Страница:
Другая часть науки Каббала — подготовительная, для ещё не вошедших в это управление, когда мы с помощью изучаемого вызываем в себе такие изменения, которые помогают нам войти в систему управления, стать управляющими.
То есть изучение самой науки делится на две части: подготавливает человека к входу в управление, обучает его самому управлению и позволяет ему реализовать это управление.
Если обычный ученый только изучает науку, сам при этом не изменяясь, то наука Каббала обучает тому, как изменять свою природу, как изменять свою судьбу. Она изменяет человека, чтобы он правильно менял свою судьбу, чтобы понимал, что верно для этого мира, чтобы совпал сначала с Творцом, и потом, в мере подобия, взял от Творца бразды управления миром.
Поскольку раскрытие высшей силы происходит в мере подобия ей — овладение управлением происходит в мере подобия этому управлению — значит, необходимо намерение уподобиться, которым должно сопровождаться изучение науки Каббала.
Когда я изучаю науку Каббала, я обязан думать о том, чтобы у меня возникло намерение отдачи, чтобы я пожелал правильно управлять миром. Тогда меня допустят к управлению.
Подобно тому, как в нашем мире необходимо получить дипломы, разрешения, удостоверения, лицензии, для того чтобы быть допущенным к работе, на которой ты можешь воздействовать как в лучшую, так и в худшую сторону. Чтобы быть уверенным, что ты сделаешь все хорошо, не навредишь, тебя предварительно обучают, ты осваиваешь какие-то навыки, понимаешь, как запускать механизм. То же самое и в науке Каббала.
Творец управляет абсолютным добром в абсолютном совершенстве. Хочешь управлять какой-то частью мироздания? Ты должен быть в этой мере подобным Творцу. Чем больше человек хочет взять на себя управление мирозданием, тем больше он должен быть подобным Творцу по своим качествам. И тогда Творец передает ему управление в той мере, в которой человек может правильно управлять.
Такое состояние называется «эдут» (свидетельство Творца), когда Творец свидетельствует о том, что человеку можно доверить управление, и Он передает ему его. Каббалист, находясь на какой-то ступени, как бы декларирует этим: я нахожусь в такой-то мере соответствия с Творцом, в этой мере я управляю мирами.
А поскольку намерения измениться по своим качествам, с эгоистических на альтруистические, в человеке изначально нет, то для получения хоть минимального устремления к подобию, человеку необходимо окружение, общество, которое бы вызвало в нем стремление к этому.
Мы говорим о науке Каббала, как о средстве скорейшего достижения цели. Мы в любом случае достигнем нашей цели, — значит, можем закрыть все книжки и идти домой спать? Но тогда страдания подгонят нас к этому своими жуткими воздействиями.
Наука Каббала предназначена для того, чтобы мы в наш предварительный период развития освоили новые свойства быстрее, чем нас настигают страдания, чтобы мы получили альтруистические намерения вместо эгоистических. Без страданий, а с помощью самоубеждения, что это хорошо.
Моя главная проблема в том, чтобы захотеть стать альтруистом раньше, чем меня к этому подгоняют «палкой». Каким образом я могу себя в этом убедить? Передо мной еще есть возможности наслаждаться, или у меня еще нет достаточно сил для достижения альтруизма, даже если я почти разочарован, — я чувствую, что противоположен Ему. Трудиться, чтобы перенять свойства Творца — зачем мне это надо?
Выходит, что для того, чтобы убедить себя раньше, чем страдания убедят меня в этом, мне нужна вместо страданий какая-то внешняя система убеждения, которая бы дала мне страдания, но не в виде ударов, а в виде убеждений.
Мы видим, как это устроено в обычной жизни. Я понимаю, что курить вредно, но это доставляет удовольствие. Как мне избавиться от курения, прежде чем я дойду до такого состояния, что тяжелая болезнь вынудит меня избавиться от этой привычки?
Надо каким-то образом вызвать в себе такой страх, такое осознание зла, как будто я уже сейчас смертельно болен. Кто мне может это внушить? Я сам не смогу достичь этого.
Следовательно, я должен найти такую группу, общество, рекламу, которая дала бы мне ощущение своей ничтожности, своего зла, своей порочности, своего неправильного состояния, когда бы я начал так бояться, так тревожиться за свое состояние, что уже сейчас, будучи здоровым, перешел в еще более здоровое состояние — бросил курить.
Итак, нам необходимо создать вокруг себя такое общество, такую группу, учителя, книги — среду, которая бы нас убеждала в том, что нам надо двигаться, хотя мы в этом сейчас еще не особенно нуждаемся.
В статье «Свобода Воли» Бааль Сулам говорит нам об этом.
Овладение наукой Каббала происходит в два этапа:
1. Достижение раскрытия высшей силы —это предварительный этап до первого раскрытия.
2. Изучение и использование высшей силы— когда человек, подобно ученому в нашем мире, познает и реализует в высшем мире все, что постигает.
Предварительный этап и последующий — оба они называются наукой Каббала. Оба эти этапа человек проходит только посредством ее изучения.
Нельзя продвигаться до махсома с помощью каких-то иных средств. Группа, Учитель, обсуждения — это все хорошо только для того, чтобы возбудить во мне стремление. Это стремление к духовному, к изменению своих свойств, своей природы я должен затем реализовать с помощью правильных каббалистических книг.
То есть мне необходимо общество, которое бы во мне создало необходимость исправления. Я открываю каббалистическую книгу и, желая исправиться с ее помощью, вызываю на себя окружающий свет, и он меня исправляет.
Отличие науки Каббала от естественных наук состоит в том, что если естественные науки мы постигаем посредством уже существующих в нас органов чувств, то науку Каббала мы начинаем изучать, абсолютно не ощущая сам предмет изучения, и по мере изучения, обретаем новый орган чувств.
Первый этап заключается в том, чтобы я приобрел экран, а второй этап — в том, чтобы я уже с помощью своего эгоизма, снабженного экраном, начал работать, как работает духовное кли, духовный парцуф.
И тогда начинается второй этап изучения высшего мира, управляющей силы — сама наука Каббала. В то время как первый этап был всего лишь подготовительным, подобно тому, как любая профессия в нашем мире перед ее использованием в действии требует обучения ей.
Вопрос: Вы говорите, что человек берет бразды управления в мере своего исправления. Чем он может исправлять и зачем ему управлять мирозданием?
Как человек может управлять мирозданием, и зачем ему нужно управлять им? Все мироздание — это всего лишь желание, созданное Творцом. А все миры — это ощущения внутри этого желания — снаружи ничего нет. Снаружи есть Ацмуто. Творец создал одно желание, и все, что это желание ощущает в себе, называется его мирами, его состояниями.
Творец управляет этим желанием абсолютно, то есть всегда воздействует на это желание одинаково: так же, как начал, так и все время продолжает — если можно вообще говорить о рамках времени — постоянно Добр, дающий Добро. И не меняет своего состояния, потому что Сам — неизменный. Изменять что-то — это, значит, улучшать или ухудшать, а в Творце этого нет.
Творец постоянно управляет всем. Что значит управляет? Сохраняет постоянным Свое отношении к творению. А творение само ощущает в себе всевозможные изменения в зависимости от соответствия себя Творцу.
Перенять от Творца управление — означает научиться Его отношению к этому эгоистическому желанию.
Мы не являемся этим желанием. «Я» человека — это не сами желания, «Я» человека — это его отношение к желанию. Наше «Я» возникло от соединения Бины и Малхут. Часть Творца в животном называется «человеком» — то, что вошло в желания свыше, от девяти первых сфирот — это «Я» человека. Его надо исправлять, оно находится в нас в отрицательном, в эгоистическом направлении. Именно его надо изменить в подобии Творцу, а не сам эгоизм, не само желание. Само желание изменять не надо.
Если человек к этому желанию начинает относиться объективно, издали, как третье лицо, как Творец, со стороны, если при этом он желает относиться к нему так же, как Творец, — он становится подобным Творцу. То есть перенимает от Творца отношение к этому желанию, другими словами — перенимает от Творца управление мирозданием.
Что это ему дает? Он в своем «Я» становится равным Творцу в отношении к созданному материалу творения, к желанию. Становясь в своем «Я» равным Творцу, он достигает Замысла творения.
Замысел творения — в слиянии с Творцом, то есть в соединении с Ним в своих намерениях, желаниях, побуждениях, во всем, — настолько, чтобы я и Он слились вместе. Созданное первородное желание — это тот посторонний от меня и от Творца объект, которым мы управляем, над которым мы вместе совершаем действия, чтобы было нам в чем уподобиться друг другу относительно третьего.
Вопрос: Каким образом раскроется всем мудрость Каббалы, которая была скрыта в течение веков? Каков механизм этого раскрытия?
Механизм раскрытия науки Каббала работает через все элементы творения. Потому что наука Каббала охватывает абсолютно все мироздание, всю его природу, все его управление, все стадии его развития от самого начала и до конца.
То есть наука Каббала — это наука обо всем творении, кроме Творца. Поэтому она раскроется во всех проявлениях. Чем бы человек ни занимался, о чем бы он ни думал, ни решал, ни делал в процессе своего существования на земле, — во всем начнет проявляться необходимость относиться к этим мыслям, действиям, решениям по-другому, не так как раньше.
Причем кардинально иначе, и вся действительность будет толкать человека к тому, чтобы он обрел свойство отдачи. Это будут страшные состояния у человечества, но именно таким путем, если не предварительным изучением Каббалы, человечество придет к осознанию того, что ему надо освоить эту науку.
Мы пытаемся сделать это по-хорошему, так называемым путем Каббалы, а не путем страданий и надеемся, что нам это удастся сделать — то есть предварительно объяснить человечеству, в чем заключается дальнейшее его развитие, в чем заключается средство избавления от страданий. Насколько сможем — преуспеем, насколько нет — добавят страдания. Но раскрытие произойдет через абсолютно все сферы деятельности человека.
10.1.2. Обязанность передачи методики восприятия .
Глава 10.2. Каббала — корень всех наук (Продолжение. Урок 06.07.2004)
То есть изучение самой науки делится на две части: подготавливает человека к входу в управление, обучает его самому управлению и позволяет ему реализовать это управление.
Если обычный ученый только изучает науку, сам при этом не изменяясь, то наука Каббала обучает тому, как изменять свою природу, как изменять свою судьбу. Она изменяет человека, чтобы он правильно менял свою судьбу, чтобы понимал, что верно для этого мира, чтобы совпал сначала с Творцом, и потом, в мере подобия, взял от Творца бразды управления миром.
Поскольку раскрытие высшей силы происходит в мере подобия ей — овладение управлением происходит в мере подобия этому управлению — значит, необходимо намерение уподобиться, которым должно сопровождаться изучение науки Каббала.
Когда я изучаю науку Каббала, я обязан думать о том, чтобы у меня возникло намерение отдачи, чтобы я пожелал правильно управлять миром. Тогда меня допустят к управлению.
Подобно тому, как в нашем мире необходимо получить дипломы, разрешения, удостоверения, лицензии, для того чтобы быть допущенным к работе, на которой ты можешь воздействовать как в лучшую, так и в худшую сторону. Чтобы быть уверенным, что ты сделаешь все хорошо, не навредишь, тебя предварительно обучают, ты осваиваешь какие-то навыки, понимаешь, как запускать механизм. То же самое и в науке Каббала.
Творец управляет абсолютным добром в абсолютном совершенстве. Хочешь управлять какой-то частью мироздания? Ты должен быть в этой мере подобным Творцу. Чем больше человек хочет взять на себя управление мирозданием, тем больше он должен быть подобным Творцу по своим качествам. И тогда Творец передает ему управление в той мере, в которой человек может правильно управлять.
Такое состояние называется «эдут» (свидетельство Творца), когда Творец свидетельствует о том, что человеку можно доверить управление, и Он передает ему его. Каббалист, находясь на какой-то ступени, как бы декларирует этим: я нахожусь в такой-то мере соответствия с Творцом, в этой мере я управляю мирами.
А поскольку намерения измениться по своим качествам, с эгоистических на альтруистические, в человеке изначально нет, то для получения хоть минимального устремления к подобию, человеку необходимо окружение, общество, которое бы вызвало в нем стремление к этому.
Мы говорим о науке Каббала, как о средстве скорейшего достижения цели. Мы в любом случае достигнем нашей цели, — значит, можем закрыть все книжки и идти домой спать? Но тогда страдания подгонят нас к этому своими жуткими воздействиями.
Наука Каббала предназначена для того, чтобы мы в наш предварительный период развития освоили новые свойства быстрее, чем нас настигают страдания, чтобы мы получили альтруистические намерения вместо эгоистических. Без страданий, а с помощью самоубеждения, что это хорошо.
Моя главная проблема в том, чтобы захотеть стать альтруистом раньше, чем меня к этому подгоняют «палкой». Каким образом я могу себя в этом убедить? Передо мной еще есть возможности наслаждаться, или у меня еще нет достаточно сил для достижения альтруизма, даже если я почти разочарован, — я чувствую, что противоположен Ему. Трудиться, чтобы перенять свойства Творца — зачем мне это надо?
Выходит, что для того, чтобы убедить себя раньше, чем страдания убедят меня в этом, мне нужна вместо страданий какая-то внешняя система убеждения, которая бы дала мне страдания, но не в виде ударов, а в виде убеждений.
Мы видим, как это устроено в обычной жизни. Я понимаю, что курить вредно, но это доставляет удовольствие. Как мне избавиться от курения, прежде чем я дойду до такого состояния, что тяжелая болезнь вынудит меня избавиться от этой привычки?
Надо каким-то образом вызвать в себе такой страх, такое осознание зла, как будто я уже сейчас смертельно болен. Кто мне может это внушить? Я сам не смогу достичь этого.
Следовательно, я должен найти такую группу, общество, рекламу, которая дала бы мне ощущение своей ничтожности, своего зла, своей порочности, своего неправильного состояния, когда бы я начал так бояться, так тревожиться за свое состояние, что уже сейчас, будучи здоровым, перешел в еще более здоровое состояние — бросил курить.
Итак, нам необходимо создать вокруг себя такое общество, такую группу, учителя, книги — среду, которая бы нас убеждала в том, что нам надо двигаться, хотя мы в этом сейчас еще не особенно нуждаемся.
В статье «Свобода Воли» Бааль Сулам говорит нам об этом.
Овладение наукой Каббала происходит в два этапа:
1. Достижение раскрытия высшей силы —это предварительный этап до первого раскрытия.
2. Изучение и использование высшей силы— когда человек, подобно ученому в нашем мире, познает и реализует в высшем мире все, что постигает.
Предварительный этап и последующий — оба они называются наукой Каббала. Оба эти этапа человек проходит только посредством ее изучения.
Нельзя продвигаться до махсома с помощью каких-то иных средств. Группа, Учитель, обсуждения — это все хорошо только для того, чтобы возбудить во мне стремление. Это стремление к духовному, к изменению своих свойств, своей природы я должен затем реализовать с помощью правильных каббалистических книг.
То есть мне необходимо общество, которое бы во мне создало необходимость исправления. Я открываю каббалистическую книгу и, желая исправиться с ее помощью, вызываю на себя окружающий свет, и он меня исправляет.
Отличие науки Каббала от естественных наук состоит в том, что если естественные науки мы постигаем посредством уже существующих в нас органов чувств, то науку Каббала мы начинаем изучать, абсолютно не ощущая сам предмет изучения, и по мере изучения, обретаем новый орган чувств.
Первый этап заключается в том, чтобы я приобрел экран, а второй этап — в том, чтобы я уже с помощью своего эгоизма, снабженного экраном, начал работать, как работает духовное кли, духовный парцуф.
И тогда начинается второй этап изучения высшего мира, управляющей силы — сама наука Каббала. В то время как первый этап был всего лишь подготовительным, подобно тому, как любая профессия в нашем мире перед ее использованием в действии требует обучения ей.
Вопрос: Вы говорите, что человек берет бразды управления в мере своего исправления. Чем он может исправлять и зачем ему управлять мирозданием?
Как человек может управлять мирозданием, и зачем ему нужно управлять им? Все мироздание — это всего лишь желание, созданное Творцом. А все миры — это ощущения внутри этого желания — снаружи ничего нет. Снаружи есть Ацмуто. Творец создал одно желание, и все, что это желание ощущает в себе, называется его мирами, его состояниями.
Творец управляет этим желанием абсолютно, то есть всегда воздействует на это желание одинаково: так же, как начал, так и все время продолжает — если можно вообще говорить о рамках времени — постоянно Добр, дающий Добро. И не меняет своего состояния, потому что Сам — неизменный. Изменять что-то — это, значит, улучшать или ухудшать, а в Творце этого нет.
Творец постоянно управляет всем. Что значит управляет? Сохраняет постоянным Свое отношении к творению. А творение само ощущает в себе всевозможные изменения в зависимости от соответствия себя Творцу.
Перенять от Творца управление — означает научиться Его отношению к этому эгоистическому желанию.
Мы не являемся этим желанием. «Я» человека — это не сами желания, «Я» человека — это его отношение к желанию. Наше «Я» возникло от соединения Бины и Малхут. Часть Творца в животном называется «человеком» — то, что вошло в желания свыше, от девяти первых сфирот — это «Я» человека. Его надо исправлять, оно находится в нас в отрицательном, в эгоистическом направлении. Именно его надо изменить в подобии Творцу, а не сам эгоизм, не само желание. Само желание изменять не надо.
Если человек к этому желанию начинает относиться объективно, издали, как третье лицо, как Творец, со стороны, если при этом он желает относиться к нему так же, как Творец, — он становится подобным Творцу. То есть перенимает от Творца отношение к этому желанию, другими словами — перенимает от Творца управление мирозданием.
Что это ему дает? Он в своем «Я» становится равным Творцу в отношении к созданному материалу творения, к желанию. Становясь в своем «Я» равным Творцу, он достигает Замысла творения.
Замысел творения — в слиянии с Творцом, то есть в соединении с Ним в своих намерениях, желаниях, побуждениях, во всем, — настолько, чтобы я и Он слились вместе. Созданное первородное желание — это тот посторонний от меня и от Творца объект, которым мы управляем, над которым мы вместе совершаем действия, чтобы было нам в чем уподобиться друг другу относительно третьего.
Вопрос: Каким образом раскроется всем мудрость Каббалы, которая была скрыта в течение веков? Каков механизм этого раскрытия?
Механизм раскрытия науки Каббала работает через все элементы творения. Потому что наука Каббала охватывает абсолютно все мироздание, всю его природу, все его управление, все стадии его развития от самого начала и до конца.
То есть наука Каббала — это наука обо всем творении, кроме Творца. Поэтому она раскроется во всех проявлениях. Чем бы человек ни занимался, о чем бы он ни думал, ни решал, ни делал в процессе своего существования на земле, — во всем начнет проявляться необходимость относиться к этим мыслям, действиям, решениям по-другому, не так как раньше.
Причем кардинально иначе, и вся действительность будет толкать человека к тому, чтобы он обрел свойство отдачи. Это будут страшные состояния у человечества, но именно таким путем, если не предварительным изучением Каббалы, человечество придет к осознанию того, что ему надо освоить эту науку.
Мы пытаемся сделать это по-хорошему, так называемым путем Каббалы, а не путем страданий и надеемся, что нам это удастся сделать — то есть предварительно объяснить человечеству, в чем заключается дальнейшее его развитие, в чем заключается средство избавления от страданий. Насколько сможем — преуспеем, насколько нет — добавят страдания. Но раскрытие произойдет через абсолютно все сферы деятельности человека.
10.1.2. Обязанность передачи методики восприятия .
В соответствии с общим законом природы каждый человек в мире в конце своего развития должен раскрыть в себе шестой орган восприятия и постичь в нем все мироздание.
Существует закон, по которому ты — хочешь или не хочешь — обязан пройти в своей эволюции до той ступени, когда полностью становишься равным Творцу. Каждый становится равен Творцу в мере своего кли. В итоге, сливаясь в одно целое кли, мы становимся полностью равными и подобными Творцу, — тому проявлению, в котором Он решил, что будет проявлять Себя относительно мироздания, относительно созданного Им желания.
Исходя из этой цели творения на группу каббалистов возложена обязанность:
· обучить методике развития этого шестого чувства свой народ
· затем передать эту методику всему человечеству.
Каббалисты изначально происходят из каббалистической группы, которую создал Авраам и которая в течение тысячелетий переросла в народ. Но внутри этого народа существовали отдельные каббалисты. И вот мы приходим к такому состоянию, когда эти каббалисты должны обучить сначала весь свой народ (то есть снова организовать его как каббалистическую группу), чтобы потом эта каббалистическая группа стала источником и учителем Каббалы для всего мира.
Каким образом это будет точно реализовано, мы не знаем. Нам об этом рассказывают пророки и каббалисты.
О том, что никогда еще не было реализовано в нас, мы не можем сказать — каким образом это будет происходить. Каббала — наука чисто практическая, она говорит только о том, что уже когда-либо было воплощено в материале. Если это не было воплощено, мы об этом не говорим, мы не знаем, каким образом это будет.
Но в принципе, последовательные действия таковы: каббалисты, которые на сегодняшний день существуют, будут обучать народ, народ будет обучать все остальные народы, потому что таким образом этот народ и произошел — от каббалистической группы. Он только на время, на несколько тысяч лет, забыл о своем предназначении и должен будет о нем вспомнить и затем реализовать его. Деться никуда нельзя, поэтому он и называется богоизбранным — по своей конечной цели: передаче в мир знания о Каббале.
В невыполнении этой миссии находится причина антисемитизма — претензии народов к евреям за их неправильное поведение, сокрытие добра, и собственное ощущение скрытой вины, которое присутствует у самих евреев.
С другой стороны, можно сказать, что именно на основании Каббалы, которая исчезла из явного постижения евреев, оставив только предание о прошлом, возник иудаизм — массовые ритуальные действия, из которых затем образовались христианство и ислам.
Не секрет, что остальные народы переняли в каком-то другом виде внешние действия, которые возникли у еврейского народа после того, как он упал с духовного уровня на эгоистический уровень во время разрушения Первого Храма и, особенно, после разрушения Второго Храма, когда полностью весь народ лишился ощущения духовного мира, кроме отдельных (нескольких десятков) каббалистов.
Тогда у людей остались только ритуальные действия, которые, в итоге, и привели к тому, что как копии этих ритуальных действий возникли остальные верования, религии (некоторые возникли еще раньше, еще со времен Авраама). Философия появилась где-то в десятом веке до нашей эры тоже от наших пророков.
Именно потому, что в народе осталось воспоминание о постижении их предков, они заменили утраченное внешними обрядами и традициями.
Это произошло в период крушения Второго Храма. Затем исчезло даже представление об ином уровне восприятия мира, люди уже не понимали, что их предки находились на ином уровне постижения мира.
Это просто невероятно, но так же, как у человека возможно какое-то постижение высшего мира, а потом оно как будто полностью исчезает, из него это все словно стирают, и ничего не остается, так же произошло с поколением, которое жило во времена Второго Храма. Оно полностью было отрезано от ощущения высшего мира, начало ощущать только этот мир, который стал представляться единственно важным, определяющим все существование человека. Только этот мир, а за ним нет ничего, никаких управляющих сил — ничего больше нет. Вот так вдруг представилось, и это называется крушением Храма, изгнанием из высшего мира.
А затем, естественно, и дети, и последующие поколения уже развивались и воспитывались в абсолютном отрыве от высшего мира, от ощущения Творца. И заменили внутренние, каббалистические, духовные действия по управлению мирозданием на механические ритуальные действия.
Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшимся в далекой стране и забывшим о своем доме (как мы — оказались в этом мире, забыли о высшем мире, не знаем, что было с нами, — а ведь все мы были когда-то в другом состоянии, и оно записано в наших решимот, в нашем духовном гене), пока случайно не попадает ему в руки книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.
Изучая Каббалу, читая об этом, мы постепенно начинаем ощущать, что относимся к тому миру, что мы должны вернуться к состоянию ощущения того мира, и постепенно возвращаемся.
Вопрос: Если сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» — Творец неизменен, а «Я» человека — это смесь Малхут и Бины, то есть часть Творца, то как же в человеке, может что-либо измениться?
«Ани АВАЯ ло шинити» — имеется в виду, что Творец не меняет своего отношения к творению, и само творение, т.е. все, что создано четырьмя стадиями прямого света, остается навсегда, и отношение Творца к этому вечно. Иначе изменилась бы сама структура АВАЯ. Это с одной стороны. С другой стороны, в том, что ты сказал, и есть источник изменения, потому что «Я» человека — это смесь Бины и Малхут.
Надо сделать так, что бы они одновременно максимально реализовывались — и Бина и Малхут, не подавляя друг друга в своих естественных свойствах. Желание Малхут — насладиться, желание Бины — отдать. Эти два свойства должны быть одновременно полностью реализованы, то есть, не подавляя себя, творение должно стать подобным Творцу.
Тогда оно станет действительно равным рядом с Творцом — когда в нем будет и Бина и Малхут на 100% реализованы. Что это значит? Это значит, принять от Творца всю Его методику, всю Его систему, всю Его мысль, Замысел отношения к творению (что значит — Бина), и воплотить это на самой же Малхут, — как и Он это делает.
Адаптировать это на себе — является задачей человека. Что же тут не изменяется? Тут Имя не меняется, здесь меняется наше отношение, то есть мы хотим стать в этом подобными Творцу. У нас есть Бина и Малхут. Малхут на сегодняшний день — это все наши эгоистические желания. Бина в нас — это устремление к Творцу.
Мы чувствуем, что нам чего-то не хватает, мы еще не знаем, что это устремление к Творцу, но чего-то нам уже не хватает. И вот мы должны эту точку в сердце — Бину — в себе развить, чтобы она стала превалирующей над всем остальным желанием. Когда это произойдет, тогда будет называться, что мы прошли махсом.
Это все зависит от нас, это и есть наука Каббала — развивать Бину над Малхут, а потом развивать Малхут. Сначала развиваем точку в Бине, когда мы эту точку разовьем выше наших эгоистических желаний, — мы проходим махсом, делаем Цимцум на свои эгоистические желания. Затем эту точку мы развиваем до ГЭ, потом начинаем работать с АХАПом, все время делая на него Цимцум.
Мы развиваем ГЭ от нуля до их полного значения, при этом одновременно развивается АХАП от нуля до его полного значения, только мы на него делаем все время Цимцум. А затем, когда мы закончили ГЭ, мы начинаем АХАП понемногу добавлять к ГЭ, получается АХАП дэ-алия. И у нас образуется гадлут. Не ГЭ, а весь парцуф. И все это является уподоблением Творцу.
Значит, когда мы исправляем ГЭ, в нас уже раскрываются эгоистические свойства — АХАП, потому что кли не может раскрыться наполовину — только ГЭ. АХАП тоже раскрывается. 10 сфирот должны раскрываться каждый раз на любом уровне, только мы из этих 10 сфирот выбираем то, с чем можем работать, а то, с чем не можем работать, отсекаем и отодвигаем пока в сторону, делаем на это Сокращение.
Существует закон, по которому ты — хочешь или не хочешь — обязан пройти в своей эволюции до той ступени, когда полностью становишься равным Творцу. Каждый становится равен Творцу в мере своего кли. В итоге, сливаясь в одно целое кли, мы становимся полностью равными и подобными Творцу, — тому проявлению, в котором Он решил, что будет проявлять Себя относительно мироздания, относительно созданного Им желания.
Исходя из этой цели творения на группу каббалистов возложена обязанность:
· обучить методике развития этого шестого чувства свой народ
· затем передать эту методику всему человечеству.
Каббалисты изначально происходят из каббалистической группы, которую создал Авраам и которая в течение тысячелетий переросла в народ. Но внутри этого народа существовали отдельные каббалисты. И вот мы приходим к такому состоянию, когда эти каббалисты должны обучить сначала весь свой народ (то есть снова организовать его как каббалистическую группу), чтобы потом эта каббалистическая группа стала источником и учителем Каббалы для всего мира.
Каким образом это будет точно реализовано, мы не знаем. Нам об этом рассказывают пророки и каббалисты.
О том, что никогда еще не было реализовано в нас, мы не можем сказать — каким образом это будет происходить. Каббала — наука чисто практическая, она говорит только о том, что уже когда-либо было воплощено в материале. Если это не было воплощено, мы об этом не говорим, мы не знаем, каким образом это будет.
Но в принципе, последовательные действия таковы: каббалисты, которые на сегодняшний день существуют, будут обучать народ, народ будет обучать все остальные народы, потому что таким образом этот народ и произошел — от каббалистической группы. Он только на время, на несколько тысяч лет, забыл о своем предназначении и должен будет о нем вспомнить и затем реализовать его. Деться никуда нельзя, поэтому он и называется богоизбранным — по своей конечной цели: передаче в мир знания о Каббале.
В невыполнении этой миссии находится причина антисемитизма — претензии народов к евреям за их неправильное поведение, сокрытие добра, и собственное ощущение скрытой вины, которое присутствует у самих евреев.
С другой стороны, можно сказать, что именно на основании Каббалы, которая исчезла из явного постижения евреев, оставив только предание о прошлом, возник иудаизм — массовые ритуальные действия, из которых затем образовались христианство и ислам.
Не секрет, что остальные народы переняли в каком-то другом виде внешние действия, которые возникли у еврейского народа после того, как он упал с духовного уровня на эгоистический уровень во время разрушения Первого Храма и, особенно, после разрушения Второго Храма, когда полностью весь народ лишился ощущения духовного мира, кроме отдельных (нескольких десятков) каббалистов.
Тогда у людей остались только ритуальные действия, которые, в итоге, и привели к тому, что как копии этих ритуальных действий возникли остальные верования, религии (некоторые возникли еще раньше, еще со времен Авраама). Философия появилась где-то в десятом веке до нашей эры тоже от наших пророков.
Именно потому, что в народе осталось воспоминание о постижении их предков, они заменили утраченное внешними обрядами и традициями.
Это произошло в период крушения Второго Храма. Затем исчезло даже представление об ином уровне восприятия мира, люди уже не понимали, что их предки находились на ином уровне постижения мира.
Это просто невероятно, но так же, как у человека возможно какое-то постижение высшего мира, а потом оно как будто полностью исчезает, из него это все словно стирают, и ничего не остается, так же произошло с поколением, которое жило во времена Второго Храма. Оно полностью было отрезано от ощущения высшего мира, начало ощущать только этот мир, который стал представляться единственно важным, определяющим все существование человека. Только этот мир, а за ним нет ничего, никаких управляющих сил — ничего больше нет. Вот так вдруг представилось, и это называется крушением Храма, изгнанием из высшего мира.
А затем, естественно, и дети, и последующие поколения уже развивались и воспитывались в абсолютном отрыве от высшего мира, от ощущения Творца. И заменили внутренние, каббалистические, духовные действия по управлению мирозданием на механические ритуальные действия.
Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшимся в далекой стране и забывшим о своем доме (как мы — оказались в этом мире, забыли о высшем мире, не знаем, что было с нами, — а ведь все мы были когда-то в другом состоянии, и оно записано в наших решимот, в нашем духовном гене), пока случайно не попадает ему в руки книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.
Изучая Каббалу, читая об этом, мы постепенно начинаем ощущать, что относимся к тому миру, что мы должны вернуться к состоянию ощущения того мира, и постепенно возвращаемся.
Вопрос: Если сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» — Творец неизменен, а «Я» человека — это смесь Малхут и Бины, то есть часть Творца, то как же в человеке, может что-либо измениться?
«Ани АВАЯ ло шинити» — имеется в виду, что Творец не меняет своего отношения к творению, и само творение, т.е. все, что создано четырьмя стадиями прямого света, остается навсегда, и отношение Творца к этому вечно. Иначе изменилась бы сама структура АВАЯ. Это с одной стороны. С другой стороны, в том, что ты сказал, и есть источник изменения, потому что «Я» человека — это смесь Бины и Малхут.
Надо сделать так, что бы они одновременно максимально реализовывались — и Бина и Малхут, не подавляя друг друга в своих естественных свойствах. Желание Малхут — насладиться, желание Бины — отдать. Эти два свойства должны быть одновременно полностью реализованы, то есть, не подавляя себя, творение должно стать подобным Творцу.
Тогда оно станет действительно равным рядом с Творцом — когда в нем будет и Бина и Малхут на 100% реализованы. Что это значит? Это значит, принять от Творца всю Его методику, всю Его систему, всю Его мысль, Замысел отношения к творению (что значит — Бина), и воплотить это на самой же Малхут, — как и Он это делает.
Адаптировать это на себе — является задачей человека. Что же тут не изменяется? Тут Имя не меняется, здесь меняется наше отношение, то есть мы хотим стать в этом подобными Творцу. У нас есть Бина и Малхут. Малхут на сегодняшний день — это все наши эгоистические желания. Бина в нас — это устремление к Творцу.
Мы чувствуем, что нам чего-то не хватает, мы еще не знаем, что это устремление к Творцу, но чего-то нам уже не хватает. И вот мы должны эту точку в сердце — Бину — в себе развить, чтобы она стала превалирующей над всем остальным желанием. Когда это произойдет, тогда будет называться, что мы прошли махсом.
Это все зависит от нас, это и есть наука Каббала — развивать Бину над Малхут, а потом развивать Малхут. Сначала развиваем точку в Бине, когда мы эту точку разовьем выше наших эгоистических желаний, — мы проходим махсом, делаем Цимцум на свои эгоистические желания. Затем эту точку мы развиваем до ГЭ, потом начинаем работать с АХАПом, все время делая на него Цимцум.
Мы развиваем ГЭ от нуля до их полного значения, при этом одновременно развивается АХАП от нуля до его полного значения, только мы на него делаем все время Цимцум. А затем, когда мы закончили ГЭ, мы начинаем АХАП понемногу добавлять к ГЭ, получается АХАП дэ-алия. И у нас образуется гадлут. Не ГЭ, а весь парцуф. И все это является уподоблением Творцу.
Значит, когда мы исправляем ГЭ, в нас уже раскрываются эгоистические свойства — АХАП, потому что кли не может раскрыться наполовину — только ГЭ. АХАП тоже раскрывается. 10 сфирот должны раскрываться каждый раз на любом уровне, только мы из этих 10 сфирот выбираем то, с чем можем работать, а то, с чем не можем работать, отсекаем и отодвигаем пока в сторону, делаем на это Сокращение.
Глава 10.2. Каббала — корень всех наук (Продолжение. Урок 06.07.2004)
10.2.1. Правильное изложение науки Каббала .
До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой Каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века — Й.Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, подходящий для всех. Этот путь называется «Путь облачения».
Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.
Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.
Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.
Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, — нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала — только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.
Как же это сделать?
Для передачи информации из высшего, духовного, мира существует четыре языка. Три из них метафорические — это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.
Язык Каббалы, четвертый язык — очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны — он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.
Главная задача каббалиста — передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя — как прибор — все более точно на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира — самую низшую — которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.
И вот эта настройка — проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.
Настраиваться на ощущение высшего мира — значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть маленькому свойству высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.
По этим двум частям Каббалы — внутренняя работа и наука Каббала — то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.
Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит — что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введение в науку Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.
Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться — не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, — то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, — тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать — это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».
Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.
Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.
Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.
Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.
Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, — нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала — только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.
Как же это сделать?
Для передачи информации из высшего, духовного, мира существует четыре языка. Три из них метафорические — это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.
Язык Каббалы, четвертый язык — очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны — он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.
Главная задача каббалиста — передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя — как прибор — все более точно на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира — самую низшую — которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.
И вот эта настройка — проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.
Настраиваться на ощущение высшего мира — значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть маленькому свойству высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.
По этим двум частям Каббалы — внутренняя работа и наука Каббала — то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.
Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит — что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введение в науку Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.
Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться — не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, — то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, — тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать — это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».
Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.