Страница:
Если бы они изменились, мы бы увидели другой мир, все было бы по-другому. Но мы не можем себе это представить, потому что не можем выйти из своего тела и видеть так, как каббалисты видят со стороны.
И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.
Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.
И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».
То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.
А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»
Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы — это ведь чудо?
МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает. МАН — это именно просьба об исправлении.
Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.
Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.
Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу — они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.
Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?
Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.
Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот
Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.
В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.
Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.
Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.
Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.
Измерения производятся в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу. Существует абсолютная мера Творца — 100%. Перейдя махсом, человек находится на нулевой отметке и постепенно начинает уподобляться Творцу. Эти 100% постепенного уподобления Творцу градуируются на 620 или 125 ступеней. Это деление на количество ступеней является условным. Так нашу жизнь мы делим на десятилетия, годы, месяцы, дни, минуты, секунды, что, в итоге, дает измерение жизни. Ступени — это измерение духовной жизни, которую проживает человек до тех пор, пока полностью не сливается с Творцом подобием свойств.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления, что Творец готов меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб. Так Каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя ощущаешь».
Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти: например, ребенок относительно родителей, чтобы познать их правильное отношение к себе. Так и человек, проходя все эти состояния, должен познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.
Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного и совершенного? Именно потому, что мы, по его замыслу, должны не просто ощутить Его таким образом — мы должны стать такими, как Он. Однако стать такими, как Он, мы можем только в том случае, если захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.
Поэтому было создано кли — противоположное свету, как бы отштампованное в нас состояние, свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Желаем мы того или не желаем, но мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и полюбим, став подобными Ему.
Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.
Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.
А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.
Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.
В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.
Первое состояние — в мире Бесконечности.
Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.
Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.
На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога — это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.
Ничего не меняется — миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.
Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы — той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, — а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.
Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, — что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».
Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.
Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.
Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, — чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.
Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.
А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.
Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.
Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует — это его дело.
Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.
Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как сделать себя счастливым.
Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.
Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное.
С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.
С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?
Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.
Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с желанием постепенно возник разум, интеллект, чтобы искать способы наполнения желания.
Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно ощущает наполнение для себя в данный момент. Именно то наполнение, которого он сейчас хочет.
Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит в нас сердце, мы теряем интерес ко всем этим теориям и премудростям. Мы желаем то, что желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о Каббале, в итоге каждый из них, после того как послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.
Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли, значит, она неверна.
А если он с помощью каких-то атрибутов — медитации или других методик — может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» И ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли — логика бессильна. Логика действует относительно разума.
Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять Каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно упадут в свои желания. Или пойдут в различные центры изучать саентологию, индийские учения, не важно что, даже под названием «Каббала». Они все равно уйдут в другие места.
Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла — этот путь очень долог: многие годы испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как сказано «…и вскричали сыны Израиля», и только после страданий египетских смогли убежать из Египта.
Поэтому можно рассказывать о Каббале, но не навязчиво, а информативно, для разума, чтобы не повредить сердце. А сердцем человек все равно должен пройти все состояния, которые он еще не прошел самостоятельно. Поэтому и говорится: нет насилия в духовном.
Ты должен дать человеку информацию, но эту информацию он должен адаптировать согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия, никаких убеждений быть не может.
Вопрос: Мы говорим о последнем поколении, но, с другой стороны, сегодня только единицы созрели для настоящего исправления…
Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет. Не имеется в виду, что люди вырастают, воспроизводят себя в своих детях (допустим, каждые 25 лет), и это считается следующим новым поколением.
Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап развития эгоизма в человеке, самый высший, когда он начинает ощущать, что обязан исправиться, иначе сам себя погубит.
Последний этап начинается с осознания зла. И сейчас он начинается во всем человечестве осознанием абсолютной дезориентации, угрозы существованию, разочарованности — с этого начинается этап, который называется «Последнее поколение».
Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество не осознает и добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и не наполнится, таким образом, высшим светом. Последнее поколение — это не то, что вот сейчас все должно кончиться. Нет. Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к необходимости исправления.
Вопрос: Как это происходит, что миллионы людей обращаются в разные веры — миллионы католиков, миллионы православных, миллионы мусульман?
Это зависит от свойства душ. Есть души различных типов, и у каждого типа существует определенный стереотип чувств и мышления, и поэтому в них развивается определенное представление о высшем мире, о Творце.
И таким образом изначально зародились различные верования. А потом происходило насильственное насаждение разных религий. Иудаизм же, наоборот, себя ограничивал. Нельзя насильственно насаждать свою веру — так считалось и считается по сей день в иудаизме. Попробуй сегодня перейти в иудаизм — ты увидишь, сколько препятствий тебе ставят. А другие религии, наоборот, насаждали себя огнем и мечом.
В иудаизме этот запрет исходит из Каббалы, в которой считается, что нельзя насильственно воздействовать на человека. В других религиях Каббалы не было, и они считали, что их правда только тогда будет правдой, когда в нее поверит весь мир. И никто тогда не сможет сказать, что это ложь.
Так сегодня мы приходим к выводу о том, что, поскольку все употребляют наркотики, значит, надо принять закон, разрешающий их употребление. А что сделаешь — все же употребляют. Таким образом, вместо того, чтобы пытаться исправиться в соответствии с общественными нормами, нормы хотят подогнать под нас — таких, какие мы есть — неисправленных.
Религии насильственным распространением пытались доказывать всему миру, что их широкое распространение в мире и есть подтверждение их истинности. Это полностью противоречит духовному принципу, состоящему в том, что насилия над желанием быть не может. Поэтому людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно Творца. Но что сделаешь? Мы еще увидим в этой или в последующих жизнях, как все эти проблемы будут вскрываться, как язвы, и исправляться.
Вопрос: Почему мы не говорим, что Каббала — является настоящей истиной?
Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный момент своим сердцем, своим желанием, может себе представить как настоящее — это для него в данный момент настоящее, правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что, как маленький ребенок, верит в какую-то куклу, в какого-то идола или ритуалы, то ты не можешь его от этого отрывать.
Он должен постепенно, осознанием зла, то есть противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет, и почему. Человек должен сам на себе пройти все стадии исправления. Поэтому мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то дальше от нее, и что вообще все религии ничего не стоят относительно Каббалы. Это абсолютно неверно.
Все это создано человеком, придумано им, исходя из его внутреннего мира, — этот мир в человеке должен меняться им самим. Творец неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им созданным кли.
Ни в коем случае нам нельзя никого обвинять. На самом деле, все, что существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.
Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что, возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных конфессий, т.е. на самых последних этапах они еще должны будут проходить свое исправление. А до этого ты не имеешь права, даже на самой последней ступени, вмешиваться в то, как они проходят эти состояния.
Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил: «Ну, как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу…» — то есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем случае. Чтобы ты даже не думал об этом — нельзя ничего говорить человеку». Человек должен сам все пройти, осознать, только тогда это произойдет осознанно с его стороны, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.
Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно, медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено только на том, чтобы окружить человека правильной средой, которая бы ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только в этом случае они будут быстрей созревать.
О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай человеку благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. По-другому — это значит насилие, значит, он реализует не свои решимот.
Поэтому распространение Каббалы должно быть пассивным, не агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе, не агитировать.
Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно…
Об этом мы не говорим. Это неважно. Все равно каждый из нас воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в соответствии с желанием сердца.
Вопрос: Когда мы объясняем, что человек должен измениться, а не Творец, то это принимается. Также готовы принять закон совпадения свойств, но быть похожими на Творца — это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посредине?
Ты имеешь в виду, что формулировка того, что человек должен достичь равенства, подобия Творцу, выглядит со стороны человека якобы слишком наглой?
Он сможет ее принять, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи — Добрый, Творящий добро, — то, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро, — что в нашем мире реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя» — мы уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить, и не может быть встречено с непониманием или ощущением, что думать так — это какая-то дерзость.
Просто у людей существует представление о Творце, как об Абсолюте, непостижимом, недосягаемом, вечном. Таким образом, они вырывают понятие Творца из четкого определения — что это за сила и свойство — и возносят на ступень, которая изначально якобы не может сравняться с человеком.
Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, то есть он как оттиск от Творца — Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, — то мы этот образ можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.
Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004).
И они советуют нам не заниматься бесполезными делами, ведь Творец неизменен. Мир мы рисуем себе сами, своими чувствами, с помощью своих органов ощущений. Изменив себя, мы увидим, что мир меняется сам по себе, — это, якобы, будет меняться отношение к нам Творца, но на самом деле мы просто будем ощущать его по-другому.
Так плохой ребенок, исправившись, ощущает то же отношение родителей как хорошее, доброе. Он понимает, что это правильное отношение к нему. Проблема только в том, что пока мы не выйдем за махсом, для нас все это останется словами. Все объяснения каббалистов нужны нам только для того, чтобы правильно настроиться на просьбу к Творцу.
И она должна быть не мольбой: «Изменись же, в конце концов! Ну, почему Ты такой жестокий?», а просьбой об исправлении: «Ты абсолютно добр. Сделай так, чтобы я изменился и понял Тебя, понял твое доброе отношение, стал таким, как Ты».
То есть, молитва — обращение к Творцу — нужна, но об исправлении себя, тогда она воздействует. На языке каббалы это называется подъемом МАНа. Только он воздействует на высшее. В келим АХАП высшего парцуфа для человека приготовлено все, и это — абсолютное добро. А потому, если человек хочет подключиться к высшему, чтобы правильно ощутить в себе это добро, он должен сначала исправить свое кли. Поэтому МАН называется просьбой об исправлении.
А до этой просьбы об исправлении должно быть осознание зла: «Что же во мне плохого?»
Вопрос: Вы сказали, чудес не бывает, но МАН каббалистической группы — это ведь чудо?
МАН каббалистической группы — это не чудо. Чудес не бывает. МАН — это именно просьба об исправлении.
Когда мы вместе молимся за кого-то (допустим, у него проблемы на работе) — что это значит? Мы хотим, чтобы ему просто стало хорошо? Мы связаны с ним в одном устремлении к Творцу и желаем, чтобы он ощутил это воздействие Творца на себе более верным, более правильным, более близким к истине.
Таким образом, мы, включая его в себя, создаем предпосылки для того, чтобы он изменился и ощутил на себе воздействие Творца положительно. Если люди так относятся друг к другу, они меняют себя, они ощущают мир по-другому.
Давайте просто соберем людей, которые связаны между собой, и пусть они желают хорошего друг другу — они тоже почувствуют себя лучше и комфортней. Разве они меняют отношение Творца к себе? Чем? Тем, что воспринимают Его, неизменного, правильней. Потому что в мере любви друг к другу они приближаются к Творцу.
Вопрос: А при чем тут, допустим, начальник на работе?
Начальник на работе — это кукла! Это тот же Творец, который определенным образом показывает свое отношение к вам, а вы теперь включаетесь в общее кли с теми, кто молится за вас. Они желают вам любви, добра, они желают уподобиться Творцу в своем отношении к вам, и поэтому ваше отношение к Творцу становится более близким, и вы вдруг ощущаете, что начальник подобрел.
Вы смотрите на начальника или на того, Кто в нем находится? Здесь все очень просто: не смотрите на внешние оболочки. Внутри остается только то, о чем мы читаем в Талмуде Десяти Сфирот
Для понимания истинного отношения каббалиста к Творцу можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека — все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые должен произвести человек, исправляя себя. И тогда он получает высший свет в себя. В этом и заключается различие в понятии религиозного Бога и каббалистического Творца.
В каббалистическом молитвеннике можно встретить много раз повторенные отдельные буквы: алеф, бет и другие, указания поднять МАН в определенную сфиру, сблизить сфирот между собой т.д. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек. Тогда, уподобившись Творцу, он получает в себя высший свет.
Мы изучаем это в 11-й и 12-й частях «Талмуда Десяти („Эсер“) Сфирот» (ТЭС), где рассказывается о действиях исправления, которые обозначаются постепенным пробуждением человека от сна, его подъемом, его входом в день, планом, по которому он должен прожить свой день и так далее. Имеются в виду внутренние, духовные состояния.
Изучение в Каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся со своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями же лестницы являются ступени миров. Таким образом, Цель творения состоит в самостоятельном подъеме. Это означает, что человек самостоятельно находит причину своих состояний и обращается к Творцу, просит его об исправлении, о подъеме по этой лестнице, чтобы постепенно его эгоистические желания исправлялись на альтруистические, чтобы человек становился все более подобным Творцу.
Это и означает подъем по ступеням духовной лестницы. Осознав зло, самостоятельным возбуждением в себе истинной просьбы об исправлении, человек делает следующий шаг по ней, все ближе поднимается к Творцу, к слиянию с Ним своим желанием. При этом происходит внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое И поэтому подъемом называется изменение намерения.
Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления, что Творец готов меняться по отношению к человеку в зависимости от его просьб. Так Каббала создает в нас правильное отношение к мирозданию, к Творцу. Она говорит нам: «Творец неизменен, изменяешься только ты. Сам ты измениться не сможешь. Свет создал тебя, поэтому проси его, чтобы он тебя изменил, исправил. Все твои внутренние состояния, все твое ощущение мира зависит только от соответствия тебя высшему свету — Творцу. Чем в большей степени ты ему соответствуешь, чем больше подобен ему, тем лучше ты себя ощущаешь».
Ощущения низшего зависят только от тех состояний, которые этот низший должен пройти: например, ребенок относительно родителей, чтобы познать их правильное отношение к себе. Так и человек, проходя все эти состояния, должен познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.
Возникает вопрос: почему Творец не создал нас сразу ощущающими Его как доброго, вечного и совершенного? Именно потому, что мы, по его замыслу, должны не просто ощутить Его таким образом — мы должны стать такими, как Он. Однако стать такими, как Он, мы можем только в том случае, если захотим этого, если оценим Его состояние как наилучшее. А для этого мы должны находиться в противоположном состоянии.
Поэтому было создано кли — противоположное свету, как бы отштампованное в нас состояние, свойство. И это кли должно исправить себя в подобии Творцу только в той мере, в которой ощущает необходимость уподобиться Ему. Желаем мы того или не желаем, но мы обязаны пройти все противоположные состояния и только из них попросить исправления и из них достичь подобия Творцу. Только тогда мы Его оправдаем и полюбим, став подобными Ему.
Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось, как о желательных, и которые мы можем в себе произвести, чтобы ощутить неизменное отношение Творца к нам, — это не непосредственные исправления себя. Мы должны пройти все ступени, все крайние состояния, полярные ощущения, чтобы приобрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края и до края.
Нам необходимы все состояния, которые есть в кли. Мы должны ощутить противоположные Творцу, самые ужасные состояния для того, чтобы захотеть из них ощутить подобие Творцу и достичь Его.
А под исправлением человека подразумевается изменение его отношения к происходящему, когда, несмотря ни на что, он оценивает их, как абсолютно положительные. И это вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. В конечном итоге человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.
Это то, что раскрывает человек. Сказано, что когда человек раскрывает высший мир, он начинает раскрывать, что в таком состоянии он находился все время. Мы не находимся ни в каком ином состоянии, кроме как в мире Бесконечности, в состоянии совершенного наполнения.
В «Предисловии к Книге Зоар» сказано, что Творец создал первое состояние — мир Бесконечности. Затем мы якобы нисходим из этого состояния в наш мир, а потом своими усилиями поднимаемся из нашего мира и возвращаемся в тот же мир Бесконечности.
Первое состояние — в мире Бесконечности.
Второе состояние — нисхождение до нашего мира и подъем из него снова в мир Бесконечности.
Третье состояние — окончательное, когда мы вернулись в мир Бесконечности.
На самом деле мы все время находимся в мире Бесконечности, а вся наша дорога — это осознание, постижение состояния, в котором мы находимся. Постижение состояния — это ощущение мира Бесконечности. Оно в нас возникает постепенно, и поэтому называется подъемом по ступеням миров в мир Бесконечности.
Ничего не меняется — миры находятся в нас. Меняются наши внутренние свойства, и эта бесконечность — бесконечность кли и нашего внутреннего наполнения — постепенно проявляется. И в этой мере исчезает все, кроме Творца, кроме единого света.
Излишне упоминать, что изучение науки Каббала ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, что поневоле отвращает человека от молитвы — той, которая принята у масс: вымаливания у Творца, чтобы Он изменился, — а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное.
Первое, что начинает ощущать изучающий Каббалу, — что у него нет желания молиться, то есть обращаться к Творцу с просьбами об изменении Его отношения к себе. Но если мы раскроем наши каббалистические учебники, мы увидим в них вроде бы обращение об изменении Творца к человеку: «Будь милосердным, будь добрым, смилуйся над нами».
Молитва «тфила» означает самооценку, самоанализ. «Леитпалель» — это глагол обратного действия, то есть, оценив себя, осудив себя, человек поднимает МАН — обращается к Творцу с просьбой об изменении себя, о самоисправлении.
Такова правильная ориентация человека на Творца, которая меняет его отношение к миру, к себе, ко всем своим действиям. Она настраивает человека в каждую минуту его жизни находиться в состоянии настоящей молитвы, то есть настоящего поиска — поиска того, что мне надо исправить в себе, чтобы больше уподобиться Творцу.
Это и есть настоящая молитва. Поэтому сказано: дай Бог, чтобы молился весь день, — чтобы каждую минуту своего существования человек поднимал МАН и был в состоянии поиска того, что же в нем еще нуждается в исправлении.
Естественно, что при этом наука Каббала, ориентирующая человека только на внутренне созерцание, изменение и исправление, отдаляет его от всех внешних ритуалов и предписаний любых конфессий.
А до тех пор, пока в человеке не пробуждается истинный вопрос о смысле жизни, он нуждается в них, и мы ни в коем случае не должны ничего менять в человеке, и ни в коем случае не должны отрывать его от каких-либо верований, религий или любых других идей.
Если человек верит в какие-то «погремушки» — красные нитки, святую воду, бусы, амулеты или в общепринятые обычаи, — мы не отрываем его насильственно от этого, ни в коем случае не показываем свое пренебрежение. Каждый человек обязан пройти путь внутреннего осмысления себя, творения, своего отношения к творению и к Творцу.
Он сам внутренне должен создать правильные намерения, правильные желания, должен сам себя сформировать изнутри. Если мы давим снаружи, навязываем человеку свой образ мысли, мы этим не позволяем ему пройти все состояния самому. Поэтому убеждать в чем-либо нельзя. Надо дать книгу, знания, а как он ее адаптирует — это его дело.
Если среди нас находятся люди, которые не в состоянии оторваться от своей веры в чудеса, в какие-то фетиши, ритуалы, не надо их в этом убеждать. Они должны существовать в этих состояниях, пока сами из них не выйдут.
Нам надо положительно относиться к любым верованиям, обычаям и методикам, которые предлагают человеку свои патенты — как сделать себя счастливым.
Все они в последнее время специально расцветают, отвечая потребности человека найти себя в этом мире, найти свою суть. Эти методики быстро, в течение нескольких лет себя отработают. Они позволят людям «перемолоть» в себе все эти способы поиска Творца, смысла жизни, вечности, счастья и так далее. Благодаря им люди быстрее придут к Каббале. Мы ни в коем случае не можем считать вредным, отвергать или уничтожать бы то ни было в мире. Все это необходимо. Мы должны ждать, пока все это поскорее отработает в людях и приведет их к истинной методике постижения Творца.
Вопрос: Вы сказали, что нам запрещено пренебрегать, но если мы так объясняем то этим уже отрицаем все остальное.
С одной стороны, мы говорим, что не должны пренебрегать, а должны бережно относиться к тому, что есть в каждом человеке, потому что каждый человек должен сам отработать в себе все свои теории и верования, и сам прийти к необходимости правильного отношения к Творцу. Пройти через все стадии развития своего эгоизма, дойти до самой последней и тогда вознуждаться именно в Каббале, в Творце, в методике постижения Творца и в исправлении себя.
С другой стороны, когда мы рассказываем человеку о нем самом, рассказываем о Каббале, то мы этим якобы насаждаем свою методику? В этом вопрос?
Вопрос: Объяснение наше настолько рационально и логично, что когда ты объясняешь, то этим уже отрицаешь все остальное, что только существует.
Совершенно неверно. Человек не может действовать под влиянием разума. Человеческий разум создан для того, чтобы обслуживать желание. Свет создал желание, а рядом с желанием постепенно возник разум, интеллект, чтобы искать способы наполнения желания.
Наш мозг, наш разум обслуживает наше сердце. Он ищет, каким образом мы можем наполниться. И поэтому, сколько бы умных вещей ты ни говорил человеку, обращаясь к его разуму, сердце его поведет туда, где оно ощущает наполнение для себя в данный момент. Именно то наполнение, которого он сейчас хочет.
Мы знаем и по себе: какими бы умниками мы ни были, если вдруг заговорит в нас сердце, мы теряем интерес ко всем этим теориям и премудростям. Мы желаем то, что желает сердце, и ради этого действуем. Поэтому ты можешь открыто рассказывать всем людям на земле о Каббале, в итоге каждый из них, после того как послушает тебя, вернется в то состояние, которое определяется развитием его эгоизма в сердце.
Если сегодня он еще находится в состоянии, когда верит в красные нитки и всякие фетиши, то он все равно останется в этом состоянии. Он скажет, что твоя методика неверна. И правильно скажет в отношении себя, потому что сегодня он еще ничего в ней не видит. Она не может наполнить его кли, значит, она неверна.
А если он с помощью каких-то атрибутов — медитации или других методик — может себя удовлетворить, значит, он скажет: «Вот это верно!» И ты не сможешь ему возразить, ты никак не сможешь его убедить. Потому что логика здесь бессильна. Если говорится о наполнении сердца, о наполнении кли — логика бессильна. Логика действует относительно разума.
Поэтому, с одной стороны, нам нечего бояться распространять Каббалу, все равно за нее ухватятся только те, кто уже «дошел до ручки», до самого последнего своего желания. А остальные, даже если и услышат, потом все равно упадут в свои желания. Или пойдут в различные центры изучать саентологию, индийские учения, не важно что, даже под названием «Каббала». Они все равно уйдут в другие места.
Они скажут, что твой путь неверен, или что он очень тяжелый, он построен на осознании зла — этот путь очень долог: многие годы испытывать страдания, пока соберешь в себе все устремления и почувствуешь важность Творца, и вырвется у тебя настоящий МАН. Как сказано «…и вскричали сыны Израиля», и только после страданий египетских смогли убежать из Египта.
Поэтому можно рассказывать о Каббале, но не навязчиво, а информативно, для разума, чтобы не повредить сердце. А сердцем человек все равно должен пройти все состояния, которые он еще не прошел самостоятельно. Поэтому и говорится: нет насилия в духовном.
Ты должен дать человеку информацию, но эту информацию он должен адаптировать согласно своему сердцу, и здесь никакого насилия, никаких убеждений быть не может.
Вопрос: Мы говорим о последнем поколении, но, с другой стороны, сегодня только единицы созрели для настоящего исправления…
Период последнего поколения будет продолжаться десятки лет. Не имеется в виду, что люди вырастают, воспроизводят себя в своих детях (допустим, каждые 25 лет), и это считается следующим новым поколением.
Нет, под последним поколением мы имеем в виду последний этап развития эгоизма в человеке, самый высший, когда он начинает ощущать, что обязан исправиться, иначе сам себя погубит.
Последний этап начинается с осознания зла. И сейчас он начинается во всем человечестве осознанием абсолютной дезориентации, угрозы существованию, разочарованности — с этого начинается этап, который называется «Последнее поколение».
Но это будет длиться еще десятки лет, пока человечество не осознает и добровольно, умолив Творца об исправлении, не станет Ему подобным и не наполнится, таким образом, высшим светом. Последнее поколение — это не то, что вот сейчас все должно кончиться. Нет. Это последний этап развития эгоизма, когда он уже приходит к необходимости исправления.
Вопрос: Как это происходит, что миллионы людей обращаются в разные веры — миллионы католиков, миллионы православных, миллионы мусульман?
Это зависит от свойства душ. Есть души различных типов, и у каждого типа существует определенный стереотип чувств и мышления, и поэтому в них развивается определенное представление о высшем мире, о Творце.
И таким образом изначально зародились различные верования. А потом происходило насильственное насаждение разных религий. Иудаизм же, наоборот, себя ограничивал. Нельзя насильственно насаждать свою веру — так считалось и считается по сей день в иудаизме. Попробуй сегодня перейти в иудаизм — ты увидишь, сколько препятствий тебе ставят. А другие религии, наоборот, насаждали себя огнем и мечом.
В иудаизме этот запрет исходит из Каббалы, в которой считается, что нельзя насильственно воздействовать на человека. В других религиях Каббалы не было, и они считали, что их правда только тогда будет правдой, когда в нее поверит весь мир. И никто тогда не сможет сказать, что это ложь.
Так сегодня мы приходим к выводу о том, что, поскольку все употребляют наркотики, значит, надо принять закон, разрешающий их употребление. А что сделаешь — все же употребляют. Таким образом, вместо того, чтобы пытаться исправиться в соответствии с общественными нормами, нормы хотят подогнать под нас — таких, какие мы есть — неисправленных.
Религии насильственным распространением пытались доказывать всему миру, что их широкое распространение в мире и есть подтверждение их истинности. Это полностью противоречит духовному принципу, состоящему в том, что насилия над желанием быть не может. Поэтому людям еще предстоит большой путь осознания себя относительно Творца. Но что сделаешь? Мы еще увидим в этой или в последующих жизнях, как все эти проблемы будут вскрываться, как язвы, и исправляться.
Вопрос: Почему мы не говорим, что Каббала — является настоящей истиной?
Потому что нет настоящего или ненастоящего. То, что человек в данный момент своим сердцем, своим желанием, может себе представить как настоящее — это для него в данный момент настоящее, правильное, истинное. Если он находится на таком уровне, что, как маленький ребенок, верит в какую-то куклу, в какого-то идола или ритуалы, то ты не можешь его от этого отрывать.
Он должен постепенно, осознанием зла, то есть противопоставлением себя свету, увидеть, где он прав, где нет, и почему. Человек должен сам на себе пройти все стадии исправления. Поэтому мы не можем говорить, что какая-то религия ближе к истине, а какая-то дальше от нее, и что вообще все религии ничего не стоят относительно Каббалы. Это абсолютно неверно.
Все это создано человеком, придумано им, исходя из его внутреннего мира, — этот мир в человеке должен меняться им самим. Творец неизменен. Человек должен изменять себя. И делать это он должен только по своему собственному желанию. Тогда он будет развиваться постепенно, по причинно-следственной цепочке. И тогда все его действия приведут его к Цели творения с полным, настоящим, им созданным кли.
Ни в коем случае нам нельзя никого обвинять. На самом деле, все, что существует, верно. Поэтому Бааль Сулам пишет в своей статье «Последнее поколение», что даже в последнем поколении могут быть религиозные люди, остающиеся в лоне своей религии.
Вы только представьте себе, что он говорит! Он говорит, что, возможно, некоторые души, некоторые люди, находясь на уровне Конечного Исправления, будут оставаться в рамках своих религиозных конфессий, т.е. на самых последних этапах они еще должны будут проходить свое исправление. А до этого ты не имеешь права, даже на самой последней ступени, вмешиваться в то, как они проходят эти состояния.
Будучи молодым, находясь рядом с моим Учителем, я ему говорил: «Ну, как это так, я сейчас подойду, я ему все объясню, покажу…» — то есть, на самом деле, заставлю его. Рабаш всегда говорил: «Ни в коем случае. Чтобы ты даже не думал об этом — нельзя ничего говорить человеку». Человек должен сам все пройти, осознать, только тогда это произойдет осознанно с его стороны, а не насильственно. И тогда он действительно созреет.
Посмотрите, как созревает ребенок в чреве матери: самостоятельно, медленно, проходя все этапы. И воспитание должно быть построено только на том, чтобы окружить человека правильной средой, которая бы ускоряла его развитие. Должны подняться его личные решимот, только в этом случае они будут быстрей созревать.
О чем говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»? Дай человеку благоприятную внешнюю среду: больше солнышка, тепла, больше влаги, больше удобрений, чтобы быстрей проявились его внутренние свойства. Не более того. Влиять по-другому ты не имеешь права. По-другому — это значит насилие, значит, он реализует не свои решимот.
Поэтому распространение Каббалы должно быть пассивным, не агрессивным. Мы можем распространять знания, предлагать людям книги, чтобы они их раскрыли. Но ни в коем случае не тянуть их к себе, не агитировать.
Вопрос: Но ведь человек влияет на другого даже неосознанно…
Об этом мы не говорим. Это неважно. Все равно каждый из нас воспринимает всю внешнюю информацию в соответствии с решимот, в соответствии с желанием сердца.
Вопрос: Когда мы объясняем, что человек должен измениться, а не Творец, то это принимается. Также готовы принять закон совпадения свойств, но быть похожими на Творца — это уже слишком. Есть ли какое-нибудь объяснение посредине?
Ты имеешь в виду, что формулировка того, что человек должен достичь равенства, подобия Творцу, выглядит со стороны человека якобы слишком наглой?
Он сможет ее принять, только если мы правильно сформулируем, что такое «Творец» и что такое «подобие Ему». Если Творец является свойством полной отдачи — Добрый, Творящий добро, — то, пытаясь стать такими же добрыми, творящими добро, — что в нашем мире реализуется принципом «возлюби ближнего, как самого себя» — мы уподобляемся Ему. И это уже не так сложно объяснить, и не может быть встречено с непониманием или ощущением, что думать так — это какая-то дерзость.
Просто у людей существует представление о Творце, как об Абсолюте, непостижимом, недосягаемом, вечном. Таким образом, они вырывают понятие Творца из четкого определения — что это за сила и свойство — и возносят на ступень, которая изначально якобы не может сравняться с человеком.
Если же мы говорим, что наш эгоизм создан обратным воздействием Творца, то есть он как оттиск от Творца — Творец отпечатал в эгоизме Свое лицо, как бы Свой образ, — то мы этот образ можем воспроизвести с помощью намерения, направленного от эгоизма обратно к Творцу.
Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004).
Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется «Познание материи», и вторая — «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.