Лайтман Михаэль. Суть науки Каббала. Том 1.

   Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав, что нет никого кроме Него, и это сразу произошло.
   Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.
   Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?
   О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.
   Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?
   Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас — твое осознание зла — это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа — то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».
   Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, — это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».
   Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.
   А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, — но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высокое состояние.
   Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.
   Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.
   Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.
   С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.
   Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.
   Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом, мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.
    Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?
   Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал — поймали, смошенничал — уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.
   Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.
   Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, — я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа обратна Ему.
   Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар» — путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого — его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось нарушением. Наркотики — ничего привыкнем, проституция — тоже ничего, пускай будет, воровство — да ладно, все воруют.
   Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.
   Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.
   То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача — привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла, когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.
   И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого высшего света, иначе ничего не будет.
   А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.
    Вопрос: Почему нельзя постигать мир Творца путем осознания разницы между мной и Им, без осознания зла?
   Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) — все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.
   Постижение Творца и превращение в альтруиста — это одно и то же? Дай определение, что значит постижение Творца — просто скажи правильно, что означают эти два слова? Постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами — это одно и то же.
   Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого метода у тебя нет, другой проверки у тебя нет. Каким образом подходят к этому? Не сразу же на весь мир «набрасываться» (это невозможно), а делать это в маленькой группе. Какими методами, откуда мы знаем — как? Для этого с высшей ступени нам спускают устав.
   Все взаимосвязано. Ты только правильно начни. У тебя получается как в разных языках: стол, тейбл, шульхан и так далее — на разных языках предмет имеет различные названия. А теперь вместо различных слов у меня будет понятие, я перехожу от языков к понятию.
   Что значит: «перехожу от языков к понятию»? Я заменяю сами слова их внутренним смыслом. Вместо стол, тейбл, шульхан я просто проникаю внутрь и представляю вместо объекта силу.
   Ты углубись в это понятие: «я, Творец, единение между нами», и ты увидишь, что, кроме этого, нет ничего. Все остальные свойства, действия, все, что происходит с нами, вокруг нас, входит только в эти три объекта: я, Творец и средство слияния между нами. Все. А у тебя все это разорвано, потому что ты пользуешься различными словами для выражения одного и того же понятия.
   Правильно определи, о чем ты говоришь, и у тебя не будет никакого противоречия.
    Вопрос: Зачем мне нужно осознание зла, если и так я за всем происходящим могу увидеть Творца?
   Видеть — это значит ощущать, а ощущать можно только в мере подобия себя тому, что ты ощущаешь. Даже в нашем мире. Если у меня нет внутри прибора, который устроен именно так, что он может генерировать и ощущать внешнюю волну, то я ее не слышу. Даже все наши земные чувства на этом основаны, и так же духовные.
   Ощутить Творца — значит, в какой-то мере быть подобным Ему и в этой мере Его ощущать. Следовательно, я не могу оставаться эгоистом и одновременно Его ощущать — такое невозможно. В этом случае я только представляю себе, что ощущаю Его: мне слышится голос сверху, какие-то видения могут быть. Таких больных людей много. Но я никоим образом не могу на самом деле увидеть Его своим внутренним ощущением, если я хоть в какой-то мере не альтруист.
   Это возможно, только если я достиг такого же, как Он, отношения к окружающим. Отсюда исходит вся духовная работа в нашем мире, и в этом причина создания нашего мира — чтобы в нем определенным образом можно было подготовить себя к встрече с Творцом.
   Задавайте любые вопросы — вы увидите, что все сходится, все находится перед вами только для этого, и никакого противоречия нет.
   Все, что в человеке, и все, что вокруг него, только для того и создано, чтобы он нашел путь к Творцу. Для этого мы находимся в этом мире — ничего больше мы здесь делать не должны, ничего! Все творение только ради этого создано.
    Вопрос: Альтруизм — это управляемый эгоизм?
   Альтруизм — это управляемый эгоизм! Очень правильно. Ты никуда от эгоизма не денешься, ты все его свойства сохраняешь, не подавляешь — ты его правильно используешь. То есть ты не эгоизм правильно используешь, а желание насладиться. Эгоизмом называется желание насладиться ради себя. Ты используешь желание насладиться, но уже для наслаждения других и, в итоге, Творца.
    Вопрос: С одной стороны, осознание зла — это отсутствие желания к отдаче, к подобию свойств, а с другой стороны, разум дает понятие, и ты продвигаешься. Как добиться, чтобы разум не диктовал, что все в порядке, все хорошо?
   Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы правая и левая линии — желания и разум — совпадали между собой в третьей точке — в Творце.
   Бывает так, что чувства диктуют и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства или, вообще, чувства не принимаются во внимание. И то и другое плохо. Все должно быть построено на средней линии, между Хесед и Гвура, между Дин и Рахамим.
    Вопрос: Разум в радости от того, что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз — высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание осознания зла: все в порядке, потихоньку все происходит…
   Если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным… Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается, как противоположное Творцу.
   Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение — оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу — уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.
   Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из этого состояния.
   Самое лучшее — сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает человек большую подсветку, и тогда он понимает, что существует более высокое состояние, и у него возникает дополнительное желание на высшее состояние. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда оно движет тебя вперед.
   Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии — и в самом плохом и в самом хорошем — всегда есть возможность у клипот, то есть у нашего эгоизма, таким образом вывернуться, что он будет наслаждаться этим состоянием.
   У него уже не будет никакой возможности к спасению — его ведут вешать, казнить — эгоизм, все равно, отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.
   Просто поразительно, чего только ни делается эгоизмом, что в его силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.

11.3.4. Наука Каббала предназначена для пользы применяющего ее.

   Отличие каббалистической методики исправления человека от иных методик воспитания — в их цели: чему должен соответствовать исправленный человек — стандартам общества или высшей силе.
   То есть относительно чего мы себя измеряем: быть хорошим гражданином или быть подобным Творцу. И в этом заключается отличие Каббалы от этики, как отличие духовного от материального.
   Цель этики — это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.
   Сегодня мы во всем мире желаем ввести понятие «Новая этика». Что это значит?
   Можно заявить обществу: «Ребята, вы желаете нормально существовать? Вы видите, что мы постоянно находимся в страданиях, на нас все время сыплются несчастья? Как мы можем стать счастливыми? Мы можем быть счастливы, только если мы себя изменим. Если мы изменимся, станем лучше, альтруистичнее — тогда нам будет хорошо».
   Ставя такую цель и так себя позиционируя, мы возвращаемся к коммунизму и социализму, который уже прожили. Бааль Суллам пишет: «Удар готовится страшнейший, потому что мы подменяем цель суррогатом. Цель не может быть в том, чтобы достичь хорошей жизни в обществе, — цель должна быть в том, чтобы достичь Творца, слиться с Ним».
   Если мы не раскрываем эту Цель, изначально не направляем себя на нее, значит, все наши усилия ведут в другую, порочную, сторону.
   Поэтому нельзя просто начинать выступать по телевидению и по радио и начинать говорить о том, что нам надо исправлять себя, чтобы стать хорошими. Это тот же коммунизм, и ничего хорошего из этого не выйдет, потому что мы подменяем Цель творения — то, ради чего все творение существует — искусственной целью.
   Наш животный эгоизм: «давайте создадим хорошую жизнь для себя, соберемся в хорошую компанию» — снова приведет к краху, притом к еще большему краху, чем сегодня.
   Почему Россия сегодня в таком состоянии? Потому что она взяла частичку Божественного принципа — отдачу ради других, и хотя этой отдачи никогда на самом деле не было, но декларировала эту идею, спекулировала ею и поэтому причинила себе огромный вред.
   Если бы воплощали другие идеи, давно бы уже прожили все эти состояния, перестройку, и все пришло бы к хорошему завершению. А так снова возврат к плохим состояниям, к диктатуре и пр. Почему? Потому что использовали Божественную идею неправильно, в противоположную сторону — ради себя.
   Если мы сейчас скажем обществу: «Давайте для того, чтобы хорошо жить, будем изучать Каббалу, исправлять себя. Есть такой инструмент, называемый высший свет, который нас исправит и нам будет хорошо», — мы совершим самую жуткую ошибку и сделаем самое ужасное, что только можем сделать для себя, для окружающих, для наших детей.
   Мы изначально должны преподнести обществу Цель творения: «Есть единый Творец, слияние с Ним и является нашей целью». Все наши действия должны быть направлены на это, и тогда действительно все наши промежуточные состояния тоже будут комфортными, но не эгоистически. Они будут комфортными, наслаждающими нас, потому что мы будем жить этой целью и постигать ее.
   Поэтому неприемлем любой другой путь развития, кроме постепенного воспитания общества, создания учебников. Сначала нам нужно продвигать науку Каббала через остальные отрасли науки, через искусство, культуру, распространять эти знания постепенно среди населения. Может быть, только после этого мы придем к выпуску учебников вначале для вузов, а потом и для школ.
   Люди начнут внутренне видеть, каким образом устроено все вокруг нас, возникнет общая мысль, поддержка этой идеи. Идея о единстве Творца и о единении с Ним не будет выглядеть какой-то нереальной. Постепенно возникнет поддержка обществом этой идеи, сначала вполголоса, а потом все больше люди начнут это осознавать, и тогда уже можно будет заявлять о том, чтобы к этому двигаться.
   Поэтому правильнее идти через науку, через постепенное описание этих идей и правильное их распространение в обществе.
    Вопрос: Выходит, что эта идея может быть воспринята только новым поколением, молодежью, потому что старое поколение имеет некую аллергию на все эти идеи коммунизма?
   Нет. Неправильно говорить о том, что эти идеи только для нового поколения, а старое должно вымереть, как поколение выходцев из Египта, и только новое поколение может войти в Страну. Нет.
   Там был лозунг: «Мне надо избавиться от эгоизма, для того чтобы хорошо жить в своем обществе, в своей среде, быть счастливым в нем, в физической, материальной жизни».
   Теперь же лозунг другой: «Мне необходимо достичь единения с Творцом, высшей силой, с подъемом на духовный уровень». Цель не та, что была раньше — достижение счастья в обществе — а другая — достижение Творца.
   То, что достижение Творца предполагает исправление эгоизма на альтруизм — это уже следствие, и действует оно совершенно по-другому, чем было раньше, потому что тогда оно было насильственным, а сейчас исходит из осознания необходимости.
   Человек не может в себе ничего исправить, если предварительно не достигает осознания зла, осознания необходимости исправления этого зла, тогда он просит об этом Творца, и только после этого получает высшую силу, которая его исправляет, и он поднимается на уровень этой исправляющей силы и начинает с этого уровня действовать.
   Все совершенно другое — цель, средства, абсолютно все. Только название то же самое — якобы исправляем тот же эгоизм на альтруизм.
   Нужна постепенная адаптация общества к этой идее. Надо постепенно ее внедрять, но ни в коем случае не насильственными методами, потому что осознание зла должно быть истинным у каждого, должно исходить от самого человека.
   Политики не поймут этого никогда. Я даже не представляю человека, который бы родился и вырос в России и был способен себе представить, как правильно развиваться. Российская действительность такова, что там нечеловеческие отношения оказались в рамках нормы. Воспитание человека там настолько жесткое, что для того, чтобы человек услышал, о чем мы говорим — должно произойти просто чудо. 
    Вопрос: Как отнесется к этому религия?
   Ни с ними, ни с какими другими теориями мы не соотносимся вообще. У нас есть своя теория, у них — своя, а жизнь должна показать, что верно, а что — нет. Здесь нет никакого антагонизма.
   В нас существует огромное количество всевозможных свойств, и мы не выбираем, какое из них сегодня исправлять: просто приходит определенное время, определенные обстоятельства, и я уже начинаю видеть в себе различные недостатки, стараюсь исправить их. То же самое и здесь: придет время и для всевозможных философий и религий, которые поймут, где они находятся, из чего исходят и для чего появились.
   Ничего не создано зря, у каждой вещи есть свое место под солнцем и свое предназначение. Бааль Сулам пишет, что даже в Конце исправления, на самой конечной стадии, могут оставаться религии, и у них есть право на существование.
   Нам кажется, что это невозможно, ведь религия — это просто набор атрибутов или вера во что-то сверхъестественное. Какое сверхъестественное, если я уже постигаю Творца?
   Мы не представляем себе этих состояний, но это говорится специально, хотя бы для того, чтобы успокоить нас и сказать: «Эти противоречия решатся мирно, сами по себе. Не волнуйся, крестовых походов каббалисты устраивать не будут. Единственное, что они будут делать — это показывать тебе, что стоит задуматься над тем, почему ты страдаешь. Не насильственно, а добровольно». Вот и все.
   Цель обычной этики — это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды, сверх рамок ограниченных природой.
   А если цель не выходит за пределы досягаемости критики, кто же может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему (по его мнению) в пользу общества?
   То есть в обществе мы можем двигаться только ради эгоистической выгоды. В этой мере мы можем отменять себя относительно общества.
   В отличие от этого, цель развития путем каббалистической методики обещает стремящемуся к этой цели счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему по закону равенства свойств, находится в слиянии с высшей силой и выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи породившей его высшей силе и творениям.
   Когда человек может начать относиться хорошо и по-доброму к другим? Когда он преследует высшее вознаграждение — слияние с Творцом. «Я готов начать любить тебя, если это приводит меня к слиянию с Творцом, то есть достижению вечности и совершенства», — только тогда появляются у нас какие-то эгоистические силы подумать в этом направлении.
   Поэтому изначально мы должны использовать в своих объяснениях понятие о необходимости раскрытия Творца, о слияния с Ним. Я не могу выходить на публику и говорить: «Ребята, хотите быть здоровыми, счастливыми? Давайте аннулировать эгоизм, будем хорошо относиться друг к другу».
   Это тот же порочный коммунизм, который был у нас. Я должен говорить: «Высшая цель заключается в слиянии с Творцом. Достижение Его — это наше вознаграждение». Если я таким образом буду направлять человека, — я смогу настолько увеличить для него понимание важности Творца и величия цели, что он согласится поступиться эгоизмом. Тогда это будет правильное действие.
   А затушевывание этой цели в таком духе: «Мы делаем новую этику, чтобы было хорошо, чтобы было приятно» (где здесь Творец? Если Его нет, любой шаг ведет нас в обратную сторону), — это страшная ошибка.
   Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование Каббалы», о страшной ошибке, которую совершила Россия, когда использовала эту идею просто для достижения общественного благополучия. То есть вместо достижения Творца, отдачи Творцу — достижения блага в обществе, и этим полностью отключила себя от высших источников и вошла в свои страшные 70 лет, которые по сей день не кончаются. А была на самом пике своего развития — и экономического, и культурного, и общественного. И вот с этого самого пика все и оборвалось.
   Система этики обязывает обретение человеком благорасположенности людей. Это похоже на аренду — деньги, которые, в итоге, возвращают обратно. То есть ты — мне, я — тебе, мы друг к другу расположены хорошо. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привыкает к этим усилиям: окружение хорошо оплачивает его добрые дела.
   В чем заключаются этические правила? Будем относиться хорошо друг к другу — нам всем будет хорошо. Я отношусь хорошо к тебе, относись хорошо ко мне. Не будешь — я тебя заставлю хорошо относиться ко мне. То есть совершенное отключение от высшего.
   В то время, как занимающийся Каббалой ради отдачи высшей силе, подобно ей без получения какого-либо вознаграждения (для того, чтобы уподобиться ей), действительно взбирается по уровням морали, ведь он не получает никакой оплаты на своем пути.
   В этом заключается суть настоящей этики или морали — что для себя я, в итоге, ничего не желаю. Вы представляете, какой тяжелый путь предстоит еще человечеству, чтобы это осознать, познать и согласиться с этим. А все остальное — это не Каббала.
   Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех личных и мелких удовольствий тела и не стремится получить богатство, уважение, власть, он свободно обитает в мире высшей силы, и гарантировано ему, что никогда не будет для него угрозы, неприятностей, не будет причинен ему никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.