Страница:
Вопрос: Наше единственное действие — это просьба об исправлении? Если это закон, который действует, зачем у закона нужно о чем-то просить? Это все равно, что просить закон притяжения, чтобы он меня притянул к земле, а не обратно, когда я откуда-то прыгну. Если это уже все работает — каждое мгновение со всех сторон на меня направлено, почему я должен об этом просить?
Существует недопонимание: человеку кажется, что незачем прикладывать усилия. Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», и Он, вместо того, чтобы предотвращать какие-то наши неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так возвращаемся?
Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. А частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире у телевизора — просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…
Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. И человек, состоящий из мысли, желания, действия, обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него; и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.
Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.
Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла — почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание «хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к Нему приближаемся на этот миллиметр.
Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели. И со своей ступени — самой низкой ступени нашего мира оно поднимется на следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.
Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.
Вопрос: Должен ли быть раскрыт закон частного раньше, чем закон общего?
Закон частного говорит о том, что такое движение может совершить и один человек или маленькая группа людей, не обязательно все человечество в целом. А закон общего говорит, что в итоге все человечество в целом обязано прийти к этой же цели.
Это означает, что мы можем одновременно изучить, какое существует соответствие, взаимное влияние, сдерживание или, наоборот, поощрение и помощь в воздействии общего на частное. Помогает ли все человечество мне или я помогаю ему, можем ли мы действовать вместе, группой, есть ли в этом какой-то смысл, или должен действовать каждый из нас один, и так далее. Но, в итоге, все равно существуют индивидуальные силы воздействия на каждого и общие силы, которые воздействуют и влекут за собой все человечество.
Причем надо понимать, что все человечество согласно конструкции душ, подобно пирамиде: 90% всех душ (нижняя часть пирамиды) относятся по своей конструкции к слабому желанию — не получают четкого осознания своего предназначения, цели, и только от общего включения друг в друга осознают, в итоге, свою миссию, свое предназначение, возвышение и наполнение. Всего лишь маленькое количество людей, несколько процентов от всего человечества, сознательно двигаются к цели, а остальные — благодаря включению в них.
Это нисколько не умаляет душу ни одного человека, потому что это его первоначальная конструкция, он таким создан. Если человек на 100% правильно себя реализует, то также включается в состояние вечности, бесконечности, совершенства, как и все остальные. В итоге, когда вся эта конструкция полностью достигает своего предназначения, нет никакого различия между душами.
Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на исполнение общего закона?
Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя и каждый на своем уровне желаний (нулевой, первой, второй, третьей, четвертой стадии желания, которые мы называем неживой уровень, растительный, животный и человек), — то, в принципе, все человечество должно было бы пропорционально — каждый, согласно своему уровню желаний, — устремляться к цели. Почему же это происходит не совсем так и даже наоборот?»
На протяжении всей истории человечества мы видим, что стремление к цели возникает у отдельных личностей: философов, ученых, религиозных деятелей и просто отдельных людей, устремляющихся к поиску смысла жизни; а остальным это совершенно не интересно. Если мы взглянем на все человечество не каббалистическим, а нейтральным, обычным взглядом: сколько мы увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У большинства этот вопрос сводится к простым понятиям: нет счастья в жизни, если нет денег, нет счастья в жизни, если нет власти, нет почета и так далее.
Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, — это устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон, кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на отдельные души, почему он должен разделяться на общий и частный? Был бы общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Это, возможно, говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь человечество — это, в итоге, один единый организм.
Дело в том, что исправление человечества зависит от его желания достичь цели. И чтобы в наше эгоистическое желание были вкраплены желания, не свойственные эгоизму, — альтруистические, совсем неестественные для нас, — Творец производит целенаправленное исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых душах, а затем с их помощью производит работу над всеми остальными.
Такие души, как правило, не предназначены себе, не являются свободными, — они представляют собой нечто вроде частных сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно другое предназначение, отличное от всех прочих. Мы изучаем в Каббале, что существует, например, душа, которая на протяжении всей истории человечества возвращается и облачается в различные тела: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам — это одна и та же душа, которая на протяжении всей истории нисходит и передает нам новую каббалистическую методику, развивает ее в нашем мире, соответственно своей эпохе. Она рассказывает нам об этом Законе мироздания и о том, как нам правильно использовать его для нашего возвышения, для продвижения к цели.
В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся желании — ноль, один, два, три, четыре (каждый раз эти пять слоев) — нисходит та же душа в новом обличии. Вначале это был Адам Ришон, затем Авраам, потом Моше, Рашби, Ари. Бааль Сулам уже осуществляет преобразование каббалистической методики Ари в самом последнем научном виде — в виде науки Каббала.
2.1.3. Множественность духовных тел, сфирот, миров.
2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.
2.1.5. Абстрактные названия.
Существует недопонимание: человеку кажется, что незачем прикладывать усилия. Если бы законы действовали не в направлении к Цели творения, не в возвращении нас к Творцу, ну, тогда имело бы смысл просить: «Возврати нас к Себе», и Он, вместо того, чтобы предотвращать какие-то наши неправильные движения, обращал бы нас к Себе. А если, как мы сейчас изучаем, все законы и все действия построены на том, чтобы мы все равно возвращались к Нему, зачем нам надо Его еще и просить? Ведь мы и так возвращаемся?
Общий закон утверждает, что все человечество неизбежно обязано достичь своей цели. А частный закон говорит, что есть единицы в каждом поколении, которые достигают Цели не со всеми, а раньше. Значит, если мы все равно туда движемся, зачем нам надо еще просить Творца, заниматься, прикладывать усилия? Будем спокойненько сидеть у костра в пещере, или в современной квартире у телевизора — просто сидеть в бездействии и ждать, когда на нас эти законы начнут действовать…
Дело в том, что эти законы действуют на нас, притягивают нас к цели только в мере нашего содействия им, только в мере нашего согласия с направлением, с целью и с самими этими действиями. И человек, состоящий из мысли, желания, действия, обязан сопоставить свою мысль, желание и действие с мыслью, желанием и действием Творца на него; и если они совпадают, то в мере их совпадения на него начинает действовать Закон, приближающий его к цели.
Если человек сам не устремляется к цели, предназначенной для него Творцом, стоит на месте, не двигается к ней, то происходит накопление отрицательных впечатлений до тех пор, пока он не осознает, что надо двигаться к цели.
Но это накопление отрицательных ощущений, впечатлений, осознания собственного зла — почему я стою на месте и не хочу двигаться, в чем заключается моя природа, почему она против движения к Творцу, к альтруизму, к отдаче, — это накопление отрицательных впечатлений не движет нас вперед. Нам кажется, что это прогресс, но это не прогресс — это только накопление отрицательного потенциала, достаточного для того, чтобы создать в нас настоящее желание «хоть на миллиметр придвинуться к цели». И тогда эта притягивающая нас сила, свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас, и мы к Нему приближаемся на этот миллиметр.
Поэтому, хотя на сегодняшний момент человечество прошло огромный, страшный путь испытаний и страданий в течение тысячелетий своего развития, оно не двинулось вперед к Творцу. Оно отчасти осознало свое зло, отчасти нет. Причем это осознание еще беспредметное, не целенаправленное, не связанное с Источником. Но как только человечество осознает его, в нем возникнет истинное желание к цели. И со своей ступени — самой низкой ступени нашего мира оно поднимется на следующую ступень — в начало высшего мира. А весь наш мир — это только одна низшая ступень, в нашем мире нет других ступеней.
Что значит — «начало высшего мира»? Это начало некоего подобия Творцу, некоего желания, подобного Творцу.
Вопрос: Должен ли быть раскрыт закон частного раньше, чем закон общего?
Закон частного говорит о том, что такое движение может совершить и один человек или маленькая группа людей, не обязательно все человечество в целом. А закон общего говорит, что в итоге все человечество в целом обязано прийти к этой же цели.
Это означает, что мы можем одновременно изучить, какое существует соответствие, взаимное влияние, сдерживание или, наоборот, поощрение и помощь в воздействии общего на частное. Помогает ли все человечество мне или я помогаю ему, можем ли мы действовать вместе, группой, есть ли в этом какой-то смысл, или должен действовать каждый из нас один, и так далее. Но, в итоге, все равно существуют индивидуальные силы воздействия на каждого и общие силы, которые воздействуют и влекут за собой все человечество.
Причем надо понимать, что все человечество согласно конструкции душ, подобно пирамиде: 90% всех душ (нижняя часть пирамиды) относятся по своей конструкции к слабому желанию — не получают четкого осознания своего предназначения, цели, и только от общего включения друг в друга осознают, в итоге, свою миссию, свое предназначение, возвышение и наполнение. Всего лишь маленькое количество людей, несколько процентов от всего человечества, сознательно двигаются к цели, а остальные — благодаря включению в них.
Это нисколько не умаляет душу ни одного человека, потому что это его первоначальная конструкция, он таким создан. Если человек на 100% правильно себя реализует, то также включается в состояние вечности, бесконечности, совершенства, как и все остальные. В итоге, когда вся эта конструкция полностью достигает своего предназначения, нет никакого различия между душами.
Вопрос: Каким образом исполнение частного закона влияет на исполнение общего закона?
Возникает вопрос: «Если все человечество создано одновременно, хотя и каждый на своем уровне желаний (нулевой, первой, второй, третьей, четвертой стадии желания, которые мы называем неживой уровень, растительный, животный и человек), — то, в принципе, все человечество должно было бы пропорционально — каждый, согласно своему уровню желаний, — устремляться к цели. Почему же это происходит не совсем так и даже наоборот?»
На протяжении всей истории человечества мы видим, что стремление к цели возникает у отдельных личностей: философов, ученых, религиозных деятелей и просто отдельных людей, устремляющихся к поиску смысла жизни; а остальным это совершенно не интересно. Если мы взглянем на все человечество не каббалистическим, а нейтральным, обычным взглядом: сколько мы увидим людей, которые задаются вопросом о смысле жизни? У большинства этот вопрос сводится к простым понятиям: нет счастья в жизни, если нет денег, нет счастья в жизни, если нет власти, нет почета и так далее.
Но устремление к тому, что находится выше нашей жизни, — это устремление единиц. Почему оно вообще возникает, почему этот Закон, кроме прямого воздействия на все человечество, воздействует еще на отдельные души, почему он должен разделяться на общий и частный? Был бы общий для всех. Почему надо выделять каких-то особых людей? Это, возможно, говорит о каком-то недостатке Закона? Ведь человечество — это, в итоге, один единый организм.
Дело в том, что исправление человечества зависит от его желания достичь цели. И чтобы в наше эгоистическое желание были вкраплены желания, не свойственные эгоизму, — альтруистические, совсем неестественные для нас, — Творец производит целенаправленное исправление, целенаправленное духовное возвышение в некоторых душах, а затем с их помощью производит работу над всеми остальными.
Такие души, как правило, не предназначены себе, не являются свободными, — они представляют собой нечто вроде частных сил, представителей Творца в нашем мире, и поэтому у них совершенно другое предназначение, отличное от всех прочих. Мы изучаем в Каббале, что существует, например, душа, которая на протяжении всей истории человечества возвращается и облачается в различные тела: Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам — это одна и та же душа, которая на протяжении всей истории нисходит и передает нам новую каббалистическую методику, развивает ее в нашем мире, соответственно своей эпохе. Она рассказывает нам об этом Законе мироздания и о том, как нам правильно использовать его для нашего возвышения, для продвижения к цели.
В каждом слое авиюта, в каждом вновь раскрывающемся желании — ноль, один, два, три, четыре (каждый раз эти пять слоев) — нисходит та же душа в новом обличии. Вначале это был Адам Ришон, затем Авраам, потом Моше, Рашби, Ари. Бааль Сулам уже осуществляет преобразование каббалистической методики Ари в самом последнем научном виде — в виде науки Каббала.
2.1.3. Множественность духовных тел, сфирот, миров.
Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели — достижение тождественности высшей силе, общей, управляющей силе, называемой Творцом. Она изучает строение, взаимодействие и взаимосвязи множества духовных тел.
Возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное (маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время, необходимое для того, чтобы только родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.
Простейшим живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, и никакой другой цели — личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, — у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, например, амебам — делится пополам, заканчивает свое существование, делится, заканчивает свое существование.
В принципе, мы можем это наблюдать и на людях. Поговорите с ними: «Для чего ты живешь? — Ради детей. — Ну, а дальше что? — А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение: если человек заботится о семье, о детях — это правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.
Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм, обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, хотя есть и еще десятки тысяч соединений, неизвестных человеку.
То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого примитивного существования, необходимо огромное количество деталей, связей, функций, о которых мы даже и не знаем, и неизвестно, познаем ли их когда-нибудь.
Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.
На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. О чем все это говорит? Что все очень сложно. Но дальше Бааль Суллам говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь высшей цели». Не совсем понятно.
А дело в том, что высшая цель достигается только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе. То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе — свое устройство, то, каким образом Он этим устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния.
И в той мере, в которой мы это постигаем и можем подобно Ему, изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их выполнять) — это и называется «исправлять себя».
Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.
То есть нам необходимо реализовать на себе — досконально изучив причину — сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель, как нам самим реализовать его.
Творец желает, чтобы мы научились работать, как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние — это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать, подобно законам физики, химии и пр.
Допустим, существует закон всемирного тяготения: отпускаю — падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы — души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит с каждым атомом, с каждым телом, во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.
Когда человек включает в себя всю науку Каббала — все мироздание на самых глубоких уровнях постижения — только тогда он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все мироздание, тогда он понимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с Творцом подобием свойств.
Поэтому наука Каббала и дает нам все знания о мироздании. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.
Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача — чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в высших мирах и в нашем, и вообще во всем мироздании. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях — не так, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной природы и так далее.
Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели — значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.
Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть высший закон? Где здесь чувственная составляющая?
Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» — свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами — это желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие — страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который перерабатывая информацию, начинает думать и становится вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.
Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Если хочешь, чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше должен быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.
Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, — пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него достаточно сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.
Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется разумом.
Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в сердце. Почему же говорится о нем, как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это — желание.
Разум — это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который настроен только на то, чтобы достичь желаемого, и ни на что другое. На самом деле разум — это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует ради желания, и поэтому мы его одухотворяем.
Возьмем, для примера, какое-нибудь маленькое животное (маленький живой организм), вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить себя, просуществовать в этом состоянии определенное время, необходимое для того, чтобы только родить себе подобного и тем самым обеспечить существование вида.
Простейшим живым организмом называется такой, который порождает себе подобное, и никакой другой цели — личной, самостоятельной, высшей или побочной, кроме рождения своего потомства, — у него не существует. Подобно самым примитивным клеткам, например, амебам — делится пополам, заканчивает свое существование, делится, заканчивает свое существование.
В принципе, мы можем это наблюдать и на людях. Поговорите с ними: «Для чего ты живешь? — Ради детей. — Ну, а дальше что? — А что дальше? Ради детей». Самый простейший вид существования, самый низкий. Но в общественном сознании прочно закреплено убеждение: если человек заботится о семье, о детях — это правильный человек. На самом деле, это самый низкий уровень желания.
Биологи и физиологи, исследуя самый простой животный организм, обнаруживают, что он представляет собой сложное соединение из тысяч различных волокон и жил, хотя есть и еще десятки тысяч соединений, неизвестных человеку.
То есть мы видим, что для поддержания даже такого небольшого примитивного существования, необходимо огромное количество деталей, связей, функций, о которых мы даже и не знаем, и неизвестно, познаем ли их когда-нибудь.
Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.
На примере нашего мира, при исследовании любого живого организма, мы видим в нем непередаваемое количество всевозможных частей, огромное количество связей, функций, огромную мудрость, заложенную в нем. О чем все это говорит? Что все очень сложно. Но дальше Бааль Суллам говорит просто: «Нам необходимо это изучить, чтобы достичь высшей цели». Не совсем понятно.
А дело в том, что высшая цель достигается только в мере постижения, желания и полнейшей реализации всего, что есть в тебе. То есть мы сознательно, разумно должны изучить все действия Творца на себе — свое устройство, то, каким образом Он этим устройством управляет, как Он его изменяет и доводит до самого последнего, совершенного состояния.
И в той мере, в которой мы это постигаем и можем подобно Ему, изучая Его действия, производить над собой те же операции (кроме нас нет никакого другого объекта, на котором можно было бы их выполнять) — это и называется «исправлять себя».
Я прошу Его, чтобы Он таким-то образом исправил меня. Я соединяюсь с Ним, становлюсь Его партнером по исправлению себя, по продвижению себя к наивысшему состоянию. Как говорится: «ми маасеха икарнуха» (из Твоих действий на мне я познаю Тебя). Выходит, что нам необходимо полностью узнать все действия Творца, все Его отношение к нам. Только в этой мере мы достигаем цели.
То есть нам необходимо реализовать на себе — досконально изучив причину — сам этот Закон: узнать, откуда он нисходит, почему он именно такой, каким образом он действует, какова его конечная цель, как нам самим реализовать его.
Творец желает, чтобы мы научились работать, как Он, переняли от Него все управление мирозданием, то есть знание всех законов, их влияние — это все лежит на нас, мы должны все это освоить. Причем не просто изучать, подобно законам физики, химии и пр.
Допустим, существует закон всемирного тяготения: отпускаю — падает, могу измерить, при каком весе с какой скоростью куда и как упадет тело. Нет. Нам необходимо изучать эти законы, начиная с точки их нисхождения, возникновения: почему они созданы именно такими, почему с их помощью созданы мы — души и все объекты во всех мирах, вплоть до материального тела, что происходит с каждым атомом, с каждым телом, во всех их взаимодействиях до самого последнего окончательного состояния.
Когда человек включает в себя всю науку Каббала — все мироздание на самых глубоких уровнях постижения — только тогда он понимает, что создал Творец. Когда человек полностью изучил все мироздание, тогда он понимает Творца и становится подобным, равным Ему относительно мироздания. Вот это и называется слиянием с Творцом подобием свойств.
Поэтому наука Каббала и дает нам все знания о мироздании. Если мы их в себе не абсорбируем, не реализуем, мы не достигаем цели.
Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача — чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом в высших мирах и в нашем, и вообще во всем мироздании. В принципе, человек постигает абсолютно все, на всех уровнях — не так, как это изучается в наших науках, а изнутри, в виде сил, которые действуют и реализуют далее все эти функции на уровне неживой, растительной, животной природы и так далее.
Еще раз представьте себе, насколько наука Каббала важна для человечества. Не осваивая ее, мы не продвигаемся к цели — значит, будем топтаться на месте, накапливая страдания, пока они не вынудят нас осваивать эту науку.
Вопрос: Понятие «изучить» означает, что мы должны за каждым действием, за каждым законом видеть высший закон? Где здесь чувственная составляющая?
Постижение происходит чувственно или разумом? Нельзя отделить одно от другого, так же, как мы говорим «ор АБ-САГ» — свет Хохмы и Бины вместе. Почему? Потому что мы сами — это желание насладиться, желание, которое ощущает либо наслаждение, либо его отсутствие — страдание. Для того чтобы достичь наслаждения в состоянии страдания, желание создает рядом с собой разум, который перерабатывая информацию, начинает думать и становится вспомогательным органом, необходимым только для достижения желаемого.
Если в каждый момент времени мое желание совпадает с возможностями, то мне не нужна голова. Зачем она мне? Если хочешь, чтобы человек развивался, создай ему сопротивление, дай ему трудности, ставь перед ним задачи, не давай ему наполнения: он будет его искать и таким образом разовьет в себе разум. Поэтому, чем выше желания в каком-то объекте мироздания, тем больше должен быть его разум: иначе невозможно реализовать желание.
Хочешь, чтобы ребенок развивался, ограничивай его, не давай ему все, что он хочет, — пусть сам найдет, сам достанет. Все детские игры построены на этом. Мы каждый раз ставим перед ним задачу, чтобы он захотел достичь цели, но это было бы для него достаточно сложно, чтобы развивало разум. То есть разум является вспомогательной, второстепенной частью относительно желания.
Творцом создано желание. Когда желание стало ощущать отсутствие наполнения, оно начало заниматься поиском этого наполнения. Система, которая развилась вследствие этого поиска, называется разумом.
Ощущение наполнения происходит только в желании. Можно спросить: «А чем наслаждается ученый? Он наслаждается в разуме или в сердце?» Только в сердце. Так и говорится: «лев мевин» (сердце понимает). Даже желание к наукам, желание к постижению чего-то иррационального, вроде бы нечувственного, все равно ощущается в сердце. Почему же говорится о нем, как об абстрактном, а не о чувственном? Потому что оно слишком оторвано от животных желаний, и поэтому мы ощущаем его не на живых подложках, не в том, чего требует организм, а в том, чего требует интеллект. Но это все равно не разум, это — желание.
Разум — это исполнительный механизм, действующий чисто механически, который настроен только на то, чтобы достичь желаемого, и ни на что другое. На самом деле разум — это абсолютно мертвая машина. Он всегда действует ради желания, и поэтому мы его одухотворяем.
2.1.4. Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх.
Наука Каббала показывает нам два параллельных пути постижения высшей управляющей силы.
Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.
Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь — сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу — есть отличие.
По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение — то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.
А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.
На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно — поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.
Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.
Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.
Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.
От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, — это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно — желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.
В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.
Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.
Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.
Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов — то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное — где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.
Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.
Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.
В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.
Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.
Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.
Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.
Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.
Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.
Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.
Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?
Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.
Представление о высшей управляющей силе, о Творце, мы можем разделить в отношении себя на два типа воздействия или на два способа ее постижения. То есть мы как бы постигаем Творца в двух проявлениях относительно нас: в пути Его воздействия сверху-вниз и в пути Его воздействия снизу-вверх.
Эти два пути равны, и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз, от Творца до нашего мира, а второй путь начинается в нашем мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
Все ступени совершенно одинаковы, разница только в том, как ты в них входишь — сверху-вниз или снизу-вверх. Когда находишься на ступени, разницы нет, но когда ты ее рассматриваешь сверху или снизу — есть отличие.
По первому пути (то есть сверху-вниз) высшие корни, силы, нисходят и постепенно раскрываются. Поэтому такой путь называется в Каббале «порядком нисхождения миров, сфирот и парцуфим», нисхождение — то есть все большее раскрытие относительно нас, удаление от Творца, материализация.
А второй путь называется в Каббале постижением высшей силы, Творца, снизу-вверх.
На этом пути в нашем движении снизу-вверх мы должны уподобиться каждой ступени, образованной сверху-вниз. Таким образом, мы постигаем высшую идеальную силу, Творца, порционно — поднимаясь по 125-ти ступеням нисхождения, которые становятся ступенями восхождения.
Постигающий высшую силу обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении высшей силы сверху-вниз.
Мы не создаем здесь ничего нового: ни себя, ни высшие ступени, ни методы уподобления себя этим ступеням. Единственное, что мы делаем, — прикладываем свое желание им уподобиться. Если я, находясь на ступени М, хочу подняться на ступень М+1, то я поднимаюсь на нее, если во мне действительно возникает такое желание.
Как я могу, находясь на нижней ступени, захотеть быть на верхней? Это возможно благодаря тому, что во мне находится АХАП высшей ступени. Он дает мне ощущение высшей ступени, ощущение разницы между ступенями, — того, чего мне надо достичь, чтобы подняться к высшей ступени.
От меня зависит только желание подняться, но свойства низшей ступени и свойства высшей, и те преобразования, которые я должен на себе произвести или вызвать в себе, — это все уже зафиксировано и задано нисхождением сверху-вниз. Поэтому от меня зависит только одно — желать. Но это желание складывается из знания моего настоящего состояния — его оценки как абсолютно порочного, такого, в котором я не могу находиться, и знания следующего состояния.
В качестве примера можно привести онкологического больного. В нем существует сила, которая его убивает. Он отдал бы все, чтобы вырезать ее из себя, немедленно удалить ее ножом, но не представляет, как это возможно. Он чувствует, что это в нем живет, а как избавиться от того, что находится внутри, не знает.
Хотя бы такое чувство должно быть у нас, чтобы подняться с нашей ступени (освободиться от нее) на высшую. А высшая ступень соответственно этому должна олицетворять для нас совершенство, жизнь, мир, наслаждение — все то, без чего я больше не могу жить даже секунды.
Когда существует такое напряженное состояние между ступенями М и М+1, тогда человек проходит этот потенциальный барьер между ними и восходит на следующую ступень. А законы и условия на каждой из ступеней заранее заданы и определены нисхождением сверху-вниз.
Полное постижение высшей управляющей силы, Творца, происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
Нам требуется адаптация, привыкание, осознание, всевозможные определения в себе, сопоставление, сравнение всех факторов — то есть у нас этот процесс растягивается по времени. Здесь очень многое зависит от окружения, от того, насколько человек прилагает усилия, адаптирует в себе ситуацию, с какой интенсивностью в течение дня он думает и вкладывается в это, а главное — где он берет силы, для того чтобы думать, для того чтобы постоянно находиться в этих желаниях.
Когда у нас где-то болит, мы постоянно об этом думаем — никуда не денешься, болит. Как сделать так, чтобы болело? Вот самое главное, что может заставить нас постоянно думать об этом и стремиться вверх.
Сказано: «кина, таава ве-кавод моциим эт а-адам мин а-олам». Кина — это зависть, таава — страсть, кавод — почести. Эти три, казалось бы, отрицательные качества — зависть, страсть и стремление к почету — выводят человека из этого мира. Вроде бы сказано в отрицательном контексте, что если у человека есть эти три свойства, то они его как бы умерщвляют. Они на самом деле его умерщвляют, но это изменение происходит в лучшую сторону, а не в худшую.
В Каббале никогда не говорится о чем-то отрицательном, потому что нет ничего отрицательного. Просто надо правильно пользоваться завистью, страстью и стремлением к почету, чтобы вывести себя из этого мира, с той ступени, на которой ты находишься, на более высокую ступень. Это достигается правильной реализацией зависти, страсти и стремления к почету.
Глядя на остальных, я завидую им, я желаю приобрести почет в их глазах, я желаю насладиться наивысшим наслаждением, Творцом, я впитываю все в мере обладания этими свойствами, вроде бы отрицательными, но позволяющими получать от других их стремление. Я желаю быть таким, как они, выше, чем они, — и это меня увлекает вперед, это меня начинает жечь, не давая покоя.
Тогда во мне появляются силы устремления вперед, и, желая того или нет, я все время думаю о том, каким образом мне стать лучше, выше всех остальных. И в этом заключается возможность перехода с одной ступени на другую.
Запомните эту фразу, весь мир трактует ее отрицательно, на самом деле она положительна: «кина, таава ве-кавод моциим эт адам мин олам». То есть «зависть, страсть и стремление к почету вытаскивают человека из этого мира». «Из этого мира» — то есть с той ступени, на которой он находится.
Эти свойства созданы в нас не зря, они нужны именно затем, чтобы мы ими пользовались для подъема с низшей ступени на более высокую, на которой эти вроде бы пагубные страсти и стремления будут еще больше. Но именно и помогут нам взойти с этой ступени на высшую, и так далее. Все, что создано в нас, создано ни для чего иного, как только для продвижения.
Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
Это не просто более высокое постижение: весь человек совершенно меняется, как бы раздуваясь изнутри в постижении, в его глубине. Вся разница между ступенями — в глубине их постижения.
Мы сейчас тоже находимся в мире Бесконечности и ощущаем его, только в самом мизерном проявлении, которое мы называем «этот мир». Кроме мира Бесконечности и нас в нем ничего нет. Все остальное — это фильтры, которые находятся на наших органах ощущения. Самые сильные фильтры, имеющиеся в нас сейчас и ослабляющие мир Бесконечности, называются «этот мир». Преодолевая их, мы начинаем восходить на более высокую ступень.
Что значит «на более высокую»? Сквозь этот мир мы еще глубже видим следующую часть, следующий слой мира Бесконечности, который, раскрываясь чуть-чуть больше, называется уже миром Асия, и так далее. То есть мы продвигаемся вглубь материи, мысли, чувства, Замысла.
Вопрос: Почему именно эти три свойства — зависть, страсть и стремление к почету — поднимают человека с одной ступени на другую?
Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что стремление к почету, например, действительно выталкивает человека на следующую стадию желания: из желания богатства — к почету, славе, знатности. Мы видим, что эти три свойства проявляются последовательно на данных ступенях, но, как объясняет Бааль Сулам, они существуют также и вместе, в каждом из нас, в разном сочетании — большем или меньшем — для перехода со ступени на ступень. Нельзя упрощенно сказать, что мы желаем только денег, только славы, только знаний, только секса — в нас все это проявляется вперемешку. Значит, эти свойства — зависть, страсть и стремление к почету — предопределены свойствами самих ступеней.
2.1.5. Абстрактные названия.
Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных, и что мы просто так берем эти названия и приписываем их каким-то объектам — так, как это происходит в любых науках, допустим, в физике, в химии: любой видимый объект, действие или сила получают название, посокольку люди так условились.
Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.
Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает высший мир, находящийся вне времени и пространства, который дано узреть только овладевшему каббалистической методикой. А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают высший мир (то есть ощущают объект, а не называют его так, потому что их этому научили), то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, абсолютно оторванными от действительности.