Страница:
Ты задал несколько вопросов. Привычка — вторая натура. Мы видим, что так получается. Потому что когда человек совершает какое-то действие, которое доставляет ему удовольствие, то удовольствие образует в человеке некую форму.
Мне говорят: «Сначала попробуй что-то сделать, и ты увидишь, что насладишься». Например, кока-кола дает наслаждение. Я этого не знаю, но потом привыкаю, и постепенно этот вкус рождает во мне наслаждение. Или люди привыкают к кофе, к сигаретам. Я помню, когда я начинал курить, мне было очень плохо, но я хотел быть похожим на остальных, на взрослых. Вообще, это жуткое состояние. Каждый курящий знает — начинать очень неприятно.
А потом это состояние становится привычкой, привычка рождает наслаждение, то есть потребность, и ты уже не можешь от этого избавиться, ты обязан удовлетворять эту привычку. Она стала как будто запрограммированной в тебя изначально. Но ты сам постепенно построил это кли, не сразу — с первого раза ты не ощущал этого наслаждения, все было наоборот. Ты совершенно с другой мотивацией вырабатывал у себя это кли, это желание, пока оно не стало потребностью того наслаждения, которое заключено в сигарете.
Сначала ты хотел курить, чтобы все видели, что ты куришь, что ты уже взрослый. А потом, когда это входит в привычку, тебе уже неважно — видят тебя или не видят, ты убегаешь от всех, чтобы покурить. Это стало потребностью, таким способом ты в себе создал кли. Это и называется: привычка становится второй натурой. Свет создает кли постепенно, именно таким способом.
Для чего же это сделано? Это обратная сторона того, что мы можем сделать, то есть мы можем привлекать на себя всевозможные, неощущаемые нами сегодня наслаждения, как наслаждения действия, и, вырабатывая их, мы постепенно привыкнем ощущать в них наслаждения.
В книге «Шамати» («Услышанное») есть статья, которая называется «Эргель наасе тева шени» («Привычка становится второй природой»), где Рабаш со слов своего отца, Бааль Сулама, пишет, что под влиянием постепенного привыкания, адаптации, человек начинает чувствовать духовный мир. Что это значит — что можно к этому привыкнуть в нашем животном состоянии, став немного умнее или изощреннее и тоньше? Нет. Он говорит об этом так: «То, что ты сегодня не ощущаешь как наслаждение, — к этому ты можешь создать кли и ощутить, как наслаждение, в отдаче».
Вот и все. Это чистая психология. Он и называет это проблемой психологической, так же, как это происходит с курением.
Общество поддерживает меня даже в таких вредных действиях, которые я совершаю. Сейчас хотят изменить отношение общества, настроить его против курения, чтобы молодые люди увидели, что все против этой привычки, и чтобы их к этому не тянуло.
А если мы создадим общество, которое будет поддерживать отдачу и культивировать в нас возвышенность этого свойства, тогда я смогу постепенным привыканием к таким действиям выработать в себе вкус к ним. Сверху ко мне придет вкус, потому что этот вкус света соответствует моему кли. Постепенно я создам кли, хотя поначалу не буду в этом чувствовать ничего хорошего, даже наоборот — как в первой сигарете, когда начинал курить. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что привычка создает в нас вторую природу, то есть отдачу.
В статье «Привычка становится второй природой» объясняется, что происходит постепенная адаптация нас к духовному ощущению, как к наслаждению, хотя поначалу ни само действие, ни наслаждение в нем мы не ощущаем. Отдаю кому-то — ну и что? Но постепенно от этих действий отдачи я могу приобрести вторую природу.
В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что в основе вхождения в духовное лежит только этот принцип. Он говорит так: «Если человек хочет войти в духовный мир (простой человек, не знающий каббалистических премудростей), пусть начнет ограничивать себя настолько, чтобы ничего в жизни для себя не получал, чтобы имел только кусок хлеба с водой и жил в самых примитивных условиях, не давал своему телу никаких поблажек и привыкал к тому, чтобы абсолютно ничем не наслаждаться. И тогда эта привычка постепенно приведет его к такому состоянию, что его тело перестанет требовать наслаждения».
То есть его желание прийти к такому состоянию вызовет свет сверху, и хотя это происходит неосознанно, но все равно называется привычкой. Человек при этом не учитывает воздействие сверху. Но против каждого нашего действия есть определенное воздействие свыше, потому что свет построил все ступени сверху-вниз так, что относительно нашего действия, даже в нашем мире, под махсомом, есть определенное свечение на нас сверху.
Определенное воздействие — имеется в виду, что мы не желаем использовать эгоизм, желаем войти внутрь себя, как можно меньше использовать, как можно меньше обращать внимание на страдания, и в этой мере мы начинаем вызывать на себя проявление света. Свет этот приближается к нам, потому что мы становимся все более подобными ему — менее эгоистичными, менее закрытыми в нашем эгоистическом сосуде. И тогда этот свет немного сравнивается с нами, его влияние на нас становится ближе, и он начинает поднимать нас все выше и выше.
Это то, что объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», и это является самым естественным путем прохода из нашего мира в высший мир.
Мы в наше время используем вместо этих ограничений высший свет, не уменьшая изначально наших желаний — это нововведение, которое впоследствии ввели каббалисты, так называемые мудрецы Талмуда. Они сказали: «Не надо человеку настолько уходить в страдания, он не в состоянии этого сделать, потому что кли возросло».
Когда кли было маленьким — в нулевой или в первой стадии своего эгоизма, до Второго Храма, тогда можно было использовать такие воздействия, чтобы выйти в высший мир. А затем кли мгновенно перешло в состояние следующего авиюта, и от него уже нет спасения — человек не в состоянии из такого огромного авиюта начать себя ограничивать настолько, чтобы сидеть на хлебе и воде и ничего в своей жизни не желать.
Это просто невозможно, и поэтому мудрецы, жившие в то время, предложили другое: «Мы создаем книги, мы создаем такие источники света, такие возможности, дополнительный патент, методику, которая вместо страданий позволит человеку изменить себя с помощью привлечения высшего света во время занятий Каббалой». Изучая Каббалу, человек привлекает на себя высший свет. Но, в принципе, этот свет приводит к тому же, что и эта привычка — к постепенной адаптации.
И в том и в другом случае мы идем путем адаптации — постепенно привычка становится второй натурой, только здесь это происходит с помощью высшего света. Но мы все равно должны заниматься в группе, должны привлекать на себя высший свет с помощью наших действий. Однако в этом случае наши действия заключаются не в том, чтобы ограничивать себя хлебом и водой, а в том, чтобы пытаться действовать внутри группы, как альтруисты.
Таким образом, мы все равно должны ограничивать себя и вводить себя в состояние привыкания к альтруистическим действиям относительно других и к минимуму потребления для себя, только уже на другом уровне, на «человеческом», а не на примитивном, «животном», когда мы ограничиваем свое «животное». И тогда на нас тоже воздействует высший свет и постепенно нас чистит, создает в нас предпосылки правильного намерения.
Эти действия тоже называются привычкой, то есть постепенно они становятся второй натурой. А наше участие состоит в качестве и в количестве усилий, которые мы создаем, желая этого.
Вопрос: У меня много знакомых, которые занимаются медитацией, и, как они говорят, неплохо существуют в этом. Вы встречались с махараджей, который практикует индийские методы, и говорили, что это самый естественный способ выйти в духовное, а теперь вы говорите, что надо действовать не так. Я не могу уловить эту связь.
Проблема в следующем. На встрече с махараджей я его спрашивал: «Для чего нам надо быть хорошими»? Он говорит: «Любить друг друга». «Хорошо. А для чего любить?» «Потому что будет хорошо». «А дальше? Так я просуществую в этом мире свои семьдесят лет с любовью к остальным, и всех — ко мне, будет райский сад здесь, на этой земле. Будет мне хорошо, но что дальше?» «Ничего дальше и нет — а что еще дальше — и так хорошо».
Я пытался вытянуть из него ответ на вопрос: «Есть ли какая-то цель у всего этого существования, у всего этого мира?» «Никакой цели нет, надо просто в нем хорошо существовать». Я уже ему намекал: «Может быть, надо возвышаться, сливаться с Творцом, сближаться с высшим миром?» «Это все нужно для того, чтобы правильно, хорошо существовать в этом мире. Все». Я ничего больше не получил, сколько ни пытался из него выжать.
Проблема в том, для чего ты это делаешь. Мы говорили про Цимцум. Я сокращаю себя не для того, чтобы чувствовать себя лучше, а чтобы уподобиться Творцу — в этом направлении надо работать. В этом суть моих действий. Бааль Сулам приводит пример: «Один ударяет человека ножом — может быть, он его оперирует и за это получает деньги. Это отдача. А другой ударяет ножом — убивает человека, и это наслаждение для него, но за это он будет сидеть в тюрьме». Все зависит от намерения — к чему ты должен прийти, все определяется целью.
Ты можешь сокращать свои желания, сидеть на хлебе и воде и при этом думать: «Какой я святой, как хорошо, все так прекрасно». И тебе действительно больше ничего не надо — что ты хочешь, то ты и получаешь. Я не спорю, йоги чувствуют себя хорошо. Но в этом смысл жизни? С их желанием, пока маленьким, они еще могут в этом состоянии находиться. Но пройдет еще пять-десять лет, Индия тоже поднимется, и у них пропадет возможность пребывать в состояниях, когда скрестил ноги, ушел в себя — и готов.
Твои знакомые правы, говоря, что им хорошо — они находятся «в отключке». А что будет, если желание возрастет? Человек уже не сможет «отключиться». Желание будет больше, чем его возможность таким образом себя принизить и подавить. От эгоизма никуда не денешься, потому что у всего творения есть одна цель, «машинка» внутри работает.
Это все хорошо — все эти методики успокоения, религии, но до определенного предела, а потом это уже не работает.
В итоге появляется Каббала, которая говорит, как действительно нужно работать с эгоизмом — не подавлять его, а работать с ним, чтобы он стал еще большим, но зато можно будет наполнить его и насладить. Поэтому на данном направлении в развитии человечества только Каббала впоследствии даст ответ на то, что нам с собой делать.
Методики, которые говорят о том, чтобы себя принизить, каким-то образом утихомирить, удовлетвориться имеющимся, не помогут. Ты никуда не денешься от того огромного желания, которое в тебе возникает.
У тебя желание немного большее — пойди сейчас к ним и посмотри, чем они наслаждаются и что делают. Попробуй, и ты увидишь, что не сможешь с ними находиться — дети, которые верят всяким глупым вещам. В твоих глазах это будет выглядеть глупым, а в их — нет. Для них это методика достижения того, чтобы быть счастливыми, чтобы было легче, чтобы было хорошо. Разве это плохо? Для них это нормальная методика, они считают это разумным, потому что это дает человеку наслаждение.
Наш разум создан только для того, чтобы наполнить желание, насладить его. Если я благодаря чему-то наслаждаюсь, то такую вещь я считаю умной и хорошей. В соответствии с этим я ее оцениваю. Я не считаю умным человека, который причиняет себе страдания. Может быть, только во имя более высокой цели — значит, все-таки его целью является наслаждение. Тогда я могу его оценить: «Он готов даже на страдания, чтобы столько заработать».
Все зависит от ступени эгоистического желания, существующего в человеке. Есть люди, которые могут удовлетвориться малым, буквально мизерным — сидеть у себя на хуторе, со своими козами и коровами. Очень хорошо, им можно позавидовать. Если ты испытываешь страдания, ты им завидуешь. Но если у тебя есть большие возможности наполнить себя, то ты им уже не завидуешь, ты считаешь их примитивными.
Человечество, эгоизм, развиваются по гиперболе, причем такими темпами, что нам от этого никуда не деться. В итоге все мы — желаем или не желаем — окажемся в состоянии жуткого потрясения от горя, от ненаполненности, и это вынудит нас искать не йоговский метод — он уже для нас не будет ничего значить, мы не сможем себя успокоить.
Мы обязательно должны будем наполнить наш эгоизм, и сделать это можно будет только с помощью метода, который предлагает Каббала.
Вопрос: С помощью привычки человек приобретает вторую природу. Это, как вы сказали, работа света. То есть свет создает природу отдачи в человеке. Когда начинает работать кли?
Привычка создает нам новое кли. Когда оно создано, то есть ощущает свое новое желание, тогда и начинает работать. Я все время нахожусь под влиянием привычки, я воздействую на себя: например, когда хочу начать курить, мне плохо до тех пор, пока я постепенно привыкаю к этому яду, и организм уже начинает его требовать.
Любое такое действие в начале совершенно отвратительно, потом оно постепенно создает кли. Когда это кли уже само начинает требовать от меня своего наполнения — и не по часам, как врач прописал, и не так, как товарищи мне говорят, а когда это требование сидит у меня внутри, — тогда считается, что создано кли, и оно во мне диктует свою природу.
Как и когда это происходит в человеке — зависит от интенсивности занятий, так же, как это происходит и в нашем мире.
11.2.3. Высшее управление — целенаправленное.
Бааль Суллам пишет: «Посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую высшей силой, — как она творит одно лишь добро. Взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из четырех видов — неживой, растительный, животный, говорящий — мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, поэтапно, целенаправленно, управляются в своем причинно-следственном развитии, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель — созревание».
Это говорит каббалист. Нам этого не видно, но попробуем ему поверить. Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид и тип, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется созреванием.
Ученые-ботаники могут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели — окончательного созревания. То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается, например, яблоком.
Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному — когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на свое конечное состояние — красивое и сладкое — а наоборот, проявляется противоположность его конечной форме: чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Возникает вопрос — почему? Ведь мы видим, что это так.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания обнаруживаются на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается мал (то есть между состоянием, когда он родился, и когда он уже стал взрослым, отличие совсем маленькое), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце его развития, происходят огромные изменения.
Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно, конечному. Если мы возьмем маленького теленка, то и родившийся и выросший он будет примерно таким же. А человек родившийся не будет таким же, как взрослый, то есть его первоначальные состояния намного худшие, чем у теленка, намного более контрастные по отношению к конечному состоянию.
Таким образом, именно у тех, кто, в итоге, должен созреть до высшего состояния, первоначальные состояния развития выглядят ужасными.
Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то человечек — это несмышленое и не понимающее ничего существо.
И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем — форма, и только потом — наполнение. Поэтому у нас в нашем пути тоже появляются противоположные и крайние состояния, очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.
Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую оно создало, — не что иное, как форма целенаправленного развития, не принимающее в расчет порядок уровней развития.
То есть все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права, обращать внимание друг на друга в процессе своего развития. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» — не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются различные состояния — это неважно. Только его устремление, вектор его направления должен нас интересовать
Природа как будто пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Почему она обманывает нас и таким образом запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них, и нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему.
Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и не важно, что мы себя такими чувствуем, — это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, в чем-то мы продвинемся вперед.
Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе — времени?
Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния — дискретные, то есть пороговые (следуют ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света — Кетер, Хохма, ЗА, Малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.
То есть все состояния, которые мы проходим, — они как импульсы, и каждый из них проходит стадии возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом.
Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и этот процесс повторяется, вновь повышается — процесс возобновляется. Закончились пять ступеней, пять парцуфим из которых состоит мир, — следующие пять ступеней, пять импульсов. И так далее.
Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, в соответствии с первоначальным строением кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения — ради себя или ради Творца.
И все это до тех пор, пока человек не получает сверху исправляющую силу, подсознательно ее чувствует и желает. Тогда человек получает некоторое озарение, некоторое, якобы улучшение в ощущении своего состояния, и переходит на следующий этап.
В таком виде происходят все действия, вплоть до Конца исправления, до мира Бесконечности. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.
Имея в виду, что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, до конечной, совершенной (включая и конечную), может не бояться тех искаженных картин, представляющих творение на разных стадиях его развития, а только верить в красоту и совершенство конечного состояния.
Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже наблюдал это не раз, и потому из своего опыта знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. И в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых как бы ниш, распорядка дня, отношений с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.
Есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю, или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, — тогда я занимаюсь его сбором, и так далее.
То есть у человека существуют разные состояния, и он всегда должен приспособиться, чтобы в каждом из таких состояний максимально эффективно себя реализовывать. Таким образом, он проходит их быстрее и правильно.
Наука Каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.
Детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, — так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.
Мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли — мы бы захлебнулись. А до тех пор развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном-торговцем с рынка. Перед тем, как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, которое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.
К этому надо быть готовым. Подготовка заключается в создании вокруг себя правильного окружения — книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время создает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.
Вопрос: Случается, что человек на уроке засыпает. Что делать, когда борешься и не можешь справиться с этим — все равно засыпаешь?
Ничего не сделать. Надо пытаться изо всех сил — и самостоятельно, и с помощью товарищей. Нужно больше времени уделять сну. Длительный период, который мы проходим до входа в высший мир, требует столько энергии, что человек в полусознательном состоянии не в состоянии это делать. Не давать себе послабления, но не в том, что необходимо для тела — минимум шесть часов в сутки надо спать. Это минимум, без которого просто нельзя, иначе человек находится в призрачном состоянии. Желательно даже семь часов. Надо как-то набирать эти часы, урывками.
Надо немного более критично относиться к тому, чем ты занимаешься. Не всякая работа помогает продвижению и дает хороший результат, иногда даже наоборот. Поэтому я всегда за то, чтобы человек поспал еще час, обязательно лег рано вечером спать. Если можно, днем или после урока еще полчаса.
Мой учитель мог спать пять минут, три минуты, одну минуту, если надо. Он говорил: «Разбуди меня через минуту». Я смотрю на секундную стрелку, бужу его, а он: «О, хорошо поспал». Он умел отключиться, это самое главное — отключился, и видно по глазам, что человек пробудился. Я могу отключиться на 10-15 минут, но за одну минуту очень редко. А у него это получалось. Это надо тоже уметь. Считайте, что это хорошая привычка каббалистов, так что начинайте тренироваться.
Это говорит каббалист. Нам этого не видно, но попробуем ему поверить. Мы видим, что природа постепенно приводит любой вид и тип, имеющийся в ней, к определенному, заранее заданному конечному состоянию, которое называется созреванием.
Ученые-ботаники могут объяснить, сколько состояний проходит плод с момента появления до достижения своей конечной цели — окончательного созревания. То есть с момента зарождения, когда появляется первый цветок, до того момента, когда это заканчивается, например, яблоком.
Но все состояния, предшествующие последнему состоянию (окончательному — когда оно полностью готово, полностью дозрело и исправило свое кли), не только не содержат даже намека на свое конечное состояние — красивое и сладкое — а наоборот, проявляется противоположность его конечной форме: чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих стадиях своего развития.
Возникает вопрос — почему? Ведь мы видим, что это так.
Еще более поразительные отличия развивающегося и достигшего созревания обнаруживаются на уровнях «животный» и «говорящий» (человек). Животное, чей разум остается мал (то есть между состоянием, когда он родился, и когда он уже стал взрослым, отличие совсем маленькое), не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в конце его развития, происходят огромные изменения.
Что значит «огромные изменения»? Бааль Сулам имеет в виду, что предыдущее состояние контрастно, противоположно, конечному. Если мы возьмем маленького теленка, то и родившийся и выросший он будет примерно таким же. А человек родившийся не будет таким же, как взрослый, то есть его первоначальные состояния намного худшие, чем у теленка, намного более контрастные по отношению к конечному состоянию.
Таким образом, именно у тех, кто, в итоге, должен созреть до высшего состояния, первоначальные состояния развития выглядят ужасными.
Например, теленок-однодневка уже называется бычком, так как обладает силой стоять на ногах и ходить, и разумом, чтобы избегать опасностей, встречающихся на его пути.
В то же время человек одного дня от роду подобен существу, лишенному чувств. И если бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился будущий великий герой. То есть если судить по степени развития разума новорожденного теленка и новорожденного человечка, то человечек — это несмышленое и не понимающее ничего существо.
И, естественно, очень трудно сказать, что из этого может получиться. Природа в своих движениях всегда использует контрастные состояния, потому что сначала должна развить кли, а потом начать это кли исправлять и изменять под наполнение. Сначала образуется емкость, затем — форма, и только потом — наполнение. Поэтому у нас в нашем пути тоже появляются противоположные и крайние состояния, очень неприятные. Особенно у тех, кто начинает духовный путь.
Таким образом, явно бросается в глаза, что высшее управление действительностью, которую оно создало, — не что иное, как форма целенаправленного развития, не принимающее в расчет порядок уровней развития.
То есть все промежуточные состояния совершенно не имеют значения, и мы не должны, не имеем права, обращать внимание друг на друга в процессе своего развития. Мы должны только видеть, что человек развивается. Куда его при этом «заносит» — не имеет значения. Главное, что он все время стремится к Творцу. Если его швыряет в разные стороны, если в нем проявляются различные состояния — это неважно. Только его устремление, вектор его направления должен нас интересовать
Природа как будто пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.
Почему она обманывает нас и таким образом запутывает? Это делается для того, чтобы мы шли верой выше знания. Человек мог бы пройти все эти состояния по-другому, мы не знаем как, это и неважно, но специально сделано так, что мы путаемся в них, и нам кажется, что мы далеки от цели и от Творца, далеки от своего устремления к Нему.
Однако это в нас проявляется в самых хороших состояниях. Мы чувствуем жуткое удаление от Творца, чувствуем себя порочными, и не важно, что мы себя такими чувствуем, — это проявление кли, которое на следующем этапе (вы сами уже знаете это по себе) станет подобным Творцу и получит новое озарение, новое постижение, в чем-то мы продвинемся вперед.
Вопрос: Для чего Творец в наших ощущениях создал ощущение цикличности, в том числе — времени?
Цикличность и время в наших ощущениях являются просто следствием тех состояний, которые мы проходим. Потому что все состояния — дискретные, то есть пороговые (следуют ступень за ступенью). Как есть четыре стадии прямого света — Кетер, Хохма, ЗА, Малхут (авиют 0, 1, 2, 3, 4), так все они, в свою очередь, разбиваются еще на пять, и еще на пять, и так далее. И каждое наше состояние строго дифференцировано, проградуировано и отделено от следующего.
То есть все состояния, которые мы проходим, — они как импульсы, и каждый из них проходит стадии возрастания эгоизма, затем его адаптации, исправления, затем наполнения, осознания. Внутри этого есть много действий, процессов, но происходят все эти процессы над одним эгоизмом.
Далее эгоизм повышается на одну ступеньку, и этот процесс повторяется, вновь повышается — процесс возобновляется. Закончились пять ступеней, пять парцуфим из которых состоит мир, — следующие пять ступеней, пять импульсов. И так далее.
Мы постепенно продвигаемся в такой дискретной импульсной системе, потому что каждый авиют отделен от предыдущего, в соответствии с первоначальным строением кли, разделенного на пять частей. Каждое из этих состояний состоит из падений, осознания зла, желания исправиться, выяснения — ради себя или ради Творца.
И все это до тех пор, пока человек не получает сверху исправляющую силу, подсознательно ее чувствует и желает. Тогда человек получает некоторое озарение, некоторое, якобы улучшение в ощущении своего состояния, и переходит на следующий этап.
В таком виде происходят все действия, вплоть до Конца исправления, до мира Бесконечности. Но по своему масштабу, по сути, по ощущениям они, конечно, кардинально отличаются друг от друга.
Имея в виду, что все предыдущие ступени, вплоть до окончательной, обратны последней ступени, мы говорим: «Нет умнее человека, чем опытный». На иврите это произносится так: «Эйн хахам ке бааль нисайон».
Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творения на всех стадиях развития, до конечной, совершенной (включая и конечную), может не бояться тех искаженных картин, представляющих творение на разных стадиях его развития, а только верить в красоту и совершенство конечного состояния.
Что значит «верить»? Он знает, что это так и есть, он уже наблюдал это не раз, и потому из своего опыта знает, что и эти его состояния в конечном итоге завершатся новым постижением. И в этом случае привычка становится второй натурой, и здесь имеет место привыкание, адаптация, понимание, заблаговременное создание в себе необходимых как бы ниш, распорядка дня, отношений с группой, своего внутреннего состояния и так далее. То есть человек заранее должен строить свои состояния в соответствии с тем, что он проходит.
Есть дни, когда я больше пишу, есть дни, когда я больше учусь, есть дни, когда я больше слушаю, или автоматически набираю материал. Есть дни, когда я не могу работать так, чтобы действительно хорошо обрабатывать материал, — тогда я занимаюсь его сбором, и так далее.
То есть у человека существуют разные состояния, и он всегда должен приспособиться, чтобы в каждом из таких состояний максимально эффективно себя реализовывать. Таким образом, он проходит их быстрее и правильно.
Наука Каббала объясняет смысл такого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения.
Это мы сейчас и объяснили: поскольку наше эгоистическое желание, даже если оно с альтруистическим намерением, проградуировано на 125 основных ступеней, которые внутри себя продолжают делиться, то каждое состояние дифференцировано, дискретно, отделено от остальных.
Детальное выяснение путей высшего управления в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным, — так, что его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.
Мы ощущаем благо Творца не посреди ступеней, а только в самом конце. Если бы мы ощущали его в середине процесса, это бы нас остановило, это бы, наоборот, задавило наше кли — мы бы захлебнулись. А до тех пор развивающееся творение всегда намеренно предстает перед наблюдателем во внешне испорченном виде.
Как рабби Шимон чувствовал себя Шимоном-торговцем с рынка. Перед тем, как поднимаешься на последнюю, самую высокую ступень, ощущаешь самое низкое, которое только может быть, падение в эгоизм и в ничтожество. Это очень хорошо описано в Книге Зоар.
К этому надо быть готовым. Подготовка заключается в создании вокруг себя правильного окружения — книги, систематическая учеба, товарищи. Это окружение помогает человеку и поддерживает его, оно все время создает человеку возможность взять из него самое эффективное для своего сегодняшнего продвижения.
Вопрос: Случается, что человек на уроке засыпает. Что делать, когда борешься и не можешь справиться с этим — все равно засыпаешь?
Ничего не сделать. Надо пытаться изо всех сил — и самостоятельно, и с помощью товарищей. Нужно больше времени уделять сну. Длительный период, который мы проходим до входа в высший мир, требует столько энергии, что человек в полусознательном состоянии не в состоянии это делать. Не давать себе послабления, но не в том, что необходимо для тела — минимум шесть часов в сутки надо спать. Это минимум, без которого просто нельзя, иначе человек находится в призрачном состоянии. Желательно даже семь часов. Надо как-то набирать эти часы, урывками.
Надо немного более критично относиться к тому, чем ты занимаешься. Не всякая работа помогает продвижению и дает хороший результат, иногда даже наоборот. Поэтому я всегда за то, чтобы человек поспал еще час, обязательно лег рано вечером спать. Если можно, днем или после урока еще полчаса.
Мой учитель мог спать пять минут, три минуты, одну минуту, если надо. Он говорил: «Разбуди меня через минуту». Я смотрю на секундную стрелку, бужу его, а он: «О, хорошо поспал». Он умел отключиться, это самое главное — отключился, и видно по глазам, что человек пробудился. Я могу отключиться на 10-15 минут, но за одну минуту очень редко. А у него это получалось. Это надо тоже уметь. Считайте, что это хорошая привычка каббалистов, так что начинайте тренироваться.
Глава 11.3. Постижение единства мироздания. (Продолжение Урок 13.07.2004. Москва)
Мы пришли сюда, чтобы достичь определенной цели. Значит, об этой цели мы должны думать все время, иначе наша учеба бесцельна. В чем заключается наша цель? В уподоблении Творцу, в достижении Творца, а достигнуть Его — это значит уподобиться Ему. Мы все время думаем об этой цели, неважно, насколько она нам ясна сама по себе — мы думаем только об этом.