больше. Это то, чем занимаются ваши так

называемые религиозные люди: подпрыгивают,

поднимают себя за собственные шнурки. На

мгновение они чуть-чуть отрываются от земли, но

тут же падают обратно - и еще стукаются.



Это не выход. Трещина станет еще

глубже. Чем больше вы стараетесь, тем больше ваша

неудача. А чем больше ваши неудачи, тем больше вы

теряете уверенность в себе, уважение к себе. И чем

сильнее ваши неудачи, тем более виноватым вы себя

чувствуете. А чем больше вы виноваты, тем меньше и

меньше вы способны принять себя, полюбить себя.





А если вы себя не уважаете, не любите,

вам не захочется идти вглубь собственного

существа - вы будете избегать этого. Кому

захочется иметь дело с таким уродливым

существом? Вы постараетесь уйти от себя - в

наркотики, в алкоголь, в то и это, в политическую

власть, в деньги, в мир... люди изобрели тысячу и

один способ уйти от самих себя. И они были

вынуждены изобрести их, потому что они создали

уродливую идею самих себя. Сказать им:

"Познайте себя!" - значит шокировать их. Они

не желают познавать себя.





Поэтому такие люди, как Сократ, и

продолжают повторять: "Познай себя!", - никто

не слушает, никто не слышит. Никто не хочет

познать себя - поскольку вы уже решили, что вы

тошнотворны, что вы больны, что вы безобразны,

ненормальны, что у вас внутри - всевозможные раны

и гной. Кому захочется идти туда? Лучше уж не

смотреть на эти раны; полностью забыть о них.





А если вы пытаетесь измениться, что вы

будете делать? Вы обрежете эту ветку, ту ветку. Но

проблема - в корнях, а не в ветвях. Если вы

обрежете дерево, оно станет еще гуще. Его крона

станет еще пышнее; вырастет больше листьев,

потому что дереву брошен вызов. Вы хотите

уничтожить дерево? Вы оторвете лист - вырастет

три: это - ответ дерева. Отрежьте одну ветку -

вместо нее вырастут три. Победить дерево не

так-то просто. Оно должно выжить. И вы можете и

дальше обрывать листья и ветви - ничего не

случится. В глубине вы останетесь прежним, потому

что корни не тронуты.





Один японец постоянно обедал в

греческом ресторане, потому что там готовили

особенно вкусный жареный рис. Каждый вечер он

приходил и заказывал "зеленый лис".





После этого хозяин ресторана всегда

чуть ли не катался по полу от смеха. Иногда к нему

приходили два-три дружка специально для того,

чтобы послушать, как японец заказывает свой

"зеленый лис".





В конце концов гордость японца была

задета так сильно, что он начал брать специальные

уроки дикции - чтобы произносить "жареный

рис" правильно.





Когда он в следующий раз пришел в

ресторан, он очень отчетливо сказал:





- Жареный рис, пожалуйста.





Не веря своим ушам, хозяин ресторана

переспросил:





- Сэр, не могли бы вы повторить?





Японец ответил:





- Ты слысал, сто я сказал, ты, плоклятый

глек!





Это - не способ измениться. Вы можете

изменить одно слово, но в глубине вы останетесь

все тем же японцем. Это обнаружится как-нибудь

еще. Либо вы сойдете с ума, либо станете

лицемером. Ваше общество, ваше бальное общество

оставило вам только два варианта: либо сойти с

ума, пытаясь сделать себя лучше, поднимая себя за

собственные шнурки либо, если вы немного поумнее,

стать лицемером, притворщиком; говорить одно, а

делать совершенно другое - жить через заднюю

дверь. Передняя дверь выглядит прекрасно - на ней

нарисовано то, что должно быть, идеал, желаемое - а

живете вы через заднюю дверь, реальная жизнь,

естественно, происходит через заднюю дверь.





Но это также создает разделение: у вас

не будет никакого покоя, вы постоянно

обманываете и попадаетесь на каждом шагу.

Сколько вы сможете притворяться? И ваше

притворство не может быть успешным, потому что

ваши соседи тоже притворяются. Так что каждый

знает о другом все. Они знают, что у них есть

задняя дверь, поэтому им известно, что у вас она

тоже должна быть.





Вот почему, когда вы слышите о другом

что-нибудь плохое, вы немедленно верите в это;

вам не нужны доказательства. Когда вы слышите о

ком-то хорошее, вы требуете доказательств. Если

кто-нибудь говорит: "Этот святой - фальшивка; он

не настоящий святой. На самом деле он убийца,

развратник, жадина, насильник", - вы тут же

верите в это! А если кто-то говорит: "Этот

человек - настоящий святой", - вы сомневаетесь.

Вы скажете: "Посмотрим. Мы должны разобраться в

этом; мне нужно навести справки".





Вы знаете, каковы люди - как вы можете

легко поверить в то, что люди могут быть добрыми?

Вы знаете, что ваша доброта фальшива - и это

рождает в вас мысль, что всякая доброта фальшива.

Все это общество состоит из лицемеров.





Пожалуйста, перестаньте улучшать себя,

перестаньте изменять себя. И как вы собираетесь

измениться, и для чего? И кто может решить, каким

вы должны быть? Если вы позволите, чтобы кто-то

другой решал, каким вам следует быть, это будет

нечто внешнее. Священники, политики стараются

навязать вам некие идеалы. И из-за этих идеалов вы

не можете быть естественным, вы не можете быть

простым; вы должны нести на себе вы постоянно

неестественны, поддельны, искусственны. Вы

никому не можете подражать!





Знаменитая книга Фомы Кемпийского

называется "О подражании Христу" - но я

никогда не встречал названия более фальшивого и

более уродливого. "О подражании Христу"? А

эта книга пользуется очень большим уважением;

это один из самых значительных христианских

трактатов. Но сама идея неправильна. Если вы

подражаете Христу, вы будете лишь подражателем -

вы никогда не станете Христом. И быть

подражателем - значит быть лицемером. Как вы

можете подражать Христу? Он был совершенно

другим человеком. Он никогда никому не

поражал. Если бы он подражал, иудеи любили бы и

уважали его; если бы он подражал Моисею или

Аврааму, он не был бы распят. Он никогда никому не

подражал! Он просто отстаивал самого себя; он

уважал себя таким, каким создал его Бог - без

всякого подражания. Он был подлинным человеком, а

не точной копией.





Да, Фома Кемпийский будет точной

копией; если ему все удастся, тогда он уж

наверняка станет точной копией - а точная копия

безобразна. Будьте подлинны. Если вы можете быть

подлинным, зачем вам быть копией? Не подражайте

Будде, не подражайте Иисусу, не подражайте мне -

никогда никому не подражайте! Учитесь у всех, но

никогда не подражайте. Просто будьте собой. Вы

должны быть только собой. И узнать заранее, кто вы

- невозможно. Как вы узнаете, кто вы, пока не

пойдете и не посмотрите?





Так что первое, что необходимо - это не

попытка измениться; первое, что необходимо - это

попытка познакомиться со своей собственной

сущностью: кто живет внутри вас? Посмотрите, что

за гость к вам пришел. Ваше тело - хозяин... некий

странник живет в этом теле, некий странник из

запредельного спустился в это тело. Это вы!

Просто смотрите, наблюдайте, медитируйте,

осознавайте это. Бросьте все попытки

изменить себя! Направьте всю свою энергию на

самопознание, и из этого познания придет рост. И

этот рост даст вам подлинное лицо. Вы должны быть

только самим собой. Вы должны быть только тем, кто

вы и так есть.









Последний вопрос:







Что такое закон необходимости?





Пифагор говорит о двух законах: законе

необходимости и законе силы. Закон необходимости

означает, что вы живете случайной жизнью, как

робот, как машина. Закон необходимости означает,

что вещи происходят с вами; вы не хозяин, вы

недостаточно сознательны, чтобы быть хозяином.





Закон силы означает, что явления

перестают случаться с вами: вы распоряжаетесь

обстоятельствами. Вы - не просто случайность; вы -

сила. Сознательность приносит силу; тогда жизнь

больше не похожа на дерево, плывущее по реке,

тогда в жизни появляется направленность. Тогда в

жизни есть цельность; тогда жизнь

последовательна. В вас появляется нечто

солидное, и оно настолько сильно, что начинает

проявляться через вас людям. Вы присутствуете. И

что бы вы ни делали, это делаете вы; это не

бессознательная реакция: это сознательный ответ.

Вы больше не во власти обстоятельств, событий. В

вас рождается мастерство.





Вот почему на Востоке саньясины

получают имя "свами". "Свами" означает

того, кто стал хозяином самому себе, кто перешел

от закона необходимости к закону силы. Закон

необходимости означает, что вы идете как во сне,

спотыкаясь то там, то здесь, падая то туда, то

сюда, пытаясь нащупать в темноте путь. Ваша жизнь

будет бессмысленной... сказка, рассказанная

идиотом, полная шума и злости и ничего не

означающая.
Ваша жизнь будет похожа на бред

сумасшедшего. Не будет никакой поэзии, не будет

никакой песни, не будет никакой музыки,

рождающейся из вас. Все это случается только

тогда, когда ваша бессознательность исчезает и

вы становитесь сознательны. Медитация - это ключ

к сознательности; медитация - это дверь к закону

силы.





Вы спрашиваете: Что такое закон

необходимости?





Вы живете под его властью...





Я читал автобиографию одного человека.

Он говорит, что его отец путешествовал и его

поезд опаздывал. Когда он приехал в назначенное

место, он сошел с поезда, но поезд пришел так

поздно, что все такси уже уехали. Была полночь, и

было очень холодно. Так как ему не удалось найти

такси, он пошел в ресторан; ресторан как раз

закрывался, и женщина за стойкой уже готовилась

уходить. Увидев этого человека, она приготовила

ему кофе. Он выпил кофе; больше никого не было,

поэтому они разговорились. И женщина сказала:

"Вам будет трудно найти такси - почему бы вам не

поехать на моей машине? Я по пути подброшу вас".





Он поехал с женщиной, и так они

полюбили друг друга. И эта женщина стала матерью

того человека, который писал автобиографию,





И вот он говорит: "Если бы поезд не

опоздал, меня не было бы на свете. Если бы там было

свободное такси, меня не было бы на свете. Если бы

женщина не пригласила его поехать в ее машине,

меня не было бы на свете".





Все случайно... Люди живут в этой

бессознательности. Ваша любовь случайна, ваша

ненависть случайна, ваша дружба, ваша вражда - все

случайно.





Перестаньте быть случайными!

Соберитесь, станьте немного более сознательными.

Смотрите, что происходит. И мало-помалу, когда вы

начнете действовать исходя из вашей

осознанности, вы заметите, как в вас рождается

огромная сила. И тогда вся ваша жизнь приобретет

совершенно другой вкус.





История:





Один восьмидесятилетний миллионер

женился на четырнадцатилетней деревенской

девушке. Он был очень доволен, но через несколько

недель она заявила, что уйдет от него, если не

получит настоящей любви.





Тогда он сел в лимузин, и шофер

доставил его к самому дорогому специалисту.

Доктор внимательно осмотрел старика и впрыснул

ему сперматозоиды.





- Теперь вот что, - сказал доктор. -

Единственное, что нужно для того, чтобы он встал -

это сказать "пип"; а для того, чтобы он

опустился, вам нужно сказать "пип-пип".





- Какое чудо! - воскликнул миллионер.





- Да, но я должен предупредить вас, -

сказал доктор, - что он будет работать всего три

раза, прежде чем вы умрете.





По пути домой старик подумал, что он

все равно не переживет трех раз, и поэтому решил

один раз потратить просто на то, чтобы

испробовать: "Посмотрим, в самом деле он

работает, или нет? Как знать, может быть, доктор

просто обманывает - это кажется почти

невероятным". Итак, он сказал: "Пип!" - и

сработало! Он почувствовал сильнейшую эрекцию.

Он не мог в это поверить - настолько это было

фантастично. Он никогда не чувствовал ничего

подобного, даже в молодости.





Очень довольный, он сказал:

"Пип-пип", и все стало на свои обычные места.

Он хихикнул в предвкушении восторга.





В этот самый момент маленький желтый

"фольксваген" остановился прямо за его

лимузином и просигналил "пип", а машина в

противоположном ряду ответила "пип-пип".





Встревоженный этой опасностью, старик

велел шоферу поддать газу. Он ворвался в дом так

быстро, как только мог, чтобы не упустить свой

последний великий шанс.





- Радость моя, - крикнул он жене, - не

задавай никаких вопросов. Просто сбрось свою

одежду и прыгай в постель.





Заинтересованная его волнением, она

так и сделала. Он нетерпеливо разделся и поспешил

вслед за нею. Влезая на постель, он сказал:

"Пип!" - а его нежная молодая супруга

спросила:





- Слушай, что это ты все повторяешь

"пип-пип"?





ГЛАВА ШЕСТАЯ





Логос

- сила - необходимость





26 декабря 1978 года





И все ж тебе дано преодолеть


Твои дурные страсти; учись их покорять.


Будь трезв, прилежен, прост; и гнева избегай.


Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй


Любого зла; и уважай себя всего превыше.


Не говори и никогда не делай то, что не обдумал.


Будь справедлив...


...Запомни, что непобедимой силой


Нам умереть предопределено;


... Что почести, богатства


Легко приобрести и потерять легко.


Что ж до несчастий, которыми наполнена Судьба-


Прими их так, как есть; терпи их и старайся,


Насколько есть в тебе искусства,


изменять их свойства.


Ведь Боги, даже самые жестокие из всех,


Не оставляют без защиты мудреца.


У Заблужденья есть, как и у Истины, любовники

свои;


Предусмотрительно философ одобряет иль винит;


И если Заблужденье торжествует,


он отступает, медлит.







Пифагор первым придумал и использовал

слова "философия" и "философ".

"Философия" означает любовь к мудрости, а

"философ" означает друга мудрости. До

Пифагора для этой же цели использовались другие

слова. Вместо "философии" использовалось

слово софия - софия означает мудрость; а вместо

слова "философ" - софос: софос означает

"мудрый человек, мудрец". Это были

прекрасные слова, но они утратили свою высоту,

они стали связываться с непорядочными людьми.

Для них настали плохие времена. У слов тоже

бывают хорошие и дурные времена, дни славы и дни

унижения.





Софос - прекрасное слово: мудрец.

Помните, "мудрец" не означает "святой".

Святой против грешника; это его полярная

противоположность. Святой - это тот, кто не

грешит; он выбрал добродетель, он против порока.

Грешник - это тот, кто выбрал порок вместо

добродетели. Они противоположны, как

отрицательное и положительное. Святой не может

существовать без грешника; грешник не может

существовать без святого - они партнеры, они

могут существовать только вместе. Если бы в мире

не было святых, в нем не было бы также и грешников.

Если вы действительно хотите, чтобы грешники

исчезли из мира, пусть сначала исчезнут святые - и

грешников больше не будет.





Существование святых создает

грешников. И чем больше вы почитаете святого, тем

больше вы осуждаете грешника, и пропасть между

ними становится все больше и больше. И вся ирония

в том, что они существуют только вместе, как две

стороны одной монеты. Они не отличаются, их

логика не отличается друг от друга - просто они

выбрали разное. Один выбрал ночную сторону жизни,

другой выбрал дневную часть. Но жизнь состоит из

дня и ночи; ни день, ни ночь не существуют

поодиночке. Это две половины целого - поэтому они

оба несчастны.





Ваши грешники несчастны оттого, что

они упускают красоту добродетели, красоту той

половины, которую они предпочли не выбирать. А

ваши святые несчастны оттого, что они подавили

нечто такое, что не может быть уничтожено, что

является в высшей степени существенной частью их

жизни.





Если вы поглубже заглянете в ваших

святых, вы обнаружите, что где-нибудь в их

подсознании прячется грешник. И то же самое в

случае с грешником: посмотрите глубже, и вы

увидите, что где-то в его подсознании скрывается

святой. Сознание святого - это подсознание

грешника, а сознание грешника - это подсознание

святого.





Мудрец -это ни то ни это. Он - нети, нети:

ни то, ни это - он не выбирает. Он принял всего

себя; он целостен, в нем поровну дня и ночи. Он

отбросил постоянно выбирающее эго. Он просто

принял то, что есть. Он живет правдой, голой

правдой, какова бы она ни была - у него нет

намерения препятствовать потоку жизни.





Мудрец - необычайно прекрасное явление

из-за своей целостности. Мудрец - это завершенный

круг. Он включает все, он ничего не отвергает. Вот

в чем идея слова софос; это было прекрасное слово.

Но оно потеряло свое величие.





Оно потеряло свое величие потому, что

это также опасное слово: им легко могут

воспользоваться хитрые люди. Ведь мудрец

целостен, он включает и то и другое - поэтому

грешник может этим воспользоваться. Он может

сказать: "Я-и то к другое. Я не выбираю - что бы

ни случилось..." Так что грешник может

притвориться мудрецом. Он может сказать: "Раз

уж это так, то сейчас мне нравится это. Так уж

вышло - что я могу поделать? Я принимаю жизнь во

всей ее полноте".





Конечно, мудрец и этот хитроумный

человек - совершенно различные явления. Это

хитрый человек пользуется словом, и слово

становится связанным с его хитрым умом. Оно

становится прикрытием, под которым вы можете

делать все, что вам угодно. По существу, вы

выбираете, но на поверхности вы притворяетесь,

что вы живете не выбирая, что вы живете в

невыбирающем сознании. Это очень тонкая

хитрость.





Таким образом слово "софос"

утратило свой пьедестал и превратилось в слово

"софист". Слово "софист" уродливо - оно

означает притворщика. Оно означает того, кто

притворяется мудрецом, но мудрецом не является,

кто притворяется мудрецом, но не является даже

святым. Он всего лишь грешник, но он нашел

прекрасное объяснение тому, чтобы оставаться

грешником.





Убийца может сказать: "Что я могу

поделать? Бог хотел убить через меня". Вор

может сказать: "Что я могу поделать? Так

приказал мне Бог. Я просто подчинился". И

спорить с ним будет очень трудно; у него есть

прекрасное объяснение.





Так софос пал и превратился в софиста.

И то же самое произошло с Софией: мудрость - это не

знания, но они похожи. Знания могут только

притворяться мудростью; они прямо

противоположны мудрости. Знания всегда

заимствованы, а поскольку они заимствованы, они

изначально неистинны.





Мудрость рождается внутри вас - это

ваше цветение, ваш аромат. Это - понимание себя,

самопознание. Вы начинаете светиться; вы

обретаете реальное бытие. У вас есть центр, вы

чувствуете корни, вы собранны; вы больше не

состоите из отдельных кусочков, вы цельны.





Мудрость - это революция в вашем

существе: знания - просто мусор. Вы можете

набраться их от других; они не меняют вас, вы

остаетесь прежним. Конечно, у вас появляется

много украшений, вы получаете много красивых

масок, но ваше собственное лицо остается прежним.

Вы продолжаете накапливать знания, ваша память

становится все богаче и богаче, но ваше существо

остается все таким же бедным. Но знания могут

притворяться мудростью; они говорят на одном

языке.





Например: когда Аль Хилладж Мансур

провозгласил: "Аналь Хак! - Я Бог!" - это была

мудрость. Это исходило из самой его сердцевины.

Это было объявлено не им, а через него. Вы можете

это выучить. Вы тоже можете начать повторять:

"Аналь Хак! - Я Бог!", но это будет просто

знание. Оно не подкреплено вашей жизнью; ваша

жизнь не может служить его доказательством.

Фактически, ваша жизнь будет постоянно

опровергать его; ваша жизнь будет прямо

противоположна.





Это случилось в Индии, это случилось в

Греции, это произошло в Китае... на протяжении

многих веков это повторялось вновь и вновь.

Упанишады говорят то же самое своими словами; в

них провозглашается: "Ахам Брахмасми! - Я

Бог!" И не только "Я - Бог", но и "Все -

Боги".





Брамины, индийские священники,

повторяют это прекрасное высказывание на

протяжении тысячелетий: "Ахам Брахмасми! - Я

Бог и все - Боги!" И тем не менее существуют

неприкасаемые. Тем не менее есть люди, которые

недостойны даже называться людьми. С одной

стороны, вы продолжаете повторять, как попугай,

прекрасные слова Упанишад, пророков, мудрецов,

тех, кто познал... Они были настоящими браминами:

брамин - это тот, кто познал Брахму, тог, кто

познал Абсолют. Нельзя быть брамином по рождению,

и когда вы встречаете брамина по рождению, он -

лицемер. Брамином можно стать только через опыт,

опыт переживания; брамином можно стать лишь

через самореализацию. Но как могут

сосуществовать люди, достигшие самореализации, с

неприкасаемыми? Это невозможно. А

неприкасаемость существует.





С одной стороны, люди продолжают

провозглашать: "Все божественно, нет ничего,

кроме Бога. Все существование пронизано Богом.

Каждый его атом полон Бога". И тем не менее есть

люди, которые недостойны даже называться людьми -

что же говорить о том, что они - Боги? К ним нельзя

прикасаться; если они коснутся вас - это

преступление. И не только их прикосновение

преступно: в прошлом даже их тень... если их тень

падала на вас, это было преступлением.

Неприкасаемого могли сжечь заживо только потому,

что его тень упала на вас.





И не думайте, что все это в прошлом: их

все еще сжигают заживо - каждый день! Их женщин

насилуют, их дома поджигают, их детей убивают. И

это происходит в стране, которая считает себя

самой религиозной страной в мире. Что это за

мудрость? И за всеми этими насилиями, убийствами,

поджогами стоят ваши брамины, глашатаи. Они все

твердят Веды, Упанишады, но это лишь

магнитофонная лента в их уме. Они повторяют, не

зная, что они повторяют.





София - это мудрость. Мудрость

находится в глубочайшем святилище вашего

существа. Она не бывает заимствованной, она не

имеет ничего общего со знаниями, информацией,

ничего общего с писаниями, доктринами, системами

мысли. Это - ваш личный опыт, индивидуальный,

подлинный. Вы познали. Вы прибыли. Тогда это -

софос, это - мудрость.





Если вы просто повторяете то, что

является опытом других, это - софистика, это -

знание, мертвое, бессмысленное, не что иное, как

бред. Вы мажете пользоваться этим как украшением,

вы можете усилить свое это, но вы не узнаете

истину.





Софос пал, и появилось уродливое

явление - софист. София пала, и вместо нее

получила существование софистика. Софистика -

это чистый спор ради спора, без всякой заботы об

истине. Это просто лингвистические изыскания,

безусловно логичные и рациональные, но не

интуитивные, не экспериментальные.





И вы можете продолжать спорить и

гадать, и все же, даже если вы будете спорить

тысячу лет, вы не придете к истине - потому что

истина вообще не является выводом, она не может

быть выводом никакого логического процесса.

Истина не может быть изобретена логическим

путем: истина должна быть открыта через любовь.

Путь к истине лежит не через логику, но через

любовь. Мудрость - это любовь; знания - это логика.





И когда логика начинает притворяться:

"Я есть дверь, я есть путь к истине", истина

исчезает из мира





Пифагору пришлось придумать новые

слова, и он нашел прекрасные слова.

"Философия" означает любовь к мудрости - не

любовь к знаниям, запомните, а любовь к мудрости.

Знания интеллектуальны, мудрость интуитивна.

Знания идут от головы, мудрость идет от сердца.

Отсюда и любовь - не логика, но любовь; не расчет,

но невинность, не хитрость, но разумность, не

интеллектуальность, но разумность.





И он также нашел слово "философ" -

друг мудрости. Вы замечали? - Когда вы начинаете с

кем-нибудь спорить, вы больше заботитесь о своем

это, нежели об истине. Иногда вы даже понимаете,

что ваши аргументы ошибочны, но вы не можете

принять этого, потому что это ранит эго. Вы

отстаиваете свое мнение, а вовсе неистину. Вы

оспариваете чужое мнение потому, что оно чужое, а

вовсе не потому, что оно неправильно.





Спор возникает не из-за истины, а из-за

эго - тогда это софистика, тогда это очень

уродливое явление.





Вы любите женщину- это прекрасное

переживание. В любви мужчины и женщины есть

величайшая истинность, аромат, благословение.

Это одна из самых невероятных тайн жизни. Однако

пойти к проститутке -нетоже самое: физически это

одно и то же, но духовно - совершенно другое.

Проститутка - безобразное явление: возлюбленная -

это нечто божественное.





Философия похожа на вашу возлюбленную:

софистика - это проститутка. И софисты занимались

именно этим - проституцией. Они рады были спорить

на стороне любого, кто был готов за это платить.

Если вы заплатите софисту, он будет спорить на

вашей стороне. Если же кто-то другой платит ему

больше, он будет спорить за него. Он готов спорить

даже против вас, если кто-нибудь готов заплатить

ему больше.





Я слышал:









Каждое воскресенье священник выходил

из себя из-за одного старика. Этот старик был

очень уважаемым человеком, он был очень богат и

имел большое влияние в приходе. Он имел привычку

садиться прямо перед священником и в считанные

секунды засыпать, и при всем этом он еще громко

храпел. И конечно, вынести это было совершенно

невозможно - он сидел перед священником и храпел.





Священник не мог найти себе места: что

делать? А этот человек был настолько богат, что он

не мог сказать ему: "Это нехорошо". И все же

он нашел выход. Обычно старика сопровождал

мальчик, его старший внук. Священник позвал

мальчика и сказал: "Я буду давать тебе четыре

пайса каждое воскресенье. Когда твой дедушка

начинает засыпать, ткни его легонько локтем,

чтобы он проснулся". Мальчик был счастлив и

делал то, что его просили; идея сработала. Три

воскресенья прошли как нельзя лучше: как

только старик начинал храпеть, мальчик будил его.

Но на четвертый раз старик захрапел, как и раньше.

Священник стал ждать, но мальчик сидел без

движения. По окончании проповеди он подозвал

мальчика и спросил: "В чем дело? Ты что,

забыл?" Тот ответил: "Нет. Но теперь он платит

мне по рупии за воскресенье. Он говорит: "Если

ты не будешь мне мешать, я дам тебе рупию".





То же самое и в случае с софистами. Они