платили. Они великие спорщики. Но мудрость не
имеет ничего общего со спорами!
Будда не бывает спорщиком - он испытал
нечто. Если он пользуется языком логики, то лишь
для того, чтобы выразить то, что он испытал, а
вовсе не для того, чтобы доказывать это. Это не
значит, что он пришел к своему переживанию через
язык логики: сначала он получил его через
медитацию, а затем он пользуется языком логики,
чтобы передать его.
Логика и язык абсолютно уместны в том,
что касается выражения, однако они не являются
творческими - это средства выражения. Для того,
чтобы выражать, нужно прежде всего иметь истину,
а уж потом нужны язык и логика. Но со стороны
очень трудно разглядеть, кто выражает свой опыт,
а кто просто играет в слова. Это очень трудно
сделать тому, кто еще не испытал ничего сам.
Пифагор был в Индии, встречался с
великими мудрецами; он встречался с великими
пророками, великими браминами. Он впервые увидел,
что такое мудрец! Он медитировал многие годы...
стал по праву считаться мудрецом сам, стал
просветленным. А затем он вернулся в Грецию и
увидел, что там произошло: возлюбленная ушла -
осталась лишь проститутка.
Он придумал эти новые слова - эти слова
прекрасны, но они вновь угодили в ту же ловушку. В
настоящее время, если вы пойдете в университеты,
все равно - на Востоке или на Западе - философии в
пифагоровом смысле там не существует; философов
в том смысле, который придавал этому слову
Пифагор, не существует - по крайней мере, в
университетах. В университетах снова есть
софистика, а университетские философы и
профессора снова превратились в софистов.
Поэтому философия находится на смертном одре -
пойдите в университет, и вы убедитесь в этом.
Тысячи студентов приходят учиться
наукам, математике, физике, химии, биологии,
геологии. Спросите, сколько студентов приходит
учиться философии - их меньше, чем пальцев у вас
на руках.
Когда я учился философии, студентов в
нашей группе было всего трое. Одним из них был я, и
кроме меня были еще две девушки. Всего три
человека, а на отделении было десять профессоров
- по три целых и одной трети профессора на каждого
студента. А эти две девушки вообще не
интересовались философией. Все, что им было нужно
- это получить степень магистра: это помогает
получше выйти замуж. А они не смогли сдать
вступительные экзамены ни по какому другому
предмету, вот почему они выбрали философию. Она
вообще не интересовала их.
Это происходит вновь и вновь... Один из
моих профессоров был большим аскетом; он решил не
смотреть на женщин. Ну, а в классе две девушки -
поэтому обычно он преподавал с закрытыми
глазами. А эти девушки почти всегда
отсутствовали, так что там сидел только я, а он
стоял с закрытыми глазами. Поэтому я научился
слушать с закрытыми глазами - на самом деле,
обычно он говорил, а я спал.
Однажды он обнаружил это. Сначала он
подумал, что я тоже аскет и решил не смотреть на
женщин, и он был очень счастлив, что нашлась хоть
одна родственная душа. Весь университет смеялся
над ним, и он подумал: "Это очень хорошо - здесь
есть по крайней мере один человек..." Но однажды
он обнаружил это, потому что тех двух девушек не
было, так что он открыл глаза, а я крепко спал.
Он спросил меня: "В чем дело?" Я
ответил: "Дело в том, что я не вижу никакой
философии в том, что вы говорите. Спать гораздо
лучше и полезнее. То, что вы говорите - просто
мусор, вздор. Вы не знаете предмета!"
И это на самом деле было так. А он был
честный человек - сначала он был в шоке, но затем
признал мою правоту. Ведь в тот раз он говорил о
Патанджали и самадхи, и я спросил его: "Вы
знаете, что такое самадхи? Вы когда-нибудь
испытывали это? Все, что вы говорите, выучено, это
не мудрость. Вы говорите все это механически;
компьютер гораздо лучше и эффективнее сделал бы
все то, что делаете вы. Вы читали о самадхи - но
прочесть о самадхи не значит узнать самадхи. Это
все равно что слепой, который много прочитал о
свете и может о нем рассказывать, он может даже
написать прекрасную диссертацию о свете, но он не
знает о нем ничего. Он ничего не знает, совсем
ничего. У него нет глаз".
Это происходит во всем мире, и причина
не в том, что люди больше не интересуются истиной
- причина в том, что философия снова превратилась
в софистику. Великие философы нашего века - не что
иное, как лингвисты, логические позитивисты,
логики. Бертран Рассел, Дж. И. Мур, Людвиг
Виттенштейн - великие имена в философии, но все
они интересуются только языком. Их не волнует,
есть Бог или нет; их интересует, сколько значений
у слова "Бог>, можно ли употреблять это слово
в таком-то значении или нет, можно ли
пользоваться словом "Бог" или нельзя, а если
можно, то какое значение должно оно нести. Их не
интересует истинность Бога; они заботятся только
о слове "Бог". И они продолжают свои
изыскания.
Только представьте человека, который
анализирует слово "любовь" - вы можете
назвать его любящим? Любовь - это нечто такое, что
нужно испытать, пережить. Философия, чтобы ее
можно было назвать философией, должна быть
философией жизни. Философия, достойная своего
имени, должна быть экзистенциальной,
экспериментальной; она должна основываться на
медитации, а не на доказательствах.
Так вот, слово "философия" также
стяжало дурную славу. Требуется новое слово.
Теперь было бы лучше заменить слово
"философия", например, словом
"филоузия". Слово "узия" происходит от
корня, означающего "сущность".
"Филоузия" будет означать того, кто хочет
проникнуть в сущность того, что есть, кто желает
не просто думать об этом, но также испытать,
убедиться, увидеть.
Это -
подлинное значение индийскогослова, означающего философию - даршан. Даршан
означает "увидеть". Сейчас было бы хорошо
сделать в точности то же, что сделал Пифагор
двадцать пять столетий назад. Он изменил слово
софия словом "философия". А теперь слово
"философия" нужно вновь изменить - я
предлагаю слово "филоузия": желание увидеть
и испытать сущность того, что есть, не
довольствуясь одними размышлениями о ней.
Сутра... вторая часть, очищение,
продолжается. В предыдущей сутре говорилось:
По крайней мере, -если можешь; ведь
закон суровый самый
Связует Силу и Необходимость.
Пифагор напоминает о двух мотивах
человеческих действий: первый исходит из низшей
природы и называется необходимостью - второй
происходит из высшей природы и называется силой;
но оба они коренятся в первичном законе - дао,
дхамма, тора, логос. На Востоке первый называется
"пракрита", а второй - "пуруша".
Вполне возможно, что Пифагор узнал об
этих двух законах из общения с индийскими
мудрецами. Он испытал их действие также на своем
собственном опыте, но первый проблеск, вероятно,
он получил на Востоке, в глубоком общении с
просветленным мастером.
Пракрит означает низшую природу,
материальную природу, видимое. Пуруша означает
сознательность, осознание, высшую природу.
Пракрити похожа на окружность, а пуруша - на центр
круга. Пифагор использует свои слова: первое он
называет законом необходимости. Чем ниже вы
спускаетесь, тем больше и больше действует закон
необходимости. Чем выше в сознательность вы
поднимаетесь, тем меньше и меньше становится
действие закона необходимости и все больше и
больше действует закон силы, закон свободы.
На нижнем уровне единственный закон -
это причина и следствие, и поскольку наука
признает только причинно-следственные связи, она
не может признать Бога, она не может признать
сознание. Сама научная методология исключает
его. Наука привязана к нижней ступени лестницы; а
существование есть лестница, состоящая из
множества ступеней. И лестница есть также и в вас,
в каждом человеке, в меньшем масштабе.
Ваше тело - это пракрити, низшая
природа; ваше тело подчиняется закону
необходимости. Даже тело будды подчиняется
закону необходимости. За молодостью приходит
старость; за старостью приходит смерть. Даже ради
будды природа не станет другой - это очень
суровый закон. В нем нет исключений.
Вот почему я говорю, что Иисус не
родился от девственницы - ибо рождение
подчиняется закону необходимости. Никто не может
быть исключением. Безусловно, он родился от очень
невинной женщины. Если девственность - символ,
тогда все совершенно правильно; если это
поэтическое иносказание, выражающее невинность
Марии, то все абсолютно верно. Но если вы станете
настаивать, что это физиологический феномен, что
Мария была девственницей, то вы - просто глупец.
Рождение подчиняется закону необходимости.
И точно так же это относится и к идее
воскресения. Если Иисус умер, воскресение
невозможно, потому что закон необходимости не
допускает никаких исключений. Но если под
"воскресением" вы подразумеваете, что
подлинная жизнь никогда не умирает, что в вас
есть нечто вечное, что всегда пребывает,
продолжается, что только плотное тело умирает, а
тончайшее ядро вашего существа вечно... если под
"воскресением" вы имеете в виду духовное
возрождение, тогда все совершенно правильно. Но в
историческом смысле это неправда.
И то же самое - во всех других случаях.
Джайны говорят, что Махавира никогда
не потел - это невозможно. Ваше тело на
восемьдесят пять процентов состоит из воды, и
потоотделение - это способ, с помощью
которого тело избегает перегрева. Когда вы
потеете, тело создаст некое подобие
кондиционера; когда вы потеете, вода выходит на
поверхность кожи и начинает испаряться. Для
испарения требуется тепло, поэтому на испарение
затрачивается телесное тепло, а температура
вашего внутреннего тела остается прохладной. Это
очень естественное явление - если ваше тело
сделано не из пластика или стали; тогда 'совсем
другое дело.
А Махавира ходил голым; к тому же - в
самой жаркой части Индии, Бихаре, по пыльным
Дорогам. Даже сегодня они пыльные; просто
представьте, что было двадцать пять веков назад...
И он не потел? Он мог умереть; без потоотделения
он не смог бы выжить. ^Это - часть механизма
выживания.
Но каждой религии хочется, чтобы ее
основатель был исключением. В каком-то смысле они
на правильном пути. В каком отношении они правы?
Они правы потому, что такие люди, как Махавира,
Иисус, Будда, познали также и другой закон - закон
сипы - но их тела не относятся к нему. Тело
принадлежит земле; оно подчиняется закону земли.
Их сознание уже относится к миру силу, к пуруше, а
не пракрити. Их сознание совершенно свободно,
абсолютно свободно; их сознание не знает никаких
ограничений. Но мы не можем увидеть их сознание.
До тех пор, пока мы не достигли этих
вершин, этого пика, этого экстаза, мы способны
увидеть только тело. И поэтому мы начинаем
сочинять истории, мифы об их телах, как если
бы их тела стали частью высшего закона силы.
Этого никогда не бывает. Как метафора это хорошо;
как миф это прекрасно; но не пытайтесь доказать
это исторически.
Джайны говорят, что, когда змея укусила
Махавиру за ногу, из нес вместо крови потекло
молоко. Да ведь это очень опасно. Это значит, что в
теле Махавиры вместо крови циркулировало молоко
- а молоко не может сохраняться долго: оно
прокисает. Задолго до того, как его укусила змея,
Махавира должен был провонять кислятиной.
Но в качестве поэтического выражения
это прекрасно. Это просто показывает... молоко -
символ любви. Когда у женщины рождается ребенок,
из ее груди начинает течь молоко - от любви.
Молоко - это символ, поэтический символ любви. В
истории просто говорится: даже если ядовитая
змея кусала Махавиру, она не могла получить от
него ничего, кроме любви - вот и все. Чтобы
передать это, была написана история о том, что из
него не текла кровь - вместо крови полилось
молоко. Но не будьте дураками и не пытайтесь
доказать физиологически, что из него на самом
деле полилось молоко.
Тело остается частью земли; ваше
сознание может стать частью неба, оно
действительно принадлежит небу.
Человек - встреча этих двух законов:
необходимости и силы, пуруши и пракрити, рабства
и свободы, земли и неба, тела и души, видимого и
невидимого, плотного и тонкого. Человек - место
встречи. В этом его слава, и в этом же - его
несчастье. Если это не понято правильно, это
мучительно - поскольку
если вы не понимаете, что вы - встреча
двух громадных сил, полярных противоположностей,
вы будете находиться в постоянной тревоге,
мучении; вы будете чувствовать, что вас тянет в
разные стороны, что две силы разрывают вас на
части. Ваша жизнь превратится в великое
беспокойство: кем быть? Этим или тем?
Земля притягивает вас вниз, небо зовет
вас вверх. Тело говорит: "Подчиняйся мне!", а
душа говорит: "Иди со мной!" А их пути
различны; вы не можете идти по ним одновременно.
Это кажется почти невозможным. Если вы
подчинитесь телу, вы начнете чувствовать себя
виноватым, потому что вы не прислушались к
глубочайшему голосу своего существа, к этому
тихому мягкому голосу. Если вы подчинитесь этому
тихому мягкому голосу, вы почувствуете, что тело
слишком отягощает вас. Тело почувствует, что вы
не заботитесь, не любите его, и оно начнет
восставать против вас.
Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы
выберете тело, душа будет отравлена; если вы
выберете душу, тело окажется в забвении,
пренебрежении. В любом случае вы будете
чувствовать напряжение. В этом - несчастье
человека.
Но если эти два закона поняты и вы
можете понять ритм этих законов - что они кажутся
противоположными, но в глубине они дополняют
друг друга... Любые противоположности всегда
дополняют друг друга. Жизнь и смерть
противоположны, и тем не менее они дополняют друг
друга. Мужчина и женщина противоположны;, но они
дополняют друг друга. Добро и зло противоположны,
и тем не менее дополняют друг друга. Если вы
способны увидеть взаимодополняемость, в вас
рождается трансценденция - и в ней проявляется
ваша слава, ваше величие.
Это - состояние Будды, состояние
Иисуса; называйте это сознанием Иисуса,
сознанием Будды или сознанием Кришны - неважно,
каким названием вы пользуетесь, но значение
именно в этом. Когда ваша напряженность
рассеивается, ваше беспокойство растворяется,
когда ваше тело и душа могут гармонично
сосуществовать, когда вы научились играть со
своим телом и душой вместе, одновременно, без
всякого трения - тогда в вашей жизни рождается
великая музыка. Эта музыка - медитация. Тогда ваша
жизнь становится мелодией необычайной красоты.
Вы становитесь празднованием, торжеством. Вы
расцветаете.
Вы пользуетесь телом как фундаментом,
а ваше сознание создает храм. Тело становится
основанием, сознание становится храмом. Ваше
тело используется как флейта, а сознание
становится мелодией, льющейся из флейты. Вы
пользуетесь телом как ситаром, а ваше сознание
становится музыкой, которая рождается из него.
Вы замечали? Из физического,
материального инструмента рождается музыка, в
которой нет ничего материального, которая
полностью духовна. Таким же образом, говорит
Пифагор, эти два закона - закон необходимости и
закон сипы - коренятся в одном первичном законе.
Лао-Цзы называет этот закон дао, Иисус
называет его логос, Будда называет его дхамма,
Моисей называет этот закон тора. Это -
основной закон, в котором все дуальности
растворяются и становятся недвойственными; это
Бог, этот первичный закон - Бог, этот первичный
закон - истина.
У истины есть тело - это тело
составляет закон необходимости; у истины есть и
душа - ее душа состоит из закона силы. Человек - и
то и другое: канат, натянутый между двумя
вечностями. Фридрих Ницше так выразил это: канат,
натянутый между двумя вечностями, между прошлым
и будущим, между материей и сознанием. И для того,
чтобы пройти по этому тонкому канату, требуется
немалое мастерство. Вы должны стать канатоходце
м.
В этом вся суть саньясы, весь смысл
ученичества. Религиозный человек - это тот, кто
учится искусству канатоходца. Оно полно риска! И
оно также очень опасно: всего один неточный шаг, и
вы упадете, всего один неточный шаг, и вы
сбиваетесь с пути; одна ошибка, и вы падаете с
огромной высоты.
Чем выше вы поднимаетесь, тем более
опасной становится ваша жизнь. Но чем опаснее
жизнь, тем больше она достойна своего названия,
тем больше в ней смысла и значительности.
Ницше сказал также: живите опасно! Что
он имеет в виду, когда говорит: "Живите
опасно!"? Те, чья жизнь состоит только из
удобства, не живут вообще; их жизнь - не что иное,
как постепенная смерть, медленное самоубийство.
Жизнь приобретает остроту, блеск только тогда,
когда вы живете рискованно. А самый большой риск -
это идти между законом необходимости и законом
силы, как если бы вы шли по канату, натянутому от
одного гималайского пика к другому... если вы
упадете, вы пропали. Но если вы достигнете, вас
ожидает величайшая слава - вас ждет Бог, вас ждет
нирвана.
Человек -и то и другое... канат...
лестница... встреча земли и неба, тела и души,
рабства и свободы, самсары и нирваны... Если вы не
понимаете этого, вы будете продолжать страдать.
Если вы понимаете это, приходит экстаз. Одна и та
же энергия становится и страданием, и экстазом. В
невежестве эта энергия превращается в горечь,
отравляет и создает ад. Когда вы становитесь
осознающими, более бдительными, более
наблюдательными, свидетелями, та же самая
энергия трансформируется - она становится раем.
Сегодняшняя сутра продолжается:
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
На эти слова необходимо медитировать,
ведь с тех пор, как они были произнесены, прошло
двадцать пять столетий, и все слова поменяли свои
значения. Они были написаны до Фрейда. Они были
написаны с совершенно другой целью, в совершенно
другой атмосфере - тогда их значение было
совершенно иным. Вы должны понять этот смысл, а не
то, что вы связываете с этими словами.
И все ж...
Пифагор говорит:...деля это и трудно, ведь очень суровый
закон связывает силу и необходимость.
Создавать гармонию опасно, вы ходите
по лезвию меча - но все же это возможно, в этом нет
невозможного. Это трудно, но возможно.
И все ж тебе дано...
Это ваше прирожденное право!
...бороться и преодолеть твои дурные
страсти.
Здесь слово "бороться" означает
не то, что вы связываете с этим словом. Здесь
слово "бороться" имеет совершенно другой
смысл. В пифагорейской тайной школе слово
"бороться" означало "создавать трение".
Гурджиев обычно давал своим ученикам этот же
метод: метод трения. Создайте в себе трение - ведь
путем трения высвобождается энергия.
Например: вы чувствуете гнев, великий
гнев охватил вас. Пифагорейский метод таков:
когда в вас возникает гнев, просто посмотрите ему
в лицо; пусть в вас вырастет великое сострадание.
Это будет трудно - как вы можете быть
сострадательными, если вы сердитесь? Однако это
возможно.
На самом деле, гнев и сострадание - не
две разные энергии. Именно гнев становится
состраданием; и именно сострадание скрывается
внутри гнева. Поэтому, если вы в присутствии
гнева создаете сострадание, возникает борьба,
трение - вы создаете двойственность, вы создаете
две вершины. И вы должны пройти по канату между
этими вершинами, от гнева к состраданию. И если вы
сможете дойти от гнева до сострадания, вы
превзошли гнев.
Когда приходит секс, создайте любовь -
это одна и та же энергия - и идите от секса к любви.
Сначала это будет трудно, потому что мы
совершенно забыли об этом методе трения. Но
попытайтесь!
Например, вам грустно - начните
танцевать. И вы будете удивлены той переменой,
которая немедленно произойдет в вас. В одном углу
находится печаль, а в другом углу, напротив,
рождается тонкая радость. Вы будете удивлены,
изумлены. Вы не будете верить в то, что
происходит! Когда это происходит впервые - вам
грустно и все же радостно, печаль и радость
существуют вместе - это борьба, это трение. И
через это трение высвобождается огромная
энергия, в вас рождается великое пламя - и этот
огонь очищает. А огонь всегда рождается из
трения.
Человек, который первым получил огонь,
должен был получить его путем трения, стуча
камнем о камень. Человек наверняка получил
первое представление об огне, когда увидел, как
очень сильный, порывистый ветер выбивает огонь
из бамбука или других деревьев - наблюдая
природное трение. Так всегда бывает в бамбуковом
лесу: если дует слишком сильный ветер, бамбук
трется друг о друга, стволы нагреваются и вскоре
загораются. Первое представление об огне
наверняка пришло из наблюдения над трением в
естественной природе.
То же самое относится и к внутреннему:
создайте трение. Что бы с вами ни происходило,
всегда создайте противоположность. Сначала вы
скажете, что это невозможно, потому что вы
никогда не пытались это сделать. Но помните: все,
что вы чувствуете, остается в вас навсегда.
Иногда это проявляется открыто, а иногда
бездействует. Так что, когда вы пытаетесь создать
противоположность, все, что вам нужно сделать -
это разбудить то, что дремлет в вас.
Вы уже любили раньше, вы уже
чувствовали глубокое сострадание, вам известно,
что такое сострадание. Сейчас вы испытываете
гнев. Где-то, в каком-то уголке внутри вашего
существа крепко спит сострадание - разбудите его.
И когда вы узнаете, что его можно разбудить, в вас
родится сильное трение. Гнев и сострадание
начнут бороться.
И всегда помните: когда идет борьба
между низшим и высшим, побеждает высшее; низшее
не может победить. Низшее может победить только в
том случае, если высшее отсутствует. Когда есть
высшее, у низшего нет силы.
Вот почему Пифагор называет высшее
законом силы.
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
Ваши страсти глупы. Запомните, Пифагор
не против страстей - ведь в них заключена вся
энергия, которая у вас есть. Он против глупости. В
тог момент, когда ваши страсти окрашиваются
разумностью, они становятся совершенно
прекрасными.
Когда секс для вас - просто
бессознательная, механическая потребность, это
нехорошо. Помните, в сексе нет ничего дурного -
плоха механичность. Если вы привнесете свет
разумности в свою сексуальность, этот свет
преобразит ее. Она перестанет быть
сексуальностью - она станет чем-то совершенно
другим, настолько другим, что у вас даже не будет
подходящего слова для нее.
У нас на Востоке есть слово для этого:
"тантра". На Западе для этого нет никакого
названия. Когда секс перестает быть отдельным,
когда он сопряжен с разумностью, рождается
совершенно новая энергия - эта энергия
называется Тантрой.
Слово "тантра" означает
способность к расширению, то, что продолжает
распространяться. Секс ограничивает, сокращает
вас, а тантра вас расширяет. Это та же энергия, но
она повернулась в другую сторону. Она перестала
быть эгоистичной, вы перестали быть ее центром.
Она начала распространяться - распространяться
на все существование. В сексе вы на мгновение
можете достичь оргазма, но он дорого стоит. В
Тантре вы можете переживать оргазм двадцать
четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия
становится оргазмической. И теперь вы
встречаетесь не с отдельной личностью: вы
встречаетесь с самой вселенной. Вы видите дерево,
вы видите цветок, вы видите звезду, и происходит
нечто похожее на оргазм.
Человек, который стал полностью
разумным, бдительным, сознательным, живет
оргазмично. Каждое его движение исполнено
высочайшего оргазма, и одна вершина превосходит
другую. И когда приходит тантра, секс исчезает.
Секс - это зерно, а тантра - дерево; дайте зерну
умереть, и родится дерево.
Каждая ваша энергия имеет две формы:
одна из них разумна, другая глупа. Пифагор не
против ваших страстей - ни один мудрец не может
быть против ваших страстей - но любой мудрый
человек против глупости, против невежества,
против темноты, против тупости, механичности.
В сексе вы действуете как робот. Вы
попадаете в некие тиски закона необходимости,
пракрити, низшей природы, и вы перестаете быть
самим собой - вы становитесь рабом. Когда вы
становитесь хозяином самого себя, вы видите тот
же самый мир совершенно другими глазами - то же
самый мир становится божественным.
Вот в чем смысл высказывания мастеров
дзен: самсара - это нирвана; именно мир есть
просветление. Все, что нужно - это перемениться от
глупости к мудрости, от бессознательности к
осознанию.
И все ж тебе дано бороться и преодолеть
Твои дурные страсти: учись их покорять.
Их нужно не уничтожить, а только
покорить. И помните, покорение не означает
подавления - это не метод Пифагора. Покорить
страсти означает вот что: если вы сознательны, вы
становитесь хозяином, а страсти становятся
вашими рабами. Как рабы они прекрасны, а как
хозяева они очень опасны.
Свобода означает власть над собой, а
рабство означает, что вы не властны над собой.
Когда вы несознательны, вы становитесь жертвой
тысячи и одной глупой страсти - гнева, секса,
жадности, гордости, и т. д. и т.п. По мере того, как
вы становитесь бдительным, по мере наблюдения
своих страстей, по мере того, как вы наблюдаете,
что с вами происходит, как вы деавтоматизируете
свои действия, как вы привносите все больше и
больше бдительности в свои механические реакции
и делаете их все менее и менее механичными,
рождается владение собой. И все эти страсти,
которые шумно боролись за то, чтобы быть
хозяевами, становятся простыми слугами.
Это происходит почти так же, как в