Страница:
"Что до вопроса о движении, то все, что удерживается разумом, это последовательный ряд позиций: первая достигнутая точка, затем следующая, затем еще одна. Но стоит чему-либо произойти между этими точками, как наше разумение немедля вводит новые позиции, и так далее до бесконечности. Оно отказывается принимать во внимание
переход... Предположим, мы опустим это представление разума о движении, отображающее его как последовательный ряд позиций. Перейдем непосредственно к движению и изучим его без каких-либо вспомогательных понятий: мы обнаружим, что оно по сути своей простое и целостное. Пойдем еще дальше; предположим, что мы сделаем так, что оно будет совпадать с одним из тех несомненно реальных и абсолютных движений, которые совершаем мы сами. На этот раз мы получаем подвижность в самой своей сущности и чувствуем, что она сливается с усилием, длительность которого есть неразделимая непрерывность... То же самое мы скажем и об изменении; разумение разбивает его на последовательные и четко обозначенные состояния, предположительно неизменные. Но стоит пристальнее присмотреться к каждому из этих состояний, замечая, как оно изменяется, и задаваясь вопросом, как оно вообще может оставаться неизменным, и нате разумение тут же спешит заменить его последовательным рядом более кратковременных состояний, которые при необходимости тоже, в свою очередь, разделяются, и так далее до бесконечности.
Но мы не можем не видеть, что сущностью длительности является течениеи что неподвижное, помещенное бок о бок с таким же неподвижным, никогда не составит ничего, что обладало бы длительностью. Реальны не "состояния", не те моментальные снимки, которые мы время от времени делали в ходе изменения; напротив,
реально само течение, непрерывность перехода, реально само изменение... Здесь мы имеем только непрерывный поток изменения - изменения, принадлежащего самому себе в длительности, уходящей в бесконечность"
{116}
.
Итак, Анри Бергсон призывает нас постигать фактор роста в действии вместо того, чтобы заниматься изучением его окаменевших продуктов, - он призывает нас испытать то, что он называет интуицией.
В числе тех, кто отозвался на этот призыв, на это сочинение Анри Бергсона, наиболее выдающимся был о. Тейяр де Шарден. Вот краткое изложение трудов всей его жизни, которое мы находим на последней странице его дневника, датированной 7 апреля 1955 года, за три дня до его смерти:
" Страстной четверг. Во что я верю:
1. Св. Павел - три стиха: ??????????????????.
2. Космос = Космогенез-Биогенез-Ноогенез-Христогенез.
3. Два догмата моей веры:
Три эти стиха взяты из Первого послания Павла к Коринфянам: "Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его... Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15: 26-28)" (130: p. 309).
Так же, как существует Огонь и огонь, т. е. небесный Огонь божественной любви и огонь электричества, порожденный трением, - точно так же существует Вода и вода, т. е. небесная Вода сока, приносящего рост, прогресс и эволюцию, и низшая вода инстинктивности - "коллективного бессознательного", поглощающей коллективности, - каковая есть вода потопов и затопления. Итак, женщина, изображенная на карте Семнадцатого Аркана, льет воду из двухсосудов - одного в левой, другого в правой руке - и эта вода затем сливается в единый поток.
...Увы! В этом слиянии -вся трагедия человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции. Поток непрерывности, - в наследии, традиции и, наконец, в эволюции, - несет в себе не только все здоровое, благородное, святое и Божественное, но и все болезнетворное, порочное, святотатственное и сатанинское. И все это безостановочно несется, смешавшись, в будущее. То, что Верлен сказал о Сене в своих Poemes Saturniens(cf. 133), можно было бы с полным основанием сказать и о реке человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции:
Тогда не дуализм ли это? В самом ли деле в реке Жизни вечно текут вместе змеиный яд и слезы Богоматери?
И да, и нет, - причем и то, и другое с одинаковой решительностью. Дадля настоящего, которое есть действие и воля; нетдля будущего, которое есть путеводная звезда понимания и надежды. Ибо если речь о действии, то именно дуализм пробуждает волю и заставляет ее переходить из пассивного состояния в активное, - всякое усилиепредполагает практический и конкретный дуализм. Великие учителя дуализма в истории человечества, такие как Зороастр, Будда и Мани, не желали объяснятьмир через догму дуальности космической (Зороастр), либо психологической (Будда), либо даже психо-космической (Мани); они скорее стремились пробудитьдремлющую волю к совершению усилия, которое проявляется в способности сказать даи нет. Фатализм, погружение в рутину и квиетизм -это сон воли, порою невинный, но чаще с горьким привкусом. Великие учителя дуализма призывали волю пробудиться и сбросить с себя бремя сна. Они хотели придать ей храбрость, чтобы она отважилась применить на практике право, данное ей от рождения - право выбора, право сказать даили нет.
Великий Зороастр хотел, чтобы рыцарисражались под знаменем света в борьбе против тьмы - Туранских идолопоклонников, демонов порочности и невежества и, наконец, против духа Аримана, или сатаны. Он хотел, чтобы были люди, способные сказать дасвету и научившиеся тем самым говорить неттьме.
Великий Будда хотел пробудить волю, чтобы она сказала нетвеликой рутине желаний, которая заставляет обращаться колесо рождений. Ему нужны были аскетыв плане автоматического механизма психики, которые научились бы говорить дасвободной созидательности духа.
Великий Мани, проповедовавший синтез учений Зороастра и Будды в рамках христианства (опустим вопрос о том, было ли это смешение хорошо или плохо), хотел мобилизовать добрую волю всего человечества - язычников, буддистов и христиан - ради единого совместного усилия сказать давечному духу и нетпреходящей материи.
Цель, которую преследовали великие учителя дуализма, была практической, т. е. относящейся к сфере даи нет. Но мы, в той степени, в какой мы преследуем практическую, земную, душевную или духовную цель, не можем принимать реку человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции просто такой, как она есть, отдавшись ее течению. Мы обязаны провести четкое различие между "грязью древнего змея" и "родом божественной жидкости" и сказать свое даили нет- со всеми практическими последствиями этих даи нет.
В то же время нам не следует забывать, что Семнадцатый Аркан - это не только Аркан воды, вытекающей из двух сосудов и сливающейся затем в единый поток, но еще и Аркан звезды, тем более, что "Звезда" - это традиционное наименование карты.
Изображенная на карте большая центральная звезда - впрочем, как и все созвездие из восьми звезд - призывает нас совершить сознательное усилие, дабы объединить созерцательную справедливость (желтая звезда с восемью лучами) с активной справедливостью (красная звезда с восемью лучами), т. е. объединить руководящий принцип понимания с руководящим принципом воли. Иными словами, она призывает нас преодолеть дуализм с помощью магического и алхимического пригвождения противоположностей друг к другу, - того, что называется "единствам противоположностей". Благодаря этому "единству противоположностей" лучи света рассеиваются по всему миру, что делает будущее не только приемлемым, но и желаемым, преображает будущее в обетованиеи является антитезой к тезису автора Книги Екклесиаста, сына Давидова, царя Иерусалима, сказавшего: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Екклес. 1:9).
Сила излучаемого звездой света, порожденная единством созерцательности с деятельностью и являющаяся антитезой к тезису о том, что "нет ничего нового под солнцем", есть надежда. Она объявляет миру: "Что было, то готовит то, что будет; и что делалось, то готовит то, что будет делаться; под солнцем есть лишь то, что ново. Каждый день неповторим, он - подлинное откровение, подобного которому никогда не будет".
Надежда - это не нечто субъективное, вызванное оптимистическим или сангвиническим темпераментом, либо желанием какой-то компенсации в духе современной психологии Фрейда и Адлера. Это объективно излучаемая световая сила, которая направляет созидательную эволюцию в мировое будущее. Это небесный и духовный эквивалент земного природного инстинкта биологического воспроизведения, который вместе с мутацией производит естественный отбор, а последний, в свою очередь, стимулирует биологический прогресс. Иными словами, надежда есть то, что движет и направляет в мире духовную эволюцию. В той мере, в какой она движет, она является объективной силой, а в той мере, в какой она ориентирует и направляет, она есть субъективный свет. Вот почему мы можем говорить о ней как о "световой силе".
Надежда движет духовной эволюцией так же, как инстинкт продолжения рода - эволюцией биологической. Это сила и свет конечной причинымира, или, если угодно, сила и свет идеала мира - магическое излучение "точки Омега", согласно де Шардену. Эта "точка Омега", к которой стремится духовная эволюция - или "ноосфера", победно возвышающаяся над "барисферой" и "биосферой" - есть средоточие надежды "воплощающегося мира". Это точка полного единства внешнего и внутреннего, материи и духа, т. е. точка Богочеловека, воскресшего Иисуса Христа, так же, как "точка Альфа", первичный двигатель или побудительная причина, есть Слово, приведшее в движение электроны, атомы, молекулы, т. е. в движение, направленноена их соединение в планеты, организмы, семьи, расы, царства...
"Я есмь Альфа и Омега" (Откр. 21:6), - так следует понимать значение центральной звезды на карте Семнадцатого Аркана Таро, а это означает следующее: "Я есмь деятельность, побудительная причина, приведшая все в движение; и Я есмь созерцание, конечная причина, притягивающая к себе все, что пребывает в движении. Я есмъ первичное действие; и Я есмь вечное ожидание- того, чтобы все прибыло туда, где пребываю Я".
Вот почему мы говорим нетдуализму, рассматривая его в свете будущего, и говорим ему да,глядя на него в свете настоящего. Надежда, этот плод единства противоположностей, защищает в наших глазах дуализм и не только призывает нас верить в конечное единство противоположностей, но и трудиться с целью осуществления этого единства, - а это есть смысл и цель духовных упражнений, заключенные в Семнадцатом Аркане. Ибо еще раз следует сказать: Старшие Арканы Таро суть духовные упражнения, и только лишь их выполнение -путь к "аркану" в смысле "тайны", или "секрета" (того, что необходимо знать, чтобы делать открытия) каждого Аркана.
Итак, духовная сущность Семнадцатого Аркана заключена в попытке увидеть вместе-"созерцать" -сущность биологического роста (фактора роста) и сущность духовного роста (надежды), дабы обнаружить, или, вернее, заново обнаружить их аналогичность, их изначальное родство и, наконец, их принципиальную идентичность. Ибо речь идет о постижении сущности воды, текущей как в смутном процессе роста, размножения и непрерывности в биологическом воспроизводстве, так и в прозрачных, безмятежных высотах надежды. И, стало быть, речь идет о необходимости обретения интуиции водыв том смысле, как она понимается в повествовании Моисея о втором дне творения, когда Господь "отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью" (Быт. 1: 7), и к пониманию того, что свет, льющийся над сознанием, и инстинктивная тяга, протекающая под сознанием, суть в принципе одно и то же - разделенное, чтобы действовать двумя различными способами, - а именно вода, являющаяся принципом роста и эволюции, как биологической так и духовной. Таким образом, необходимо прийти к интуитивному, т. е. непосредственному и наделенному уверенностью очевидности восприятию того, что принцип животворного сока и принцип надежды суть одно и то же, а именно принцип воды. Животворный сок - это носитель фактора роста, то же самое есть и надежда, когда речь идет о росте в значении "трансформативности" вещей, т. е. их трансформации в соответствии с их божественными прототипами. Таким образом, надежда является носителем фактора роста в духовной эволюции. Она действует в сфере, расположенной над сознанием, тогда как фактор роста в биологической эволюции действует в сфере, расположенной под ним (срв. Быт. 1: 7, где речь идет о "воде, которая под твердью" и "воде, которая над твердью").
Вот почему на карте Семнадцатого Аркана Таро изображена женщина, принцип материнства, над нею созвездие надежды, а под нею непрерывный поток биологической жизни. Ибо всякая мать исповедует двойную веру - веру небесной надежды в то, что будущее будет прекраснее настоящего, и веру земной непрерывности в то, что поток последующих поколений будет стремиться вперед- в направлении, указанном надеждой свыше. Каждая мать - в той мере, в какой она является матерью - знает, что в основе смены поколений действует изначальный магический импульс побудительной причины мира ("Альфа"), и что конечная причина мира ("Омега") неизбежно направит ее и привлечет к себе. Иными словами, всякая мать - в силу одного того, что она является матерью - исповедует Божественное происхождение мира и его Божественную цель. Иначе она отказалась бы рожать, т. е. производить на свет детей, которые в этом случае были бы обречены стать жертвами абсурда. Следовательно, мы можем также назвать Семнадцатый Аркан "Арканом Матери" или "Арканом Евы", в которой одновременно активно присутствует интуиция небесной надежды и изначальная магия благословения Творца ("плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт. 1: 28).
Древние черпали надежду на жизнь земную и жизнь потустороннюю в мистериях Матери. Я имею в виду не только Элевсинские мистерии, но и многие другие, в том числе мистерии Изиды в Египте. Но выражение сущности всех этих мистерий Матери можно найти в Послании к римлянам апостола Павла:
"Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне..." (Рим. 8: 19-23).
В этом выражена глубинная сущность не только всех древних мистерий культа Матери, но и всех современных доктрин "трансформизма", биологической и духовной эволюции! Ибо современный эволюционизм является в основе своей лишь возрождением в научном обличье древних таинств культа Матери, - таинств надежды и "родовых мук". Таинства культа Отца заключают в себе "что" мира - спасениечерез Сына; таинства же Матери заключают в себе "как" мира - его биологическую и духовную эволюцию. Естествознание ориентировано на "как" и по этой причине идет по пути возобновления древних таинств культа Матери - познания эволюции; в то время как христианская религия прежде всего ориентирована на таинства Отца - на "спасение" через Сына. Синтезом - или по меньшей мере путем к этому синтезу - того, "что", и того, "как" мира, т. е. синтезом религии и науки, который составляет задачу и предназначение герметизма, мы обязаны Тейяру де Шардену, современному герметисту милостью Божией. Отселе перед мысленным взором каждого предстает змей эволюции, распятый на кресте божественного провидения, и Сын Божий, распятый на кресте эволюции змея, - и каждый черпает отсюда надежду жизни и воскресения. Здесь эволюция и спасение - две истины науки и религии- не противоречат более друг другу: обе они суть носители надежды.
Не будем, однако, забывать, что этот нынешний синтез имеет свою историю и появился на свет в результате тяжких "родовых мук". Он был рожден после продолжительного ряда попыток, предпринимавшихся из века в век: попыток Гераклита, философа вечного изменения материи; попыток гностиков, усилиями которых драма падения и возвращения Софии-Ахамот не раз отдавалась эхом в человеческой истории; попыток Св. Августина, отца философии истории, открывшего двойное течение истории человечества - под знаком "града земного" и под знаком "града Божьего"; попыток герметистов-алхимиков, неустанно вновь и вновь подтверждавших принцип трансформативности низменного в благородное; попыток Мартинеса де Паскуалли, написавшего свой "Трактат о реинтеграции существ" ("Traite de la reintegration des ietres"); попыток Фабра д'Оливе, автора "Философской истории человечества" ("L'histoire philosophique du genre humain"), где показано динамическое взаимодействие треугольника "рок-свобода-провидение" в истории человечества; попыток Е. П. Блаватской, которая дополнила идею Чарльза Дарвина о материалистической эволюции и противопоставила ей захватывающий образ духовной эволюции вселенной; попыток Рудольфа Штайнера, подчеркивавшего, что центром тяжести духовно-космической эволюции является ИисусХристос (а это уже совсем рядом с "точкой Омега" по учению Тейяра де Шардена); все эти попытки внесли свой зримый либо незримый вклад в современный нам синтез. Все они живутв современном синтезе эволюции и спасения, который есть плод коллективных многовековых усилий. И воссияет истина от слияния различных точек зрения. Ибо этот синтез возник не вследствие столкновения мнений, но вследствие их слияния, как составляющих элементов "радуги мира".
Синтез двух истин - спасения и эволюции - является по сути радугой, в которой всеми красками сверкают бессмертные усилия прошлого, очищенные от всего преходящего и случайного, что их окружало. Современный "трансформизм" биологической идуховной эволюции, например, является следствием не опровержения древней и средневековой алхимии, но, скорее, того, что основополагающая догма алхимии об изменяемости была воспринята современными мыслителями. Очищенная от преходящих и случайных элементов - таких, как задачи сотворения химического золота, материального философского камня и эликсира бессмертия - "панацеи", - сегодняшняя алхимия празднует свой триумф во всем радужном великолепии синтеза спасения и эволюции. Сегодняшняя алхимия вышла из своих мрачных алхимических кухонь, где ее адепты нередко расточали целые состояния и цвет собственной жизни, чтобы разместиться в более достойной себя лаборатории: в огромном пространстве вселенной. Теперь весь мир стал алхимической лабораторией, как стал он и мистической молельней. Потеря это для алхимии или приобретение? Проиграла или выиграла алхимия от того, что перестала быть тайным, нередко маниакальным занятием некоей секты и стала "князем идей" для человечества? Что стало с тайным искусством трансмутации металлов, изготовления философского камня и приготовления панацеи, всеобщим светом надежды на осуществление синтеза между спасением (спасением души) и космической эволюцией? Ответ очевиден: сегодня мы являемся свидетелями триумфа алхимии, триумфа, не имеющего себе равных, превосходящего самые смелые надежды прошлого.
Что справедливо в отношении алхимии, справедливо и в отношении философии истории Св. Августина. Скрещение "града земного" и "града Господня", увиденное, в частности, Св. Августином в истории Израиля и Римской империи, ныне трансформировалось, сохраняя свою бессмертную сущность, в скрещение спасения и эволюции, скрещение религии и науки и, в конечном счете, в скрещение ora et labora ("трудов и молитв"), или благодати и усилий. Вот так и мировоззрение Св. Августина живет в радуге современного синтеза спасения и эволюции.
А что справедливо в отношении алхимии и Св. Августина, то справедливо и в отношении всех прочих составляющих -античных, средневековых и современных - синтеза спасения и эволюции. Труд всех тех, кто проповедовал путь- мистический и духовный путь очищения, просветления и единения, либо исторический и социальный путь прогресса цивилизации посредством расширения и утверждения социальной и нравственной справедливости, либо биологический путь эволюции от сферы химических элементов к сфере живых организмов, а от нее - к сфере существ, наделенных разумом и речью, - все эти труды, повторю я, наставляющие нас на путьиндивидуального и коллективного совершенствования, сияют теперь полным блеском в радуге синтеза спасения и эволюции, в радуге надежды человечества. Ибо радуга эта есть традиция в полном ее расцвете - живая традиция, достигшая определенной степени яркости. А посему не забудем же слов поэта (61: р. 19):
Основные труды Сан Хуана де ла Крус - это всего лишь комментарии к его же собственным отдельным поэтическим произведениям. Поэтический импульс настолько мощно звучит во всех трудах Тейяра де Шардена, что его критики - как я понял из беседы с одним из них - именно в этом усматривают главную слабость, заслуживающую осуждения с научной, философской и теологической точек зрения. Но критики ошибаются, ибо поэзия - это порыв, а порыв дает крылья воображению, а без крылатого воображения, если оно направляется и контролируется строгими законами последовательности и соответствия фактам, невозможен никакой прогресс. Невозможно обойти поэзию, ибо невозможно обойтись без порыва воображения. Только не следует, разумеется, давать полную волю тому воображению, которое пребывает в поиске великолепия, а не истины. Что же до воображения, любящего истину, т. е. стремящегося только к тому, что соответствует фактам и здравому смыслу, то такое воображение в сфере человеческих усилий мы и именуем "гением" или плодотворностью.
То же касается и герметизма. Что представляет собой Изумрудная СкрижальГермеса Трисмегиста, как не образчик высокой поэзии? Разумеется, это не "одна лишь поэзия" в ее изначальном и непосредственном значении словесной и музыкальной эстетики, поскольку она выдвигает великую мистическую, гностическую, магическую и алхимическую догму, но это и не сбивчивый прозаический трактат. Это песнь истины, охватывающей все три мира.
А что же Старшие Арканы Таро? Не являются ли и они обращением к крылатому воображению в рамках и в направлении, соответствующем каждому из них? Они суть символы. Но как иначе поступать с символами, если не прилагать к ним вдохновенное воображение, направленное на их значение, через волю, подчиняющуюся законам здравого смысла и в соответствии с внешними и внутренними - материальными и духовными - фактами опыта? Ведь поэзия - это не просто проблема вкуса, но, скорее, проблема плодовитости (или бесплодия) духа. Без поэтического настроения невозможно подступиться к жизни герметической традиции.
Будем же любить поэзию и почитать поэтов. Ибо поэты, а не герцоги, графы и маркграфы составляют истинную аристократию человечества. Человек благороден (в смысле благородства сердца) в той степени, в какой он является поэтом в душе. А поскольку во всякой человеческой душе живет одновременно и священник, и аристократ, и рабочий, преступно подавлять живущее в нас благородство, придавая чрезмерное значение практическим задачам либо всецело посвящая себя спасению души. Наоборот, облагородим наши труды и религию, привнося в них поэтическое вдохновение. Это нимало не унизит и не исказит функции священнослужителя и рабочего. Пророки Израиля были великими поэтами, а воспетый Св. Павлом гимн любви
Итак, Анри Бергсон призывает нас постигать фактор роста в действии вместо того, чтобы заниматься изучением его окаменевших продуктов, - он призывает нас испытать то, что он называет интуицией.
В числе тех, кто отозвался на этот призыв, на это сочинение Анри Бергсона, наиболее выдающимся был о. Тейяр де Шарден. Вот краткое изложение трудов всей его жизни, которое мы находим на последней странице его дневника, датированной 7 апреля 1955 года, за три дня до его смерти:
" Страстной четверг. Во что я верю:
1. Св. Павел - три стиха: ??????????????????.
2. Космос = Космогенез-Биогенез-Ноогенез-Христогенез.
3. Два догмата моей веры:
Три эти стиха взяты из Первого послания Павла к Коринфянам: "Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его... Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем (1 Кор. 15: 26-28)" (130: p. 309).
Так же, как существует Огонь и огонь, т. е. небесный Огонь божественной любви и огонь электричества, порожденный трением, - точно так же существует Вода и вода, т. е. небесная Вода сока, приносящего рост, прогресс и эволюцию, и низшая вода инстинктивности - "коллективного бессознательного", поглощающей коллективности, - каковая есть вода потопов и затопления. Итак, женщина, изображенная на карте Семнадцатого Аркана, льет воду из двухсосудов - одного в левой, другого в правой руке - и эта вода затем сливается в единый поток.
...Увы! В этом слиянии -вся трагедия человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции. Поток непрерывности, - в наследии, традиции и, наконец, в эволюции, - несет в себе не только все здоровое, благородное, святое и Божественное, но и все болезнетворное, порочное, святотатственное и сатанинское. И все это безостановочно несется, смешавшись, в будущее. То, что Верлен сказал о Сене в своих Poemes Saturniens(cf. 133), можно было бы с полным основанием сказать и о реке человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции:
"И вечно, Сена, ты, подобно змею,
ползешь неспешно через весь Париж.
Ты древний змей из праха, твой улов
приносит щепки, грязь да мертвецов".
To же самое - и с не меньшим основанием - можно было бы сказать словами Виктора Гюго (62:435-440):
(Et tu coules toujours, Seine, et, tout en rampant,
Tu traines dans Paris ton cours de vieux serpent,
De vieux serpent boueux, emportant vers tes havres
Tes cargaisons de bois, de houille et de cadavres!)
"Подобно реке общей души,
От белой колонны к грубо высеченной руне,
От брамина к римскому жрецу,
От иерофанта к друиду
Некий род божественной жидкости
Течет в жилах рода человеческого".
Ибо и "грязь древнего змея", и "род божественной жидкости" действительно текут в жилах рода человеческого.
(Comme un fleuve d'ame commune,
Du blanc pylone a l'apre rune,
Du brahme au flamine romain,
De l'hierophante au druide,
Une sorte de Dieu fluide
Coule aux veines du genre humain.)
Тогда не дуализм ли это? В самом ли деле в реке Жизни вечно текут вместе змеиный яд и слезы Богоматери?
И да, и нет, - причем и то, и другое с одинаковой решительностью. Дадля настоящего, которое есть действие и воля; нетдля будущего, которое есть путеводная звезда понимания и надежды. Ибо если речь о действии, то именно дуализм пробуждает волю и заставляет ее переходить из пассивного состояния в активное, - всякое усилиепредполагает практический и конкретный дуализм. Великие учителя дуализма в истории человечества, такие как Зороастр, Будда и Мани, не желали объяснятьмир через догму дуальности космической (Зороастр), либо психологической (Будда), либо даже психо-космической (Мани); они скорее стремились пробудитьдремлющую волю к совершению усилия, которое проявляется в способности сказать даи нет. Фатализм, погружение в рутину и квиетизм -это сон воли, порою невинный, но чаще с горьким привкусом. Великие учителя дуализма призывали волю пробудиться и сбросить с себя бремя сна. Они хотели придать ей храбрость, чтобы она отважилась применить на практике право, данное ей от рождения - право выбора, право сказать даили нет.
Великий Зороастр хотел, чтобы рыцарисражались под знаменем света в борьбе против тьмы - Туранских идолопоклонников, демонов порочности и невежества и, наконец, против духа Аримана, или сатаны. Он хотел, чтобы были люди, способные сказать дасвету и научившиеся тем самым говорить неттьме.
Великий Будда хотел пробудить волю, чтобы она сказала нетвеликой рутине желаний, которая заставляет обращаться колесо рождений. Ему нужны были аскетыв плане автоматического механизма психики, которые научились бы говорить дасвободной созидательности духа.
Великий Мани, проповедовавший синтез учений Зороастра и Будды в рамках христианства (опустим вопрос о том, было ли это смешение хорошо или плохо), хотел мобилизовать добрую волю всего человечества - язычников, буддистов и христиан - ради единого совместного усилия сказать давечному духу и нетпреходящей материи.
Цель, которую преследовали великие учителя дуализма, была практической, т. е. относящейся к сфере даи нет. Но мы, в той степени, в какой мы преследуем практическую, земную, душевную или духовную цель, не можем принимать реку человеческой жизни, истории человечества и космической эволюции просто такой, как она есть, отдавшись ее течению. Мы обязаны провести четкое различие между "грязью древнего змея" и "родом божественной жидкости" и сказать свое даили нет- со всеми практическими последствиями этих даи нет.
В то же время нам не следует забывать, что Семнадцатый Аркан - это не только Аркан воды, вытекающей из двух сосудов и сливающейся затем в единый поток, но еще и Аркан звезды, тем более, что "Звезда" - это традиционное наименование карты.
Изображенная на карте большая центральная звезда - впрочем, как и все созвездие из восьми звезд - призывает нас совершить сознательное усилие, дабы объединить созерцательную справедливость (желтая звезда с восемью лучами) с активной справедливостью (красная звезда с восемью лучами), т. е. объединить руководящий принцип понимания с руководящим принципом воли. Иными словами, она призывает нас преодолеть дуализм с помощью магического и алхимического пригвождения противоположностей друг к другу, - того, что называется "единствам противоположностей". Благодаря этому "единству противоположностей" лучи света рассеиваются по всему миру, что делает будущее не только приемлемым, но и желаемым, преображает будущее в обетованиеи является антитезой к тезису автора Книги Екклесиаста, сына Давидова, царя Иерусалима, сказавшего: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем" (Екклес. 1:9).
Сила излучаемого звездой света, порожденная единством созерцательности с деятельностью и являющаяся антитезой к тезису о том, что "нет ничего нового под солнцем", есть надежда. Она объявляет миру: "Что было, то готовит то, что будет; и что делалось, то готовит то, что будет делаться; под солнцем есть лишь то, что ново. Каждый день неповторим, он - подлинное откровение, подобного которому никогда не будет".
Надежда - это не нечто субъективное, вызванное оптимистическим или сангвиническим темпераментом, либо желанием какой-то компенсации в духе современной психологии Фрейда и Адлера. Это объективно излучаемая световая сила, которая направляет созидательную эволюцию в мировое будущее. Это небесный и духовный эквивалент земного природного инстинкта биологического воспроизведения, который вместе с мутацией производит естественный отбор, а последний, в свою очередь, стимулирует биологический прогресс. Иными словами, надежда есть то, что движет и направляет в мире духовную эволюцию. В той мере, в какой она движет, она является объективной силой, а в той мере, в какой она ориентирует и направляет, она есть субъективный свет. Вот почему мы можем говорить о ней как о "световой силе".
Надежда движет духовной эволюцией так же, как инстинкт продолжения рода - эволюцией биологической. Это сила и свет конечной причинымира, или, если угодно, сила и свет идеала мира - магическое излучение "точки Омега", согласно де Шардену. Эта "точка Омега", к которой стремится духовная эволюция - или "ноосфера", победно возвышающаяся над "барисферой" и "биосферой" - есть средоточие надежды "воплощающегося мира". Это точка полного единства внешнего и внутреннего, материи и духа, т. е. точка Богочеловека, воскресшего Иисуса Христа, так же, как "точка Альфа", первичный двигатель или побудительная причина, есть Слово, приведшее в движение электроны, атомы, молекулы, т. е. в движение, направленноена их соединение в планеты, организмы, семьи, расы, царства...
"Я есмь Альфа и Омега" (Откр. 21:6), - так следует понимать значение центральной звезды на карте Семнадцатого Аркана Таро, а это означает следующее: "Я есмь деятельность, побудительная причина, приведшая все в движение; и Я есмь созерцание, конечная причина, притягивающая к себе все, что пребывает в движении. Я есмъ первичное действие; и Я есмь вечное ожидание- того, чтобы все прибыло туда, где пребываю Я".
Вот почему мы говорим нетдуализму, рассматривая его в свете будущего, и говорим ему да,глядя на него в свете настоящего. Надежда, этот плод единства противоположностей, защищает в наших глазах дуализм и не только призывает нас верить в конечное единство противоположностей, но и трудиться с целью осуществления этого единства, - а это есть смысл и цель духовных упражнений, заключенные в Семнадцатом Аркане. Ибо еще раз следует сказать: Старшие Арканы Таро суть духовные упражнения, и только лишь их выполнение -путь к "аркану" в смысле "тайны", или "секрета" (того, что необходимо знать, чтобы делать открытия) каждого Аркана.
Итак, духовная сущность Семнадцатого Аркана заключена в попытке увидеть вместе-"созерцать" -сущность биологического роста (фактора роста) и сущность духовного роста (надежды), дабы обнаружить, или, вернее, заново обнаружить их аналогичность, их изначальное родство и, наконец, их принципиальную идентичность. Ибо речь идет о постижении сущности воды, текущей как в смутном процессе роста, размножения и непрерывности в биологическом воспроизводстве, так и в прозрачных, безмятежных высотах надежды. И, стало быть, речь идет о необходимости обретения интуиции водыв том смысле, как она понимается в повествовании Моисея о втором дне творения, когда Господь "отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью" (Быт. 1: 7), и к пониманию того, что свет, льющийся над сознанием, и инстинктивная тяга, протекающая под сознанием, суть в принципе одно и то же - разделенное, чтобы действовать двумя различными способами, - а именно вода, являющаяся принципом роста и эволюции, как биологической так и духовной. Таким образом, необходимо прийти к интуитивному, т. е. непосредственному и наделенному уверенностью очевидности восприятию того, что принцип животворного сока и принцип надежды суть одно и то же, а именно принцип воды. Животворный сок - это носитель фактора роста, то же самое есть и надежда, когда речь идет о росте в значении "трансформативности" вещей, т. е. их трансформации в соответствии с их божественными прототипами. Таким образом, надежда является носителем фактора роста в духовной эволюции. Она действует в сфере, расположенной над сознанием, тогда как фактор роста в биологической эволюции действует в сфере, расположенной под ним (срв. Быт. 1: 7, где речь идет о "воде, которая под твердью" и "воде, которая над твердью").
Вот почему на карте Семнадцатого Аркана Таро изображена женщина, принцип материнства, над нею созвездие надежды, а под нею непрерывный поток биологической жизни. Ибо всякая мать исповедует двойную веру - веру небесной надежды в то, что будущее будет прекраснее настоящего, и веру земной непрерывности в то, что поток последующих поколений будет стремиться вперед- в направлении, указанном надеждой свыше. Каждая мать - в той мере, в какой она является матерью - знает, что в основе смены поколений действует изначальный магический импульс побудительной причины мира ("Альфа"), и что конечная причина мира ("Омега") неизбежно направит ее и привлечет к себе. Иными словами, всякая мать - в силу одного того, что она является матерью - исповедует Божественное происхождение мира и его Божественную цель. Иначе она отказалась бы рожать, т. е. производить на свет детей, которые в этом случае были бы обречены стать жертвами абсурда. Следовательно, мы можем также назвать Семнадцатый Аркан "Арканом Матери" или "Арканом Евы", в которой одновременно активно присутствует интуиция небесной надежды и изначальная магия благословения Творца ("плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт. 1: 28).
Древние черпали надежду на жизнь земную и жизнь потустороннюю в мистериях Матери. Я имею в виду не только Элевсинские мистерии, но и многие другие, в том числе мистерии Изиды в Египте. Но выражение сущности всех этих мистерий Матери можно найти в Послании к римлянам апостола Павла:
"Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, - потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне..." (Рим. 8: 19-23).
В этом выражена глубинная сущность не только всех древних мистерий культа Матери, но и всех современных доктрин "трансформизма", биологической и духовной эволюции! Ибо современный эволюционизм является в основе своей лишь возрождением в научном обличье древних таинств культа Матери, - таинств надежды и "родовых мук". Таинства культа Отца заключают в себе "что" мира - спасениечерез Сына; таинства же Матери заключают в себе "как" мира - его биологическую и духовную эволюцию. Естествознание ориентировано на "как" и по этой причине идет по пути возобновления древних таинств культа Матери - познания эволюции; в то время как христианская религия прежде всего ориентирована на таинства Отца - на "спасение" через Сына. Синтезом - или по меньшей мере путем к этому синтезу - того, "что", и того, "как" мира, т. е. синтезом религии и науки, который составляет задачу и предназначение герметизма, мы обязаны Тейяру де Шардену, современному герметисту милостью Божией. Отселе перед мысленным взором каждого предстает змей эволюции, распятый на кресте божественного провидения, и Сын Божий, распятый на кресте эволюции змея, - и каждый черпает отсюда надежду жизни и воскресения. Здесь эволюция и спасение - две истины науки и религии- не противоречат более друг другу: обе они суть носители надежды.
Не будем, однако, забывать, что этот нынешний синтез имеет свою историю и появился на свет в результате тяжких "родовых мук". Он был рожден после продолжительного ряда попыток, предпринимавшихся из века в век: попыток Гераклита, философа вечного изменения материи; попыток гностиков, усилиями которых драма падения и возвращения Софии-Ахамот не раз отдавалась эхом в человеческой истории; попыток Св. Августина, отца философии истории, открывшего двойное течение истории человечества - под знаком "града земного" и под знаком "града Божьего"; попыток герметистов-алхимиков, неустанно вновь и вновь подтверждавших принцип трансформативности низменного в благородное; попыток Мартинеса де Паскуалли, написавшего свой "Трактат о реинтеграции существ" ("Traite de la reintegration des ietres"); попыток Фабра д'Оливе, автора "Философской истории человечества" ("L'histoire philosophique du genre humain"), где показано динамическое взаимодействие треугольника "рок-свобода-провидение" в истории человечества; попыток Е. П. Блаватской, которая дополнила идею Чарльза Дарвина о материалистической эволюции и противопоставила ей захватывающий образ духовной эволюции вселенной; попыток Рудольфа Штайнера, подчеркивавшего, что центром тяжести духовно-космической эволюции является ИисусХристос (а это уже совсем рядом с "точкой Омега" по учению Тейяра де Шардена); все эти попытки внесли свой зримый либо незримый вклад в современный нам синтез. Все они живутв современном синтезе эволюции и спасения, который есть плод коллективных многовековых усилий. И воссияет истина от слияния различных точек зрения. Ибо этот синтез возник не вследствие столкновения мнений, но вследствие их слияния, как составляющих элементов "радуги мира".
Синтез двух истин - спасения и эволюции - является по сути радугой, в которой всеми красками сверкают бессмертные усилия прошлого, очищенные от всего преходящего и случайного, что их окружало. Современный "трансформизм" биологической идуховной эволюции, например, является следствием не опровержения древней и средневековой алхимии, но, скорее, того, что основополагающая догма алхимии об изменяемости была воспринята современными мыслителями. Очищенная от преходящих и случайных элементов - таких, как задачи сотворения химического золота, материального философского камня и эликсира бессмертия - "панацеи", - сегодняшняя алхимия празднует свой триумф во всем радужном великолепии синтеза спасения и эволюции. Сегодняшняя алхимия вышла из своих мрачных алхимических кухонь, где ее адепты нередко расточали целые состояния и цвет собственной жизни, чтобы разместиться в более достойной себя лаборатории: в огромном пространстве вселенной. Теперь весь мир стал алхимической лабораторией, как стал он и мистической молельней. Потеря это для алхимии или приобретение? Проиграла или выиграла алхимия от того, что перестала быть тайным, нередко маниакальным занятием некоей секты и стала "князем идей" для человечества? Что стало с тайным искусством трансмутации металлов, изготовления философского камня и приготовления панацеи, всеобщим светом надежды на осуществление синтеза между спасением (спасением души) и космической эволюцией? Ответ очевиден: сегодня мы являемся свидетелями триумфа алхимии, триумфа, не имеющего себе равных, превосходящего самые смелые надежды прошлого.
Что справедливо в отношении алхимии, справедливо и в отношении философии истории Св. Августина. Скрещение "града земного" и "града Господня", увиденное, в частности, Св. Августином в истории Израиля и Римской империи, ныне трансформировалось, сохраняя свою бессмертную сущность, в скрещение спасения и эволюции, скрещение религии и науки и, в конечном счете, в скрещение ora et labora ("трудов и молитв"), или благодати и усилий. Вот так и мировоззрение Св. Августина живет в радуге современного синтеза спасения и эволюции.
А что справедливо в отношении алхимии и Св. Августина, то справедливо и в отношении всех прочих составляющих -античных, средневековых и современных - синтеза спасения и эволюции. Труд всех тех, кто проповедовал путь- мистический и духовный путь очищения, просветления и единения, либо исторический и социальный путь прогресса цивилизации посредством расширения и утверждения социальной и нравственной справедливости, либо биологический путь эволюции от сферы химических элементов к сфере живых организмов, а от нее - к сфере существ, наделенных разумом и речью, - все эти труды, повторю я, наставляющие нас на путьиндивидуального и коллективного совершенствования, сияют теперь полным блеском в радуге синтеза спасения и эволюции, в радуге надежды человечества. Ибо радуга эта есть традиция в полном ее расцвете - живая традиция, достигшая определенной степени яркости. А посему не забудем же слов поэта (61: р. 19):
"...вот он, невзирая на тернии,
Зависть и насмешки,
Бродит, согбенный, в твоих руинах,
Собирая традицию.
От этой животворной традиции
Происходит все в этом мире,
Все, на чем незримое благословение неба.
Всякая идея, человеческая или Божественная,
корнями проросшая в прошлом,
Буйной листвой покрывается в будущем".
Придавая значение традиции, нельзя обойти стороной поэзию. Вся Библия дышит поэзией -эпической, лирической, драматической -точно так же наполнена поэзией и книга "Зогар".
(...c'est lui, qui malgre les epines,
L'envie et la derision,
Marche, courbe dans vos ruines,
Ramassant la tradition.
De la tradition feconde
Sort tout ce que couvre le monde,
Tout ce que le ciel peut benir.
Toute idee, humaine ou divine,
Qui prend le passe pour racine
A pour feuillage 1'avenir.)
Основные труды Сан Хуана де ла Крус - это всего лишь комментарии к его же собственным отдельным поэтическим произведениям. Поэтический импульс настолько мощно звучит во всех трудах Тейяра де Шардена, что его критики - как я понял из беседы с одним из них - именно в этом усматривают главную слабость, заслуживающую осуждения с научной, философской и теологической точек зрения. Но критики ошибаются, ибо поэзия - это порыв, а порыв дает крылья воображению, а без крылатого воображения, если оно направляется и контролируется строгими законами последовательности и соответствия фактам, невозможен никакой прогресс. Невозможно обойти поэзию, ибо невозможно обойтись без порыва воображения. Только не следует, разумеется, давать полную волю тому воображению, которое пребывает в поиске великолепия, а не истины. Что же до воображения, любящего истину, т. е. стремящегося только к тому, что соответствует фактам и здравому смыслу, то такое воображение в сфере человеческих усилий мы и именуем "гением" или плодотворностью.
То же касается и герметизма. Что представляет собой Изумрудная СкрижальГермеса Трисмегиста, как не образчик высокой поэзии? Разумеется, это не "одна лишь поэзия" в ее изначальном и непосредственном значении словесной и музыкальной эстетики, поскольку она выдвигает великую мистическую, гностическую, магическую и алхимическую догму, но это и не сбивчивый прозаический трактат. Это песнь истины, охватывающей все три мира.
А что же Старшие Арканы Таро? Не являются ли и они обращением к крылатому воображению в рамках и в направлении, соответствующем каждому из них? Они суть символы. Но как иначе поступать с символами, если не прилагать к ним вдохновенное воображение, направленное на их значение, через волю, подчиняющуюся законам здравого смысла и в соответствии с внешними и внутренними - материальными и духовными - фактами опыта? Ведь поэзия - это не просто проблема вкуса, но, скорее, проблема плодовитости (или бесплодия) духа. Без поэтического настроения невозможно подступиться к жизни герметической традиции.
Будем же любить поэзию и почитать поэтов. Ибо поэты, а не герцоги, графы и маркграфы составляют истинную аристократию человечества. Человек благороден (в смысле благородства сердца) в той степени, в какой он является поэтом в душе. А поскольку во всякой человеческой душе живет одновременно и священник, и аристократ, и рабочий, преступно подавлять живущее в нас благородство, придавая чрезмерное значение практическим задачам либо всецело посвящая себя спасению души. Наоборот, облагородим наши труды и религию, привнося в них поэтическое вдохновение. Это нимало не унизит и не исказит функции священнослужителя и рабочего. Пророки Израиля были великими поэтами, а воспетый Св. Павлом гимн любви