Вэй В.. Стихотворения

слов, а когда нет слов, тогда и достигается освобождение. Можно говорить
весь день, но дхарма не имеет ни названия, ни облика. А тот, кто познал
название и облик, сразу же становится Буддой". В произведении "Преподношу
монахам по случаю торжественной церемонии, посвященной завершению
строительства буддийского храма" |257, с. 315] Ван Вэй продолжает мысль о
беспредельности дхармы: "Небо и Земля велики, но и они не заполнили тело
дхармы". Автор сетует, что буддисты некоторыми положениями сами себе
противоречат и эти противоречивые положения не могут служить
доказательствами превосходства учения Будды: "Если нет того, кто сам
постигает природу Пустоты, обладает глубоким пониманием в сердце, видит и
слышит внутри себя, постигает проповеди всех школ, то как доказать, что яшма
блестит?" Судя по содержанию, под "яшмой" поэт подразумевает в данном случае
буддийское вероучение. Надлежащее место отводит Ван Вэй и благословиям в
адрес правящего императора, показывая вновь глубокую искушенность как в
буддийском, так и в традиционных китайских учениях: "Ваше Величество
император, Светлое Небо, Вы высоко взошли к десяти ступеням {В тексте "ши
ди" - "десять земель" радости, лишенная грязи, озарения, сверкающей
мудрости, прекрасная, нынешняя, дальняя, неподвижная, мудрости бодхисаттвы,
облаков дхарм. Эти десять земель и есть десять ступеней развития бодхисаттвы
в будду.}, подчинили и покорили девять небес. Вы - великое спасение для всех
живых существ, в следе, оставляемом Вашей ногой, вырастает лотос". Император
покровительствовал буддизму, и Ван Вэй уподобляет его едва ли не самому
Будде: "Вы указываете на буддийские законы мира, тело свое золотое наклонили
над нами, подобно Будде, сердцем очистились и постигли учение чань, познали
самую высшую дхарму, расширили шесть парамит {Шесть добродетелей, с помощью
которых можно преодолеть морс страданий - сансару: самоотречение (отказ),
чистота, стойкость, продвижение, сосредоточенное созерцание и мудрость.} в
учении Будды, как добродетельный муж следуете пяти основам" {Традиционное
китайское понятие, куда входят: добродетель, принцип, этикет, знание,
вера.}.
Хотя это произведение и насыщено толкованиями различных буддийских
положений, содержащихся в сутре "Жэнь ван", в дальнейшем из текста мы
узнаем, что собственно толкование и обильные комментарии Ван Вэй прилагает к
самой сутре: "Нижайше преподношу сутру "Жэнь ван" с комментариями и десяти
цзюанях вместе с докладом {Рассматриваемое произведение и есть этот самый
доклад.}. Я испытываю безмерное чувство стыда и неловкости, однако начал
работу по толкованию сутры". Но Ван Вэй - не единственный толкователь данной
сутры, это, скорее, труд целой буддийской общины: "Вместе с сорока девятью
монахами исходим из ста восьми темметфор, все шесть времен {Согласно
буддийским воззрениям, сутки делятся на шесть времен: три дневных отрезка
времени и три ночных.} прославляем учение чань, три года усердно молились,
чтобы очиститься от всякой скверны, чтобы достичь возможности увидеть солнце
мудрости {Когда днем и ночью светит солнце.}, чтобы все три тысячи миров
почитали добродетельного вана {Ван Вэй удачно использует название сутры для
восхваления самого императора.}, чтобы пять тысяч духов добра всегда
охраняли Землю Радости, чтобы упрочились прекрасные плоды {В данном случае
буддийское учение.}, чтобы было бесконечное спокойствие, чтобы простые
монахи и простой народ радовались в большом восторге". Судя по признанию
самого Ван Вэя, не один и не два года было отдано им вместе с буддийскими
монахами тщательному изучению буддийского учения, коль скоро на толкование
лишь одной сутры "Жэнь ван" ушло целых три года.
Ван Вэй - активный участник торжественных церемоний буддистов
("Преподношу монахам по случаю торжественной церемонии, посвященной
завершению строительства буддийского храма" |257, с. 315J). Поэт считает
необходимым строительство новых буддийских храмов, в которых бы
прославлялось буддийское вероучение: "Но разве только нынешние люди
заслуживают пожалования этим храмом? Даже и волшебник может остановиться
здесь, словно в башне Чжунтянь. Вот если еще нарисовать облака на стенах
храма, останется лишь ожидать прихода святых". Для Ван Вэя нет ничего
противоестественного в употреблении, казалось бы, непонятных, туманных
образов - он великолепный знаток древнекитайской мифологии, и упоминаемый им
волшебник жил, согласно преданиям, во времена Му-вана, для которого этот
правитель специально выстроил очень высокую башню, ибо волшебник мог жить
лишь на уровне облаков. Но последний так и не явился в предназначенное для
него жилище - башню Чжунтянь, с которой Ван Вэй и сравнивает новый храм,
настолько он был высок.
Первое столетие танского государства ознаменовалось политической
стабильностью и относительным миром, в чем Ван Вэй усматривает не только
заслуги правителей, но и распространяющегося буддизма: "Вы [император)...
управляете делами в соответствии с правилами [буддийского вероучения),
никогда ничего не пропускаете, восстановили государство и взяли на себя
бразды правления, цените чистую дхарму с тем, чтобы учить людей,
благополучно собрали сотни мер зерна, и природные условия при вашем
правлении хорошие. Вы не применяли оружие, а враги разбиты, не доставили
беспокойства всем живущим, а добились симпатии народа. Это прекрасные
деяния, когда народ в высшей степени счастлив, а монахи преодолевают дхарму"
("Доклад по поводу установления вывески, написанной императорской рукой на
пагоде. Благодарность монахов императору - "великому проникшему" и "великому
просветителю"" 1257, с. 313]).
Не раз приходила Ван Вэю мысль навсегда посвятить свою жизнь буддизму,
для чего он собирался стать монахом: "А у меня, когда мать умерла, появилось
желание стать монахом, я постоянно стремился добиться счастья для души моей
умершей матери" ("Докладная записка императору с просьбой о пожертвовании
личного поместья буддийскому храму" [257, с. 320]). Несмотря на то что Ван
Вэй так и не принял монашество, в память о своей умершей матери он решил
пожертвовать свое личное поместье храму: "Отдаю пыль суеты мирской (т. е.
поместье. - Г. Д.) Небу и Земле" и более того: "Я сейчас в уезде Лантянь в
горах построил жилище с соломенной крышей и буддийскую кумирню, посадил
фруктовый сад и бамбуковую рощу. Все это места, где моя покойная мать
когда-то жила, сидела, где она ходила". В буддийском храме, которому Ван Вэй
пожертвовал свое поместье, вероятно, обитали знакомые монахи поэта, да,
кроме того, в этом же прошении он надеется "...на разрешение перейти
нескольким монахам из других монастырей - это семеро известных монахов,
которые возглавили бы храм и проводили служение чань". Большое число друзей
из среды буддийских монахов позволяло Ван Вэю постоянно совершенствоваться в
теории и практике буддизма, в своих произведениях он выступает как теоретик
буддийского вероучения, но рассуждения свои поэт строит не только на
основании буддийских сутр и специальных трудов, а обращается к традиционным
китайским учениям, китайской мифологии.
Так, в прозаическом произведении "Докладная записка по случаю получения
императорского указа подробно растолковать иллюстрации книги "Императоры,
черепахи и зеркала" {Панцирь черепахи и зеркала использовались при
гадании.}. Из этих двух книг приказано выбрать, что необходимо, и подать
докладную записку императору" Ван Вэй оперирует целым арсеналом традиционных
китайских и буддийских понятий. Поэт рассуждает как ученый-филолог о
происхождении названия книги "Императоры, черепахи и зеркала" и об
этимологии слова "шгуй" - "черепаха", с помощью [панциря] которой можно
гадать, а при помощи зеркала можно получить отражение [событий]: "По тому,
как древние императоры управляли - хорошо ли дурно, - можно предугадать, что
будет в следующих поколениях, можно узнать, будет ли процветание или упадок,
подъем или гибель. По этой причине те императоры, которые управляли подобно
императору Яо и императору Шуню, непременно процветали, а те, которые
управляли подобно императорам Чэнтану и Увану, непременно были на подъеме.
Те же, кто управлял подобно циньскому Хуану и ханьскому Уди, обязательно
оказывались в упадке, а те, кто управлял подобно сясскому Цзе и иньскому
Чжоу, обязательно подвергались уничтожению. Сказанное здесь от подобного
гадания непременно узнаешь, а как осветишь [зеркалом), непременно увидишь.
По этой причине назвали "Иллюстрации, черепахи и зеркала". Я полагаю, что
показанные иллюстрации можно как раз назвать "Иллюстрации древних
императоров", "Иллюстрации, черепахи и зеркала"".
Ван Вэй высказывает и опасение: "Название и действительное [содержание]
немного расходятся, к тому же многое не взято из тринадцати книг
конфуцианского канона или же взято то, что сказано в философских трактатах
[древности]. А кроме того, взято из сочинения Цао Чжи "Летающий дракон"... и
других сочинений. Все эти слова из сочинений разных эпох, и они не относятся
к делам, отмеченным в конфуцианских канонах и исторических хрониках". Ван
Вэй стремится дать исторические сведения о временах древности, начиная с
мифических императоров Яо и Шуня, упоминает конфуцианские каноны, желая тем
самым показать читателю органическую связь всей истории Китая, традиционных
китайских учений с буддийским вероучением. Он едва ли не самый первый
обратил внимание на близость китайского буддизма с классической "Книгой
перемен" - "Ицзином", основополагающим текстом древней китайской философии:
"В "Ицзине" сказано: триграмма "цянь"... Это было в те времена, когда не
было ничего сущего. Это и есть начало "цянь", а "цянь" основал субстанцию
"юань". Юань в применении на практике есть цянь. А еще прежде была школа
"дао". Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, а три
порождает десять тысяч вещей". После упоминания школы даосов, основанной
Лаоцзы, и приведения цитаты из "Даодэцзин" Ван Вэй подводит читателя к
китайскому буддизму, к вновь появившимся переводам на китайский язык
буддийских сутр: "В недавно появившихся буддийских сутрах есть восемь
понятий, по которым считается, что все спокойствие не признает то, что есть
(т. е. бытие. - Г. Д.). А восьмое понятие содержит в себе все семена
Трипитаки. Шестое понятие уже разделяет основные пять инь и восемнадцать
идей". Восемь понятий, упоминаемых Ван Вэем, включают "лю гэнь" - "шесть
основ" (зрение, слух, обоняние, язык, тело, мысли) и два понятия, связанные
с последней из шести основ "ши" - "мысли". А понятие "восемнадцать идей" -
"шиба цзе" - взято Ван Вэем из сутры "Фанганьцзин" и включает "шесть основ"
- "лю гэнь", "шесть границ" - "лю цзин", "шесть знаний" - "лю ши". Ван Вэй
пытается не только соединить воедино различные течения буддийского
вероучения, но и органически слить традиционные китайские воззрения с
буддизмом. В прозаических произведениях Ван Вэя находят свое место и
социальные мотивы: "Правые чиновники в последнее время увидели на дорогах
мерзнущих и голодных людей. Утром они еще стонут, а вечером уже заполняются
канавы [их трупами]". Об этом поэт говорит в произведении "Доклад с просьбой
о передаче зерна и должностного участка (находящихся в ведении у
управления]; жертвую бедным людям суповую похлебку из зерна". Но Ван Вэй тут
же как бы сглаживает свое высказывание о бедствиях народа, обращаясь к
императору: "Ваше Величество мудры и милосердны, всей душой болеете |за
народ): пожертвовали ему сваренный казенный суп, так что в течение года
многие |благодаря этому) уцелели. Это добродетель крайней гуманности".
За подобные благодеяния Ван Вэй обещает императору буддийские
вознаграждения и защиту Верховного Неба (китайского): "Ответом на
пожертвование будет воздаяние, счастье и защита со стороны Неба". Ван Вэю
хотелось бы облегчить участь простых людей: "Я надеюсь, что можно передать
тому управлению, что ведает раздачей суповой похлебки, один должностной
участок, так что у государства нисколько не уменьшится зерна, а те, кто в
крайней бедности, возможно, обретут новую жизнь, с тем чтобы было высшее
счастье самому мудрецу" (т. е. императору. - Г. Д.}.
Хотя чаще всего исследователи говорят о Ван Вэе как приверженце школы
чань, прозаические буддийские произведения поэта указывают, скорее, на
влияние буддизма махаяны вообще. Безусловно, Ван Вэй не мог не знать о
существенных различиях в этих направлениях и, возможно, как и многие его
предшественники и последующие приверженцы буддизма, пытался свести воедино
разрозненные школы и выработать единую цельную систему. Хотя не исключено,
что Ван Вэй не желал проводить большого различия между учением школы чань и
буддизмом махаяны, умышленно смешивая различные аспекты этих направлений.


Надпись на стеле

Отношение Ван Вэя к природе и взаимоотношения с ней во многом были
определены его длительными и серьезными занятиями буддийским учением, в
особенности китайской разновидностью - учением школы чань. Бесспорно влияние
эстетических воззрений поэта на литературу и живопись Китая последующих
столетий. В этой связи представляется важным обращение к духовной предтече
Ван Вэя - шестому чаньскому патриарху Хуэйнэну, которому поэт посвятил
прозаическое произведение "Надпись на стеле чаньскому наставнику Хуэйнэну"
{В сборнике "Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока"
(М., 1974) были опубликованы краткие тезисы Е. В. Завадской "Философское
кредо Ван Вэя" на основе этой эпитафии.}. Это прозаическое произведение было
написано на склоне лет по заказу одной из буддийских общин, возможно, по
заказу самого известного ученика Хуэйнэна, о котором уже упоминалось, -
Шэньхуэя. Вполне очевидно, что Ван Вэй признавал приоритет Хуэйнэна,
достойным преемником которого он считал Шэньхуэя (в произведениях Ван Вэя не
удалось обнаружить прямых указаний, свидетельствующих о знакомстве поэта с
Шэньхуэем): "Его (Хуэйнэна. - Г. Д.) ученик по имени Шэньхуэй встретил
наставника, когда тот был на закате жизни, и стал постигать высшую
буддийскую истину в срединных годах. Широкая натура заложена во всех простых
людях, [Шэньхуэй] острым умом превосходил образованных людей, и это было с
его стороны последним подношением Хуэйнэну".
Эпитафия Хуэйнэну - достаточно крупное произведение в прозе (более
тысячи трехсот иероглифов), каких в наследии Ван Вэя мало. Условно это
произведение можно разделить на несколько частей. Первая часть -
своеобразное вступление, где поэт приводит некоторые положения учения
Хуэйнэна философского характера: "Когда нет бытия, от которого можно
отказаться, это значит достичь источника бытия. Когда нет Пустоты, где можно
что-то разместить, это значит познать основу Пустоты". Весьма аллегорично,
намеком поэт высказывает свое отношение к сути учения Хуэйнэна, выступая
противником внешних, поверхностных суждений: "Рассыпает цветы небесная фея,
которая может обратить монаха в иной облик. Тогда-то и можно познать, что
дхарма не рождается, а появляется посредством мысли, она такова, что
невозможно взять, дхарма всегда истинна". Ван Вэй неслучайно обращается к
буддийской притче о небесной фее из "Вималакиртисутры". В этой притче
повествуется о некоей небесной фее, с которой беседовал один из учеников
Будды Шакьямуни - Шарипутра. Последний пытался добиться от феи ответа
относительно ее женского облика, который, по сути своей, уже (согласно
буддийскому учению) нечист и греховен. Небесная фея увещевает Шарипутру,
говоря, что внешняя оболочка, внешняя сторона не имеют значения, важно
внутреннее содержание, истинная, внутренняя суть. Но Шарипутра не унимался,
тогда фея превратила его в женщину, и Шарипутра, скрывшийся под женским
обликом, не изменил сути своей. Затем небесная фея обратилась с тем же
вопросим к Шарипутре, который наконец-то осознал всю бессмысленность этого
вопроса.
Но и учение Хуэйнэна, говорит Ван Вэй, не может дать исчерпывающего
ответа о высшей буддийской мудрости: "Уйти от мирских желаний и не
суетиться... выгребет в море житейский кормчий (т. е. Хуэйнэн), но и он не
знает действия высшей буддийской мудрости". Вступительная часть произведения
заканчивается мыслью: "[Можно] достичь освобождения от суетных мыслей, но не
полностью. Спасать следует тех, кто находится в деянии и не думает, что
означает не-деяние. Все это разве [не присуще] чаньскому наставнику из
монастыря Цаоси?"
Следующая часть содержит краткое жизнеописание Хуэйнэна: "Чаньский
наставник с мирской фамилией из рода Лу, из некоего места, некоего уезда.
Имя - это нереальность и фальшь, и он не родился в какой-то определенной
семье {То есть происхождение Хуэйнэна неизвестно.}. У дхармы нет середины и
нет края, и он не жил на землях Китая. Его добродетельные наклонности
проявились еще в детских забавах, семена мудрости обнаружились в сердце,
когда он был еще подростком, он не был эгоистичен по отношению к себе. Дух
среды, в которой он рос, близок духу пахарей и шелководов. Когда это
соответствовало его дао, он бродил по селениям мань и мо {Мань и мо -
народности, обитавшие и южных районах Китая.}, близких ему по духу. В
соответствующем возрасте он стал учиться у великого наставника Хунжэня в
Хуанмае, на что был готов положить все силы".
В "Люцзу таньцзин" - "Алтарной сутре шестого патриарха" - можно
прочесть, что Хуэйнэн был дровосеком, родом с юга, и это было неодолимым
препятствием для Хуэйнэыа в постижении буддийской истины и просветления, как
полагал вначале пятый патриарх Хунжэнь. Но, выслушав возражения неграмотного
дровосека о том, что у Будды ничего не сказано по поводу различия в природе
человека, Хунжэнь вынужден был позволить Хуэйнэну жить в монастыре,
наставником которого он был. Хуэйнэна определили на черную работу - ступой
размалывать зерно в муку. Так, не прерывая изнурительного труда, Хуэйнэн
"...постоянно очищал свое сердце от мирских дум и обрел просветление по
отношению к мякине" {Намек на известную притчу трактата "Чжуанцзы".}.
Далее Ван Вэй обстоятельно описывает процесс обучения последователей
Хунжэня: "Всякий раз, когда Великий Наставник возвышался на алтаре, он
наставлял учеников, заполнявших храмовый двор. Среди них были лишь те, кто
обладал корнями трех колесниц {Корнями трех колесниц обладали лишь те, кто
способен был воспринимать учение Будды.}. Они все вместе внимают единому
голосу дхармы {В данном случае имеется в виду пятый патриарх Хунжэнь,
читавший проповедь своим ученикам. Намек на буддийскую легенду, которая
гласит, что в тот момент, когда Будда прочел свою знаменитую бенаресскую
проповедь, она была понятна не только ученикам, но и всем разноязыким, всем
тем, у кого "две ноги, много ног или вовсе их нет". Настолько универсальным
и исключительным свойством отличался голос Будды - "единый голос" - "у
ин".}, а чаньский наставник [Хуэйнэн) безмолвствовал, но учение воспринимал.
Никогда не спрашивал, а когда возвращался [в келью], все самостоятельно
обдумывал. Мысли его были заняты понятием "не-я"" {Одна из центральных
категорий буддизма, занимавшая Ван Вэя (см., напр., [55, с. 25]).}.
В "Алтарной сутре" в стихотворной форме {Цитируемые переводы из
"Алтарной сутры шестого патриарха" даются по книге Е. В. Завадской
"Эстетические проблемы живописи старого Китая" (М, 1975).} высказывается
кредо пятого чаньского патриарха Хунжэня, наверняка знакомая Ван Вэю гатха:

Живые существа приходят и бросают семена,
И неодушевленные цветы вырастают.
И если есть неодушевленность и нет семян,
То земля-дух ничего не вырастит.

На это Хуэйнэн откликнулся следующим стихом:

Земля-дух воспринимает семена живых существ,
Когда дождь дхармы поливает цветы, он дает им силу.
Когда вы сами достигнете состояния живых семян цветов,
Плоды просветленности созреют сами по себе.

А вот еще два стиха, и, если вы отступите в каком-либо деянии от
согласия с этими стихами, вы не узрите своей изначальной природы:

Грешные цветы поднялись в моем духе-земле:
Пять лепестков цветка поднялись из стебля,
Вместе они образуют карму невежества,
И ныне мой дух-земля погряз в различных кармах.
Подлинные цветы в моем духе-земле:
Пять лепестков цветка на стебле.
Вместе они претворяют мудрость праджня.
И в будущем я достигну просветленности Будды.

Стихотворение Шэньсю, написанное им на средней части стены южной
галереи:

Тело и есть древо просветления Бодхи.
Сердце же подобно подставке светлого зеркала,
Все время мы усердно обметаем и вытираем его,
Не позволяя собираться пыли мирской.

На что пятый патриарх Хунжэнь сказал: "Из написанной тобой гатхи вижу -
еще не достиг ты прозрения, только вступил в преддверие, но не проник внутрь
великой истины. Если все будут действовать сообразно с твоим стихотворением
- они не погрязнут во грехе... Но необходимо проникнуть внутрь учения и
узреть собственную изначальную природу".

Весь последующий абзац направлен на толкование с помощью буддийских и
традиционных китайских притч молчания Хунжэня в отношениях со своими
последователями (истоки знаменитого "гробового молчания"), Ван Вэй проявляет
себя большим знатоком различных легенд, преданий, притч: "Иногда у него
(Хуэйнэна. - Г. Д.) появлялись думы об оленях, захотевших испить воды, а еще
стремился обнаружить след улетевшей птицы. Ароматная каша нескончаема,
бедным людям по-прежнему нечем прикрыть свое тело. Все ученики говорят, что
близки к наставнику, а на деле же это все равно, что [ракушкой] измерить
море и [тростниковой трубкой] исследовать небо. Они толкуют, что нашли
жемчужину Хуанди, что могут получить печать царя закона" (т. е. Будды. - Г.
Д.). Ван Вэй обращается к буддийской притче о стаде оленей, страдавшем от
жажды и принявшем весенние испарения от земли за вожделенную воду. Под
жемчужиной Ван Вэй, по всей видимости, имеет в виду буддийское вероучение с
одновременным намеком на притчу "Чжуанцзы" о Хуанди, обронившем однажды во
время прогулки по берегу моря жемчужину, которая была найдена неким
Вансяном, имя которого означает "пустой облик, пустоту". Хуанди недоумевал,
когда ему доложили, что жемчужина найдена: как это возможно, что "вансян" -
"пустота" - может что-то найти?! Оправдание молчания Хунжэня завершается
ссылкой на один из основных принципов чань-буддизма {Речь идет о принципе
передачи учения "от сердца к сердцу" - одного из требований чаньских
наставников.} и авторитетные китайские источники: "Великий наставник сердцем
сам все понимал, Триграмма "нянь" сама по себе ничего не произносит. "Небо
как может говорить?" {Вопрос, заданный Конфуцием ученику.} Мудрец или
гуманный человек разве посмеют [об этом рассуждать]? Конфуций говорил: "Мы с
тобой ничего не знаем"" {Конфуций говорил об этом своему ученику Цзыгуну.}.
Из "Алтарной сутры" известно, что Хуэйнэн своей гатхой {Стихи, метрическая
часть буддийских сутр. Надо сказать, китайские буддисты порой вольно
обращались с буддийскими терминами. Так, понятие "цзи", принятое для
обозначения санскритского "сутра", стало применяться в сочетании "чаньские
сутры". Сутра же (букв, "нить"), согласно буддизму, это - поучения,
вкладываемые в уста самого Будды, - один из девяти (или двенадцати) видов,
на которые разделяют каноническую литературу.} о просветлении вызвал у
Хунжэня уверенность в истинном просветлении Хуэйнэна, который и должен был
стать его преемником.
Ответная гатха Хуэйнэна, после которой он наследует платье и великое
учение пятого патриарха:

"Просветленность изначально лишена древа,
Она, как светлое зеркало, не является опорой.
Природа Будды неизменно чиста и светла.
И где же в ней место для пыли мирской?
Сердце наше и есть древо Бодхи,
А тело - подставка светлого зеркала.
Светлое зеркало изначально чисто.
И где же может оно загрязниться пылью мирской?

Учитель сказал: "Ученики мои, прощайте, я оставляю вам гимн под
названием "Наш истинный Будда дарует освобождение". Если заблудшие люди
последующих поколений прочтут этот стих, они узрят Будду в собственном духе
своем и в собственной природе своей. И в этом стихотворении я прощаюсь с
вами. Стих гласит:

Истинная реальность, чистота природы и есть
истинный Будда.
Ложные взгляды и три зла и есть истинный демон.
Для людей ложных взглядов - демон и есть их дом.
Для людей правильных взглядов - Будду можно
назвать домом.
Если ложные взгляды внутри нашей природы, то они
рождают три зла,
Это значит, что демон-правитель царит в доме.
Если же правильные взгляды, то три зла сами
разрушаются.
Демон изменяется и становится Буддой.
И есть только истина и нет лжи.
Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя - это три
тела, пребывающие в одном.
Если внутри вашей природы вы узрите самих себя,