Лайтман Михаэль. Книга 15. Наука Каббала (старое издание)

   При отсутствии еще одного желания (имеется в виду всегда отсутствие желания отдать, а не эгоистического желания получить, насладиться, потому как последнее не исчезает), гимел, экран уже может одеть в свой отраженный свет только 3 света. Он не сможет поэтому «видеть» приходящие к нему света ехида и хая, потому как не одеваетих в себя. Потому и мы в нашем мире не можем совершенно ощущать свет Творца – ведь в нас изначально отсутствует экран и отражаемый им свет, с помощью которого только и возможно увидеть свет Творца.
   Величина отраженного света зависит от силы экрана: чем экран жестче, тем выше отраженный свет, тем дальше кли видит перед собой, тем больше оно может взять ради Творца. По мере ослабления экрана, кли видит меньше и, соответственно, может меньше получить ради Создателя.
   В экране изменений нет. Все изменения только в авиют. Экран – это сила сопротивления эгоизму, она присутствует в каждом свойстве. Все различия только в авиют, в том, на сколько эгоистических желаний есть экран. Мы изучаем только четыре степени авиют, потому что у кетер нет авиют, т.е. желания получить, а есть только желаниеотдавать.
   Желание насладить творения – кетер – стало причиной появления у нижних желания получить, поэтому кетер является корнем авиюта, желания получить. Когда нижний не может получать с намерением ради Творца, он использует авиют шореш, т.е. может совершать только действия отдачи с намерением ради Творца.
   Есть свет-наслаждение, есть кли – желание насладиться, и есть экран, сила противодействия наслаждению, который кли само создает, чтобы уподобиться Творцу. Больше во всем мироздании нет ничего! Об этом надо постоянно помнить и пытаться всю Каббалу объяснить себе при помощи этих 3-х составляющих.
   Мы не ощущаем ни одного наслаждения духовного мира, потому что у нас нет даже минимального экрана. Сила воли экрана определяет, с каким наслажденим каббалист работает. После Ц"А в понятие «кли» входит не просто желание получить, а желание получить, снабженное экраном, т.е. не для самонаслаждения, а ради Творца.
   Когда на определенное желание нет экрана, значит, с этим желанием каббалист не может работать, т.е. оно непригодно для наполнения светом, поэтому мы говорим, что оно вроде бы отсутствует. Оно никуда не исчезает, просто с ним не работают. От величины желания, на которое есть экран, зависит духовный уровень, духовная высота,ступень (кома) парцуфа.
   От противодействия самому большому желанию – далет, рождается парцуф наивысшего уровня – кетер. От противостояния желанию уровня гимел выходит парцуф духовной высоты хохма, который на ступень ниже уровня кетер. Сила противостояния желанию бет создает парцуф уровня бина, который на ступень ниже предыдущего, т.е может ещеменьше уподобиться Творцу, чем парцуф с экраном гимел.
   Если экран может противостоять желанию алеф, то по духовному уровню каббалист находится на стадии тиферет. Если же он способен оттолкнуть самое маленькое желание шореш, то в нем рождается самый маленький по уровню принятия света парцуф – парцуф малхут.
   Эгоистические желания должны использоваться только в мере силы воли противостояния им. С неисправленными желаниями, на которые нет экрана, работать нельзя, их необходимо перекрывать в себе, делать на них Цимцум. Никакое желание не появляется и не исчезает, желание создано Творцом. От человека зависит только, как его использовать.
   Все зависит от того, есть ли на него отталкивающая сила экрана, намерение, которое превращает получающего в отдающего. В этом и заключается вся «игра» между творением и Творцом: превращение эгоистического желания в альтруистическое, т.е. способность направить его в противоположную сторону – к Творцу.
   Все желания находятся в Малхут Мира Бесконечности, и она использует их в зависимости от экрана, который в каждом случае проявляется в ней: есть экраны, с помощью которых малхут строит миры, а есть такие, на которые образуются различные парцуфим. Определенные виды экранов способствуют появлению душ. Все это части МалхутМира Бесконечности.
   Отказаться от какого-либо наслаждения легче, чем получать его ради того, кто дает тебе это наслаждение. Принять ради Творца всегда можно меньше того количества, от которого ты можешь вообще отказаться и не «работать» с ним.
   Если в каком-то кли вдруг появляется желание получить для себя, т.е. желание, на которое нет экрана, свет сначала как бы приближается к кли, оно притягивает свет, но как только свет желает войти в него, срабатывает закон Ц"А, и свет удаляется.
   После того как Малхут Мира Бесконечности сделала Ц"А, этот закон принят Творцом. Поэтому мы уже не можем воспользоваться открыто своим эгоизмом. Мы тоже находимся под властью этого закона и поэтому не ощущаем никаких духовных наслаждениий, пока не сможем создать на них экран.
   А что же с наслаждениями нашего мира? Это та частичка, микродоза света (нер дакик) из всей Малхут Мира Бесконечности, которая допущена для нашего ощущения и может существовать вне Ц"А. Она-то и выводит наш мир из границ духовного на материальный уровень. Выход за пределы нашего мира возможен только при приобретении экрана.
   Если есть экран на большее наслаждение, то он существует и на меньшее. Для того чтобы перестать наслаждаться каким-то наслаждением ради себя, нужно облачить это наслаждение в намерение, ор хозер, и получить с намерением ради Дающего.
   Движение в духовном мире происходит только за счет увеличения или уменьшения силы экрана. Все творение, вся Малхут Мира Бесконечности, постепенно приобретает на все свои желания экран. Когда экран будет создан на абсолютно все желания малхут, такое ее состояние будет называться «Окончательное Исправление», Гмар Тикун. Вэтом и заключается все действие творения.
   Создание экрана, взаимодействие его со светом, одевание света в ор хозер называется «заповедь», мицва. А сам получаемый свет называется «Тора». Всего существует 620 уровней, ступеней, мер взаимодействия экрана со светом, для того чтобы получить все частички света во все желания малхут. Когда малхут полностью наполнитсясветом Творца, это значит, что она получит Тору во всей ее совокупности и достигнет состояния совершенства.
 
   ??) ???? ??? ???? ????: ??? ????? ??? ????? ?????, ???? ???"?, ??? ???? ???? ????? ?????? ?? ??? ??"?, ???? ???? ???? ???'? ??????? ??? ???? ????? ?????: ?????? ??? ????? ????, ???? ???"?, ???? ????? ?? ??? ?????, ????? ?? ?' ????? ???"? ??"?? ??? ????? ?' ???? ???"? ????"?, ????? ?????? ??"? ??????, ????? ????? ?' ????? ???"?? ???' ??"?.
 
   23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетер, а когда отсутствует еще и сосуд тиферет, то не хватает еще и света хохма и т.д. На первый взгляд, все должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут(нефеш). Если же отсутствуют два сосуда – бхина гимел и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тиферет и малхут.
   Казалось бы, что если нет силы сопротивления на самое большое желание – малхут, то должен отсутствовать и свет малхут, т.е. именно тот, который входит в это желание. Почему же мы говорим, что в этом случае отсутствует самый большой свет – кетер? Ведь это тот свет, который входит в бхину кетер?
   Это объясняется обратной зависимостью между светом и сосудом, т.е сначала в самое маленькое желание – кетер – входит самый маленький свет – нефеш, свет малхут, не относящийся пока к тому кли, которое образовалось, а занимает временно его место. Но по мере увеличения желания, вернее, по мере приобретения экрана на все болееэгоистические желания, все больший свет будет входить в кли кетер, а из кетер вниз, в хохма, бина, тиферет, малхут будут опускаться света, пока в малхут не войдет свет нефеш, а в кетер свет ехида.
 
   ??) ??????? ???, ?? ?? ???? ??? ???? ??? ????? ?????. ?? ???? ????? ???, ?????? ???????? ?????? ????? ??????. ?????? ???? ????, ?????? ???? ????? ???', ?? ???? ?????? ???? ???????.
   ??"? ??? ????? ????? ???? ??"? ??"? ?????? ????, ?? ?? ??? ??????. ????? ????? ??????, ?? ??????, ?????? ???????? ?????? ???? ??????. ?? ?????? ???? ????, ???? ??? ??????, ???"? ????, ???? ??? ??"? ???', ?? ???? ?????? ???? ???????.
   ??"? ??? ????? ?????? ???? ????"? ???? ?????, ?? ?? ??? ?????? ???? ?????. ?????, ??? ???? ?? ???? ?????? ?? ??? ???, ???? ????? ??? ?????? ???, ??? ?? ?? ???? ?????? ??? ??????, ?????? ???? ????, ??? ?? ??? ?????? ?????, ???? ??? ????, ???? ???? ????? ???? ????.
   ???????? ?' ???? ??????, ??? ?' ???????? ??? ?????, ??? ?? ???? ?? ?? ??? ????, ????? ?? ??? ???? ???? ???? ?? ??? ?????, ???? ???? ????? ???? ????.
   ??? ?????? ??? ?' ??????, ???? ??? ?????, ?? ???? ?? ??? ????. ??? ???? ??? ???? ???? ????? ???? ?????, ???? ???? ???? ?????, ???? ????? ????? ???? ????.
   ??????? ?????? ??? ?', ???? ??? ??"?, ??? ???? ?????? ??? ????. ??? ???? ??? ???? ???? ????? ???? ??"?, ???? ???? ???? ?????, ???? ????? ???? ?????, ???? ???? ???? ????.
   ??????? ??? ????? ??????, ???? ??? ?????, ???? ?? ??? ??????. ??? ???? ?? ?????? ????? ???????? ???. ?? ??? ???? ???? ????? ??"? ???? ??????, ???? ???? ???? ??"?, ???? ????? ???? ?????, ???? ???? ???? ?????, ???? ?????? ???? ????.
 
   24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
   Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.
   Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.
   Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а светруах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.
   Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.
   И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.
   Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кетер, хохма, бина, тиферет и малхут), заполнен светом, то свет нефеш находится в малхут, руах – в тиферет, нешама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кетере. Так выглядит заполненный парцуф.
   Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кетер) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нефеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).
   Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кетер. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кетер – хохма – бина – тиферет – малхут. Света же входят по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже нато, как два цилиндра входят друг в друга.
   Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.
   То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.
   Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.
   Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.
   И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.
   Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к. он уже работает с более чистыми келим и не думает о каких-то животных наслаждениях. Это и есть обратная связь орот и келим (светов и сосудов).
   Земля Израиля отличается от всех остальных мест самым большим эгоизмом. Здесь самое трудное место для духовной работы. Но именно оно – самое благоприятное и единственное.
   Недели, проведенные мной за границей, воспринимаются как проведенные в каком-то вакууме. Нет никакого духовного продвижения. А ведь там у меня есть группы учеников. Но там невозможно идти вперед, каббалисты должны жить только в Израиле.
   Здесь земля имеет особый духовный потенциал. Бааль аСулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие нечистые силы, клипот.
   Кли кетер, авиют де шореш, предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого? Для самого большого – ор ехида, который входит в кетер последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию – желанию малхут. Т.е. работая с самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерениепринимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение – свет ехида, который входит в самое светлое кли – кетер.
   Если человек может, наполняя свои самые грубые животные желания, хоть немножечко думать о Творце, о Цели Творения, то во время учебы, чтения каббалистической литературы, молитвы, он найдет больший контакт с Творцом.
   В кли есть пять желаний насладиться. Его «размер», «объем» зависит только от экрана. Какому уровню желания он может противостоять, такой свет и войдет в кли, т.е. такого уровня и будет кли. Сначала ты работаешь с кли, имеющим авиют де шореш, постепенно создавая внутри него экран на авиют алеф.
   Когда этот процесс будет закончен, ты сможешь получить этот же экран на авиют алеф и работать с ним. Затем ты постепенно создаешь экран на авиют бет, гимел, далет, т.е. у кли с начальным авиютом шореш должны быть зачатки экрана на все пять бхинот, чтобы затем строить экран на все эти виды авиюта.
   Кли строит себя постепенно, переходя от самых маленьких желаний к самым большим, это происходит для того, чтобы не ошибиться и не начать самонаслаждаться. Желания измеряются по интенсивности наслаждения, которое можно испытать. Так происходит прогресс, когда все человечество поднимается от маленьких желаний ко все большими большим.
   Начиная работать с самым маленьким своим желанием – кетер, человек преобразовывает его с помощью экрана в альтруистическое и получает свет нефеш, испытывая при этом огромное наслаждение, потому что в нем раскрывается часть Творца, т.е. согласно размеру исправленного кли, он становится равным Творцу.
   Ор нефеш – это наслаждение быть с Творцом в самой маленькой, пятой части, когда начинаешь в этой мере воспринимать вечность, мудрость, абсолютное знание, огромное наслаждение, совершенство.
   Нахождение кли в таком состоянии означает его выход за пределы нашего мира, нашей природы. Дальше этого состояния кли пока ничего не видит. Но, развиваясь дальше, оно начинает ощущать все более и более совершенные состояния и получать все большие и большие наслаждения.
   Получение человеком ор нефеш означает получение всех пяти частей самого света нефеш: нефеш де нефеш, руах де нефеш, нешама де нефеш, хая де нефеш и ехида де нефеш («де» означает принадлежность к чему-либо). Потому что любое кли, любое получение тоже состоят из пяти частей. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы получаеминформацию с помощью пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.
   И все эти пять светов должны проявиться в кли кетер, куда входит вначале свет нефеш. То же самое происходит затем и со всеми остальными светами. Все внешние религиозные атрибуты являются намеками на духовные действия. В каждом поколении большие Равы – каббалисты вводили те или иные условности в жизнь религиозных масс, чтобыпривязать массы к Торе и таким образом воспитывать их.
   Ввели, например, традицию одевать два халата, что соответствует двум видам «левушим» (одежд) на душу в мире Ацилут. Все эти религиозные атрибуты имеют каббалистический смысл. Самый главный закон в духовном – это соответствие, совпадение свойств, желаний человека и Творца.
   Свет Творца по своей природе един. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в этом едином свете различные «вкусы» – т.е. различные виды удовольствия: ор яшар, ор хозер, ор элион, ор пними, ор макиф и т.д. Все это один и тот же свет, все зависит от того, как он воспринимается самим кли. До входа в кли онназывается простой высший свет (ор элион муфшат), потому что нет в нем никаких различных свойств.
   Это подобно примеру Бааль аСулама о манне небесной, которая не имеет никакого вкуса, а каждый ощущает вкус, согласно своим свойствам. Если высший простой свет светит в рош парцуф, то он называется «ор яшар» (прямой свет). Свет, отраженный экраном, ор хозер одевает ор яшар, и когда они оба входят в кли, то этот свет уженазывается внутренний свет – ор пними, или «вкус» – таамим.
   Поскольку парцуф получает только некоторую порцию от всего приходящего света, то неполученная часть пришедшего к нему света остается снаружи. Эта часть общего света, пришедшего к парцуфу, называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет парцуф получит постепенно, маленькими порциями. Состояние, в котором весь окружающийсвет сможет войти в парцуф, называется «Гмар Тикун» (окончательное исправление).
   Свет, покидающий кли, называется «некудот» – точки, потому что малхут называется некуда – точка, черная точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после Ц"А свет. После наполнения парцуфа внутренним светом окружающий свет начинает давить на экран в табуре, чтобы кли получило и оставшийся снаружи свет.
   Но парцуф не имеет соответствующего масаха на этот свет, поэтому если он начнет получать этот свет (а у него уже нет намерения получить его ради Творца), то это получение будет эгоистическим, ради себя. Так как ограничение на получение света есть следствие эгоистического желания малхут, черной точки, то исходящий из малхутсвет называется «некудот».
   Когда внутренний свет выходит из парцуфа и светит в парцуф уже издали, в те же места, где он был, то он вызывает в кли особое ощущение, впечатление, называемое воспоминаниями – решимот. Эти воспоминания и есть та необходимая информация, без которой парцуф не может знать, что ему делать дальше.
 
   ??) ??? ??? ??? ??? ????? ?? ?' ????? ??"? ??"? ??????, ?????? ?????? ??? ?????? ?????? ???. ??? ???, ??? ??? ???? ?????, ?????? ??? ????? ??? ?? ??? ??????, ?????? ?' ????? ??"? ????? ?? ????? ???, ???'. ???? ???? ?????? ?????? ???????? ?????, ???????? ?????? ???????? ?????.
   ?? ????, ??? ??? ??? ????, ??? ????? ?? ???? ????. ???? ????, ??? ????? ????? ???? ????? ????? ?? ???, ???? ???? ????. ????? ?? ??????? ??????, ???? ??????? ??????, ???? ????? ??? ??????, ??? ???? ?? ??? ???. ???? ????? ??? ????, ????? ??? ???? ???? ????? ???? ???? ?????, ??? ????? ???? ???? ????, ????? ???? ?? ???? ????, ???? ????.
   ??? ?? ???? ???? ??? ????, ????? ?? ???? ???? ????? ???? ???? ?????, ????? ????? ???? ???? ???? ???? ????. ????? ?? ????? ????, ???? ???? ?????, ???? ???? ?????. ???' ??"?. ??? ?? ??? ??? ????? ???? ???? ????? ??? ????.
   ????? ???? ??? ????. ????? ?????? ???? ??? ????, ?? ?????? ???? ???? ??? ???? ?????. ??? ?? ??????, ?? ?? ???? ??? ???? ??????. ???? ????? ???? ???? ?' ?????? ?????, ??? ??? ????? ?????? ?????? ????? ?? ???? ???.
 
   25) Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли малхут в парцуфе нет света ехида, а при отсутствии двух сосудов малхут и тиферет нет светов ехида и хая. И это потому, что вначале рождаются светлые,чистые сосуды, от кетер до малхут, но в них сначала входят слабые света, начиная с нефеш.
   И каждый новый свет входит обязательно в сосуд кетер, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах. По прибытии нового света в сосуд кетер прежний свет, бывший в сосуде кетер раньше, спускается в сосуд хохма. Когда есть масах на сосуд хохма, в кетер входит ор руах, а ор нефеш спускается в сосуд хохма.
   При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: бина, тиферет и малхут, и через кетер последовательно проходят света: нешама, хая и ехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: нефеш в малхут, руах в тиферет, нешама в бине, хая в хохме и ехида в кетере.
   Запомни это правило об обратной зависимости изменений светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорится ли в определенном контексте о светах или о сосудах, и тогда ты не запутаешься. Мы выяснили пять бхинот (уровней) экрана, и как в соответствии с ними возникают уровни – каждый последующий ниже предыдущего.
   Каждый новый свет в миллиарды раз больше предыдущего, поэтому каждая последующая ступенька по отношению к предыдущей, как совершенно иной мир. В нашем мире, где у нас еще нет никакого экрана, мы не видим того света, который находится перед нами. Видеть можно только с помощью отраженного света, ор хозер, и настолько, насколькоон отражается от малхут.
   Но с помощью занятий Каббалой мы возбуждаем ор макиф, до тех пор, пока он не создаст в нас самое начальное кли кетер, в которое мы тут же получим ор нефеш. Это состояние означает, что мы духовно родились, перешли барьер – махсом между нашим миром и миром духовным и находимся на самой нижней ступеньке первого снизу духовногомира Асия.
   При дальнейшей работе над собой мы приобретаем следующий экран на авиют алеф и получаем свет руах. Затем приобретаем экраны на келим бет, гимел и далет и, соответственно им, света нешама, хая и ехида. Только теперь все света находятся на своих местах.
   Как создать экран? Если бы сегодня я знал, т.е. ощущал свои эгоистические свойства, я бы убежал от исправления, как от огня! Моему эгоизму нет ничего более ненавистного, чем экран. Но я не бегу от духовного. И это потому, что я даже свой эгоизм не осознаю и не понимаю своих свойств. Такое «бессознательное» начальное состояниечеловека создано специально, чтобы позволить нам не отталкивать духовное, а стремиться к нему из чувства любознательности, желания узнать, улучшить будущее и т.д.
   Поэтому принцип заключается в том, чтобы перейти махсом вопреки своей природе. Он преодолевается неосознанно: ты заранее не знаешь, к чему ты идешь и когда это произойдет. После перехода через махсом человек начинает видеть, что был до сих пор в бессознательном состоянии, был как во сне.
   Переход через махсом предваряется двумя процессами: первый процесс – это осознание зла, осознание, насколько эгоизм является злом, насколько это свойство вредно для меня самого. Второй процесс заключается в осознании того, что духовное очень привлекательно для меня, что нет ничего более стоящего, большего, вечного.
   Эти две противоположные точки (осознание зла и привлекательность духовного) в обычном человеке соединены вместе в ноль. По мере продвижения к духовному они начинают удаляться друг от друга. При этом духовное начинает возвышаться в глазах человека, а эгоизм восприниматься как зло. Эта разница между ними, твоя личная оценкадуховного и критика эгоизма, настолько увеличивается, что это вызывает твой внутренний крик о разрешении проблемы. Если этот крик достигает нужной величины, то тебе сверху дают экран.
   Изучение эгоизма и его исправление, его правильное применение – это весь путь человека от самого начального состояния и до самого конечного, до Гмар Тикун. В духовных мирах ты тоже продолжаешь изучать свой эгоизм на каждой ступеньке. Чем выше ты поднимаешься, тем больше тебе добавляют эгоизм, чтобы ты, работая над ним,перевел его в альтруизм.
   Все, о чем говорим, мы говорим с точки зрения творения. О Творце мы ничего не можем сказать, потому что не знаем, кто Он на самом деле. Я знаю только то, каким Он проявляется относительно меня, в моих ощущениях. Только философы могут бесконечно рассуждать о том, что непостигаемо никогда, и поэтому эта наука совершенно выродилась.
   Каббала оперирует только тем, что каббалисты чувственно, совершенно явственно постигли на себе и передали нам языком Каббалы, и каждый может воспроизвести этот процесс, как в самом строгом научном эксперименте.