Страница:
А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А"Б, СА"Г, то нам кажется, это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление.
Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что-то получить?
Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.
Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.
Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.
Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.
Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.
Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению – этоабсолютнейшее добро.
«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне – абсолютная доброта.
Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?
Дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Когда он поднимается по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ, и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждениевсего мира», получает свет, нисходящий на все души, в себя. Т.о. каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.
Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения неисправлены, искажены, согласно им мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправлены настолько, что мы ощущаем наше самое совершенное состояние несовершенным.
Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас сейчас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, что мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».
Т.е. тогда мы осознаем, как ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.
На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая полностью наполнена светом, наслаждается величием, могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец.
Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда ощутим на самом деле, где мы находимся.
А мы на самом деле находимся там и ощущаем это, только не в нашем настоящем состоянии. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира, и таким образом «тянут» мирвперед к всеобщему исправлению и благу.
Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность…
Вопрос: «Что значит парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это можно каким-тообразом представить как получение света и его исторжение. На этом примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.
То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться, все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.
С помощью экрана, противоэгоистического намерения, кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается, в соответствии с духовным законом «авиют ло миздахехет» (желание не исчезает). Т.е. величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.
Творец создал желание определенным образом, точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной,я использую для себя. Такое состояние называется – «наш мир».
Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, то это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. Т.е. я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя»на «ради Творца».
Поначалу я только «сдерживаю» себя не получать «ради себя», а затем я могу исправить свое намерение так, что могу еще увеличить свой экран настолько, что смогу использовать свой эгоизм «ради Творца», то есть начать получать «ради Творца».
Мой духовный уровень, место в духовных мирах, зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когдая в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова попадаю в олам Эйн Соф, Мир Бесконечности, т.е. мир Неограниченного Получения.
Он был миром Неограниченного Получения без экрана и до Цимцум Алеф (Ц"А). Теперь я тоже неограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до Ц"А и называется Окончательное Исправление. В мире Бесконечности нет ступеней, как до его достижения, от нашего мира и до него,хотя там все время открываются новые и новые возможности получения.
Но мы не изучаем состояние творения после достижения им Мира Бесконечности, потому что все, что относится к состоянию после Окончательного Исправления, называется «Ситрей Тора» (тайны Торы). А все, что относится к нашему пути до Окончательного Исправления, называется «таамей Тора» (вкусы Торы). Таамей Тора можно и нужноизучать всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями (а чаще их сочетанием): путем страданий или путем Торы, в любом случае результат будет тот же, отличие только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь таамей Тора, т.е. освоить науку постижения света Торы – Каббалу.
Итак, как уже было сказано, само желание неизменно, меняется только экран. В соответствии с величиной экрана, я беру из всего своего желания только ту часть, которую я могу использовать ради Хозяина. Но, в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определенную порцию света во все своипять частей.
Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой-то слой, при этом «толщина» этого слоя зависит от величины моего экрана. У меня всегда есть НаРаН"ХаЙ – пять светов-наслаждений (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), ощущаемых в моих пяти частях желания насладиться (кетер, хохма,бина, Зэир Анпин, малхут).
Если я принял свет в одно свое желание, то это значит, что я получил его в пять частей желания (в 5 сфирот), находящихся на одном уровне авиют. Это значит, что данный прием света (парцуф) возник (родился) в результате одного зивуг дэ акаа (взаимодействия экрана со светом).
Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и т.д., но каждый состоят из пяти блюд, потому что у меня всегда есть группа из 5 желаний. Так изначально устроено мое желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне 5 органов чувств. В каждом обедеесть пять моих желаний: кетер, хохма, бина, З"А, малхут, и я получаю в них света: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Сосуд и свет – это общие названия, но существуют и определенные названия парцуфим. Например, в мире Адам Кадмон парцуфим называются: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, в мире Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО"Н и т.д.
После грехопадения творение, душа, Адам аРишон разбился на тысячи душ. По мере исправления, души поднимаются и занимают определенные места в духовных мирах. Для того чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определенные имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейта-Микдаш, Коэн Гадоль (Первосвященник), Шемеш (Солнце), Яреах (Луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями, даны названия дням, субботам, праздникам и т.д, в зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.
Теперь мы можем понять, о чем на самом деле говорится в Торе: там говорится только о духовном – о мирах, парцуфим, сфирот – душах. Для описания происходящего с душами применяется язык, называемый «язык ветвей», взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических названий кетер, хохма, бина, Атик, Арих Анпин… Тамуже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту, определенную ступень, или часть этой ступени в определенном состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, определенным местом остановки в определенной пустыне, определенным действием и т.д.
Опускается мир или поднимается, душа всегда находится в какой-то определенной внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем ее «наш мир», «этот мир». Если человек будет работать над собой и пройдет махсом, то он будет, кроме этого мира, ощущать еще один мир, т.е. более внешние силы, большее проявление Творца,будет явно видеть свет, который исходит от Него, будет явно взаимодействовать с Создателем.
Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрел, потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр: от Мира Бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней, то есть 125 фильтров между миром Бесконечности и нашим миром.
В Мире Бесконечности я был полностью наполнен светом. В «нашем мире» я полностью лишен света, я не вижу и не ощущаю его. Потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает 125-ю часть света. Так как есть 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, в каждом парцуфе есть 5 сфирот, то есть5 х 5 х 5=125 ступеней. Что значат эти ступени?
Каждая из них задерживает свет. Как стекло: поставь определенное стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому, что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто. Мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. Т.е. она задерживаетэтот свет для меня потому, что мне нельзя этот свет получить.
Если он дойдет до меня, не задержавшись в фильтре, то я его получу «ради себя», так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени – в таком случае я смогу ослабить свет сам. Значит, если я приобретаю экран, равный силе этой ступени, то я сравниваюсь с ней по свойствам,и она, ее ограничения в качестве фильтра пропадают для меня, исчезают.
И так постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую все эти ступени-фильтры, пока все они не исчезают, и остается только свет. Такое состояние означает достижение Мира Бесконечности, состояния, в котором нет ограничения, конца, потому что я все их принял на себя.
Когда я становлюсь на какую-нибудь ступень, то все, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явно, ощущаемо, постигаемо. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: «Каждый должен быть как Моше Рабейну», т.е. достичь той ступени, которой он достиг, потому что в духовных мирах «МошеРабейну» означает название ступени, и все, кто ее достигают, считаются ставшими как Моше Рабейну.
Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая перед ним. Любая вышестоящая ступень всегда для меня называется Творцом. Потому что я ничего не вижу выше нее, она для меня является проявлением Творца мне. Поэтому каждый раз я должен сравняться свойствами с тем Творцом, который находитсяпередо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной, Он открывается мне все больше и больше.
В какой мере? Допустим, человек может украсть 1000 долларов, которые перед ним лежат, а если будут лежать 100, то он их не украдет. Значит, на 100 долл. у него уже есть экран, эту сумму можно положить перед ним, он ее оттолкнет, сможет с ней работать альтруистически. Значит, на него уже запрет «не укради» на 100 долл. недействует, он сам его выполняет, но действует закон («давит» запрет) на 1000 долл.
А если он сможет увеличить экран – и 1000 долл. не украдет, тогда и 1000 долл. для него уже не будут ограничением, тогда перед ним можно будет положить 1000 долл. – пока перед ним не «положат» весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.
Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем малхут (творение) получала в Мире Бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск малхут (души) из Мира Бесконечности до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к нему приближение?
Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора, своей воли, своими силами достичь такого состояния, как Мир Бесконечности. Ведь начальное нахождение в Мире Бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Если человек достигает такого состояния сам, то у него появляются собственные сосуды, собственный экран,ощущения, он сам зарабатывает свою вечность и совершенство.
Дело в том, что в результате самостоятельных усилий у человека появляется необходимая подготовка к тому, чтобы ощутить то, что действительно дается ему в Мире Бесконечности. Когда Малхут Мира Бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него Цимцум, то она ощутила только очень маленькую его часть,потому что ее сосуд еще не был подготовлен.
Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод, желание насладиться этим светом, накапливается постепенно – в результате этого творение начинает испытывать наслаждение в том же свете, но уже в 625 раз большее, чем до начала исправления.
Свет не изменяется, все зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, то он не получит удовольствие даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и черствый хлеб станет источником огромного удовольствия. Т.е. все зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизернуюдозу, но сосуд при этом будет иметь огромнейшее наслаждение.
И наоборот, свет может заполнять все вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нефеш, слабенький свет. Все Мироздание и управление им устроено именно так, чтобы наилучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему дает Творец. Для этогонеобходимо его удаление, а затем самостоятельное, постепенное приближение.
«Язык ветвей» существует только на иврите, но можно было бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмем основной иврит, базисный, со всеми корнями, то существует четкая связьмежду корнем и следствием.
Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и т.д. На иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия, например, почему буква «алеф»написана именно таким образом.
Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познание, все это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам ужедан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.
Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые в иврите выражаются определенной формой букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Иврит является корнем для других языков. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита.Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.
Когда мы постигаем какой-то духовный уровень, какую-то ступень, какое-то ощущение, когда мы ощущаем что-то в духовном мире, то мы знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы еще не постигли духовное, когда ощущение выразить словами практически невозможно, когда у нас еще нет сооветствующего языка? Что необходимосделать, чтобы этот язык найти?
В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв, есть только ощущение сосудом света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет свою ветвь в этом мире, т.е. все спускается из Мира Бесконечности в наш мир, вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в Мир Бесконечности. Поэтому, если взять любую точку в мире Бесконечности,то можно из этой точки провести прямую линию, проходящую через все миры, вплоть до нашего мира, до его ветви.
Таким образом, можно сказать, что душа Адам аРишон, расколовшаяся на 600 тысяч частей, существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает свое состояние, воздействие на себя, свое взаимодействие с соответствующейдуховной ступенью.
Если взять проекцию этой души на наш мир, то мы найдем в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получаетсяпотому, что мы используем один и тот же язык. Отличие только в плоскости этого или «того» мира, где подразумеваемое находится.
Наш язык – это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Все, что есть в нашем мире – есть также и в духовных мирах – подобная картина на всех 5 этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь взять наш язык и рассказать о том, что происходит на твоей ступени.Но по-настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто еще не был, будет думать, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.
Тора написана на языке ветвей на уровне мира Ацилут. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идет о нашем мире. Они воспринимают ее как исторические рассказы. Итак, язык ветвей – это язык, который описывает духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях.
В «Введении в науку Каббала» изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз. А затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, то души начинают подниматься из нашего мира наверх, в Мир Бесконечности.
Душа поднимается потому, что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдуших ступеней. И поэтому она, конечно, знает все, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Ацилут. Каким же образом они называют действия, происходящие там, названиями нашего мира? Дело в том, что они нетеряют свою связь с нашим миром, ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире Ацилут, и то, что происходит в нашем мире.
Они точно знают соответствие одного с другим, и поэтому называют объекты в мире Ацилут по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире, из проекций, идущих из духовных миров. В мире Ацилут нет предметов, искусственно созданных человеком (например, транзисторов, компьютеров и т.д.), все же остальные объекты и силытам есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием такого же определенного объекта в мире Ацилут. Поэтому он дает объекту (корню) в мире Ацилут такое же имя, которое носит соответствующий ему объект (ветвь) нашего мира.
Нет никакой связи между каббалистическим постижением и медитацией и прочими «мистическими» понятиями. Все, чем занимаются эзотерики, мистики и лже-каббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному, к постижению Творца, к Каббале.
Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лже-каббалистам, которым слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире Бесконечности. Каббала – это тайная наука, ее невозможно никому «рассказать». Только тот,кто ощущает, тот и понимает.
Поэтому все методы, методики, религии относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Эти люди могут делать очень многое. Они могут лечить, предсказывать будущее, угадывать прошлое – все, что происходит с телом, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых онможет сделать с физиологическим телом все, что угодно.
Но чтобы выйти в духовное, для этого нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе действительно имеющие место, с Каббалой. Можно предсказывать будущее, как Вольф Мессинг и Нострадамус, можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет.
Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что-то получить?
Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.
Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.
Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.
Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.
Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.
Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению – этоабсолютнейшее добро.
«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне – абсолютная доброта.
Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?
Дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Когда он поднимается по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ, и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждениевсего мира», получает свет, нисходящий на все души, в себя. Т.о. каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.
Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения неисправлены, искажены, согласно им мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправлены настолько, что мы ощущаем наше самое совершенное состояние несовершенным.
Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас сейчас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, что мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».
Т.е. тогда мы осознаем, как ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.
На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая полностью наполнена светом, наслаждается величием, могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец.
Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда ощутим на самом деле, где мы находимся.
А мы на самом деле находимся там и ощущаем это, только не в нашем настоящем состоянии. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира, и таким образом «тянут» мирвперед к всеобщему исправлению и благу.
Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность…
Вопрос: «Что значит парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это можно каким-тообразом представить как получение света и его исторжение. На этом примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.
То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться, все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.
С помощью экрана, противоэгоистического намерения, кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается, в соответствии с духовным законом «авиют ло миздахехет» (желание не исчезает). Т.е. величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.
Творец создал желание определенным образом, точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной,я использую для себя. Такое состояние называется – «наш мир».
Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, то это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. Т.е. я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя»на «ради Творца».
Поначалу я только «сдерживаю» себя не получать «ради себя», а затем я могу исправить свое намерение так, что могу еще увеличить свой экран настолько, что смогу использовать свой эгоизм «ради Творца», то есть начать получать «ради Творца».
Мой духовный уровень, место в духовных мирах, зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когдая в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова попадаю в олам Эйн Соф, Мир Бесконечности, т.е. мир Неограниченного Получения.
Он был миром Неограниченного Получения без экрана и до Цимцум Алеф (Ц"А). Теперь я тоже неограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до Ц"А и называется Окончательное Исправление. В мире Бесконечности нет ступеней, как до его достижения, от нашего мира и до него,хотя там все время открываются новые и новые возможности получения.
Но мы не изучаем состояние творения после достижения им Мира Бесконечности, потому что все, что относится к состоянию после Окончательного Исправления, называется «Ситрей Тора» (тайны Торы). А все, что относится к нашему пути до Окончательного Исправления, называется «таамей Тора» (вкусы Торы). Таамей Тора можно и нужноизучать всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями (а чаще их сочетанием): путем страданий или путем Торы, в любом случае результат будет тот же, отличие только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь таамей Тора, т.е. освоить науку постижения света Торы – Каббалу.
Итак, как уже было сказано, само желание неизменно, меняется только экран. В соответствии с величиной экрана, я беру из всего своего желания только ту часть, которую я могу использовать ради Хозяина. Но, в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определенную порцию света во все своипять частей.
Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой-то слой, при этом «толщина» этого слоя зависит от величины моего экрана. У меня всегда есть НаРаН"ХаЙ – пять светов-наслаждений (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), ощущаемых в моих пяти частях желания насладиться (кетер, хохма,бина, Зэир Анпин, малхут).
Если я принял свет в одно свое желание, то это значит, что я получил его в пять частей желания (в 5 сфирот), находящихся на одном уровне авиют. Это значит, что данный прием света (парцуф) возник (родился) в результате одного зивуг дэ акаа (взаимодействия экрана со светом).
Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и т.д., но каждый состоят из пяти блюд, потому что у меня всегда есть группа из 5 желаний. Так изначально устроено мое желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне 5 органов чувств. В каждом обедеесть пять моих желаний: кетер, хохма, бина, З"А, малхут, и я получаю в них света: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Сосуд и свет – это общие названия, но существуют и определенные названия парцуфим. Например, в мире Адам Кадмон парцуфим называются: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, в мире Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО"Н и т.д.
После грехопадения творение, душа, Адам аРишон разбился на тысячи душ. По мере исправления, души поднимаются и занимают определенные места в духовных мирах. Для того чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определенные имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейта-Микдаш, Коэн Гадоль (Первосвященник), Шемеш (Солнце), Яреах (Луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями, даны названия дням, субботам, праздникам и т.д, в зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.
Теперь мы можем понять, о чем на самом деле говорится в Торе: там говорится только о духовном – о мирах, парцуфим, сфирот – душах. Для описания происходящего с душами применяется язык, называемый «язык ветвей», взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических названий кетер, хохма, бина, Атик, Арих Анпин… Тамуже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту, определенную ступень, или часть этой ступени в определенном состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, определенным местом остановки в определенной пустыне, определенным действием и т.д.
Опускается мир или поднимается, душа всегда находится в какой-то определенной внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем ее «наш мир», «этот мир». Если человек будет работать над собой и пройдет махсом, то он будет, кроме этого мира, ощущать еще один мир, т.е. более внешние силы, большее проявление Творца,будет явно видеть свет, который исходит от Него, будет явно взаимодействовать с Создателем.
Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрел, потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр: от Мира Бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней, то есть 125 фильтров между миром Бесконечности и нашим миром.
В Мире Бесконечности я был полностью наполнен светом. В «нашем мире» я полностью лишен света, я не вижу и не ощущаю его. Потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает 125-ю часть света. Так как есть 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, в каждом парцуфе есть 5 сфирот, то есть5 х 5 х 5=125 ступеней. Что значат эти ступени?
Каждая из них задерживает свет. Как стекло: поставь определенное стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому, что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто. Мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. Т.е. она задерживаетэтот свет для меня потому, что мне нельзя этот свет получить.
Если он дойдет до меня, не задержавшись в фильтре, то я его получу «ради себя», так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени – в таком случае я смогу ослабить свет сам. Значит, если я приобретаю экран, равный силе этой ступени, то я сравниваюсь с ней по свойствам,и она, ее ограничения в качестве фильтра пропадают для меня, исчезают.
И так постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую все эти ступени-фильтры, пока все они не исчезают, и остается только свет. Такое состояние означает достижение Мира Бесконечности, состояния, в котором нет ограничения, конца, потому что я все их принял на себя.
Когда я становлюсь на какую-нибудь ступень, то все, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явно, ощущаемо, постигаемо. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: «Каждый должен быть как Моше Рабейну», т.е. достичь той ступени, которой он достиг, потому что в духовных мирах «МошеРабейну» означает название ступени, и все, кто ее достигают, считаются ставшими как Моше Рабейну.
Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая перед ним. Любая вышестоящая ступень всегда для меня называется Творцом. Потому что я ничего не вижу выше нее, она для меня является проявлением Творца мне. Поэтому каждый раз я должен сравняться свойствами с тем Творцом, который находитсяпередо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной, Он открывается мне все больше и больше.
В какой мере? Допустим, человек может украсть 1000 долларов, которые перед ним лежат, а если будут лежать 100, то он их не украдет. Значит, на 100 долл. у него уже есть экран, эту сумму можно положить перед ним, он ее оттолкнет, сможет с ней работать альтруистически. Значит, на него уже запрет «не укради» на 100 долл. недействует, он сам его выполняет, но действует закон («давит» запрет) на 1000 долл.
А если он сможет увеличить экран – и 1000 долл. не украдет, тогда и 1000 долл. для него уже не будут ограничением, тогда перед ним можно будет положить 1000 долл. – пока перед ним не «положат» весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.
Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем малхут (творение) получала в Мире Бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск малхут (души) из Мира Бесконечности до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к нему приближение?
Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора, своей воли, своими силами достичь такого состояния, как Мир Бесконечности. Ведь начальное нахождение в Мире Бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Если человек достигает такого состояния сам, то у него появляются собственные сосуды, собственный экран,ощущения, он сам зарабатывает свою вечность и совершенство.
Дело в том, что в результате самостоятельных усилий у человека появляется необходимая подготовка к тому, чтобы ощутить то, что действительно дается ему в Мире Бесконечности. Когда Малхут Мира Бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него Цимцум, то она ощутила только очень маленькую его часть,потому что ее сосуд еще не был подготовлен.
Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод, желание насладиться этим светом, накапливается постепенно – в результате этого творение начинает испытывать наслаждение в том же свете, но уже в 625 раз большее, чем до начала исправления.
Свет не изменяется, все зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, то он не получит удовольствие даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и черствый хлеб станет источником огромного удовольствия. Т.е. все зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизернуюдозу, но сосуд при этом будет иметь огромнейшее наслаждение.
И наоборот, свет может заполнять все вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нефеш, слабенький свет. Все Мироздание и управление им устроено именно так, чтобы наилучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему дает Творец. Для этогонеобходимо его удаление, а затем самостоятельное, постепенное приближение.
«Язык ветвей» существует только на иврите, но можно было бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмем основной иврит, базисный, со всеми корнями, то существует четкая связьмежду корнем и следствием.
Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и т.д. На иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия, например, почему буква «алеф»написана именно таким образом.
Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познание, все это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам ужедан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.
Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые в иврите выражаются определенной формой букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Иврит является корнем для других языков. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита.Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.
Когда мы постигаем какой-то духовный уровень, какую-то ступень, какое-то ощущение, когда мы ощущаем что-то в духовном мире, то мы знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы еще не постигли духовное, когда ощущение выразить словами практически невозможно, когда у нас еще нет сооветствующего языка? Что необходимосделать, чтобы этот язык найти?
В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв, есть только ощущение сосудом света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет свою ветвь в этом мире, т.е. все спускается из Мира Бесконечности в наш мир, вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в Мир Бесконечности. Поэтому, если взять любую точку в мире Бесконечности,то можно из этой точки провести прямую линию, проходящую через все миры, вплоть до нашего мира, до его ветви.
Таким образом, можно сказать, что душа Адам аРишон, расколовшаяся на 600 тысяч частей, существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает свое состояние, воздействие на себя, свое взаимодействие с соответствующейдуховной ступенью.
Если взять проекцию этой души на наш мир, то мы найдем в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получаетсяпотому, что мы используем один и тот же язык. Отличие только в плоскости этого или «того» мира, где подразумеваемое находится.
Наш язык – это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Все, что есть в нашем мире – есть также и в духовных мирах – подобная картина на всех 5 этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь взять наш язык и рассказать о том, что происходит на твоей ступени.Но по-настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто еще не был, будет думать, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.
Тора написана на языке ветвей на уровне мира Ацилут. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идет о нашем мире. Они воспринимают ее как исторические рассказы. Итак, язык ветвей – это язык, который описывает духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях.
В «Введении в науку Каббала» изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз. А затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, то души начинают подниматься из нашего мира наверх, в Мир Бесконечности.
Душа поднимается потому, что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдуших ступеней. И поэтому она, конечно, знает все, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Ацилут. Каким же образом они называют действия, происходящие там, названиями нашего мира? Дело в том, что они нетеряют свою связь с нашим миром, ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире Ацилут, и то, что происходит в нашем мире.
Они точно знают соответствие одного с другим, и поэтому называют объекты в мире Ацилут по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире, из проекций, идущих из духовных миров. В мире Ацилут нет предметов, искусственно созданных человеком (например, транзисторов, компьютеров и т.д.), все же остальные объекты и силытам есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием такого же определенного объекта в мире Ацилут. Поэтому он дает объекту (корню) в мире Ацилут такое же имя, которое носит соответствующий ему объект (ветвь) нашего мира.
Нет никакой связи между каббалистическим постижением и медитацией и прочими «мистическими» понятиями. Все, чем занимаются эзотерики, мистики и лже-каббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному, к постижению Творца, к Каббале.
Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лже-каббалистам, которым слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире Бесконечности. Каббала – это тайная наука, ее невозможно никому «рассказать». Только тот,кто ощущает, тот и понимает.
Поэтому все методы, методики, религии относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Эти люди могут делать очень многое. Они могут лечить, предсказывать будущее, угадывать прошлое – все, что происходит с телом, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых онможет сделать с физиологическим телом все, что угодно.
Но чтобы выйти в духовное, для этого нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе действительно имеющие место, с Каббалой. Можно предсказывать будущее, как Вольф Мессинг и Нострадамус, можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет.