Страница:
Одна из легенд касается и царицы Пасифаи, жены критского царя Миноса и дочери самого солнечного Гелиоса. Навлек на себя Гелиос ненависть Афродиты, ибо слишком ревностно охранял супружескую честь Гефеста, о чем шла речь в предыдущем мифе, и поклялась Афродита, что месть ее падет на дочь Гелиоса и будет ужасной. Необозримые стада принадлежали Пасифае, но из всего множества быков выделяла она одного и часто гладила его по шелковистой шерсти. Но в то утро, когда исполнилось проклятие Афродиты, почувствовала критская царица к нему такое влечение, которое ни разу не испытывала к мужчине. Целые дни проводила теперь она около своего любимца, и часто отныне забивали телок, к которым ревновала быка.
Подводя итоги рассмотрению древнегреческих мифов, хочется еще раз отметить всю важность исследования этих ценнейших источников не только в качестве развлекательного пособия для ознакомления с эротическими играми древних эллинов, но и для выявления возможных причин зарождения эротики в целом. Именно этим занимаются целые отрасли современной науки.
Во многих индийских сказаниях Индра, громовержец и податель дождя, стараясь сохранить свою власть, посылает к подвижнику прекрасную Аспару, чтобы та соблазнила его. Даже предавшись чувственному наслаждению, аскет не утрачивает полностью плодов своего подвижничества.
Чувственное влечение и религиозный экстаз имеют общий корень. И в том, и в другом случае человек стремится сойтись со своим дополнением, причем нередко это желание носит налет сладостного ощущения. В религиозной сфере это достигается посредством полного подчинения Высшей Силе, абсолютной покорности, в которой верующий отдается высшему существу. Аналогичное явление можно наблюдать в сфере чувственной жизни. Человек нередко находит удовлетворение не в том, что он покоряет, а в том, что он покоряется. Религиозный человек прекрасно знаком с этим ощущением, причем совершенно не важно, дается ли оно воспитанием или это природные задатки.
В любом более или менее значительном индусском храме можно увидеть наутш – танцовщиц, которые пользуются у всех не меньшим уважением, чем другой персонал храма. Знаток индийской мифологии Рлосс-Бартелс писал: «Еще с детства эти жрицы посвятили себя служению божеству, поэтому должны отдаваться всем и каждому уже в силу одного только положения своего. Подобное занятие вовсе не считается позорным. Совершенно напротив. Весьма богатые семьи считают для себя большой честью иметь среди своих дочерей одну жрицу».
В мифологии индуизма большое значение имеют образы священных животных. Так, существует образ волшебной коровы, которая способна выполнять все желания своего хозяина. Помимо этого, широко распространен культ обезьян. Причем особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана – мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме даже помогает главному герою освободить похищенную ракшасами супругу. Как сами животные, так и их зооморфные атрибуты включаются в культы главных божеств.
В индийской мифологии появляется образ «ваханы» – животного, а иногда и растения – носителя определенного божества. Например, «ваханой» Брахмы является гусь, Вишну нередко изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы – белый бык Нандин, жены его Деви – лев и т. д.
Вселенная, по представлениям индусов, не что иное, как «яйцо Брахмы». Над землей ярусами поднимаются шесть небес – чем выше, тем прекраснее. Выше всех располагается «мир брахмы». На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественного происхождения. Ниже земли располагаются семь ярусов подземного мира (пантала), где обитают наги и другие мифические существа. Еще ниже – семь зон адов – нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» имеет скорлупу, которая отделяет его от пространства, где расположено множество таких же миров.
Еще одной характерной чертой индийской мифологии является часто повторяющийся мотив – проклятие отшельника. Именно оно в большинстве древних сказаний является источником многих неприятностей или даже смерти эпических героев. Нередко проклятие превращает провинившегося человека в животное или чудовище. Правда, иногда аскеты и могут смягчить то или иное проклятие или определить условия, при которых оно может быть снято. Но отменить проклятие не в силах никто.
Индийская мифология тесно связана прежде всего с целым циклом порождений, также несущих на себе некий эротический налет. Одна из наиболее распространенных версий гласит, что старший сын Брахмы, Маричи, порождает Кашьяпу, великого мудреца и сподвижника. Второй сын Брахмы – Атри – является отцом Сома, бога Луны, и Дхармы, бога справедливости. Отцом могущественного мудреца Брихаспати является третий сын Брахмы – Ангирас. Он же, согласно некоторым версиям, породил и еще одного сына – Агни, бога огня. Четвертый сын Брахмы, Пуластьи, является отцом Кубера и повелителя ракшасов Равана. Другие сыновья Брахмы породили множество всевозможных мифических существ и животных. Дакша – седьмой сын Брахмы, появившийся из большого пальца на его правой ноге, является отцом пятидесяти дочерей. Тринадцать из них он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) – за Сому, а десять – за Дхарму.
Если верить другой версии, все сыновья Брахмы женятся на дочерях Дакши. Дити, Дану, Адити, являясь старшими дочерьми Дакши, рождают от Кашьяпы демонов, дайтьев, данавов и богов-адитьев. Другие жены Кашьяпы порождают различных мифических существ, которые впоследствии делятся на определенные классы: гандхарвы, супарны, наги и т. д.
Могущественные цари и герои, происходящие от богов, сражаются за них против демонов, однако иногда борются и с самими богами. Например, Рама, родственник бога Солнца, вместе с братом Лакшманой побеждает многих ракшасов. Спасая свою жену Ситу, которую похитил Равана, Рама убивает своего обидчика. Причем до этого последнего не могли одолеть ни боги, ни демоны. Другими словами, здесь также наблюдается некая эротика, направляющая действия героев. Эпос «Махабхарата» повествует о борьбе двух великих героев – Карны, сына бога Сурьи, и Арджуны, сына Индры.
Постепенно в индийской мифологии Брахма переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве, хотя и сохраняет свое место в верховной триаде богов. Вишну является хранителем Вселенной, Шива – ее разрушителем, а Брахме приписывается функция творения. Позднее Брахма становится вторичным демиургом, творящим мир исключительно по поручению Вишну или Шивы.
В эпосе и пуранах прекрасно уживаются два сосуществующих главных мифологических цикла – вишнуитский и шиваитский. Вишнуитская мифология включает в себя несколько самостоятельных верований и культов. Наиболее значительной фигурой является аватара Кришны, в образе которого можно найти элементы различных мифологических верований и представлений. Почитание Вишну в образе Кришны – кришнаизм – наиболее значительное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.
Немного позднее создается концепция майи Вишну. Причем майя рассматривается как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых и рождается мир. Вселенная же воспринимается как иллюзорное действие майи – всепорождающей божественной субстанции. Обычно Вишну изображается возлежащим на змее Шеше посреди космического Океана. Из пупа Вишну произрастает лотос, на котором восседает демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя не проявляется, и иллюзия Вселенной исчезает в небытии.
Обычно Вишну тесно связывают еще с одним образом – богиней Лакшми. Она, согласно мифологическим источникам, является супругой Вишну, своеобразным олицетворением золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со Вселенной.
Следует также вспомнить и обряды, посвященные восхвалению Вишну, весьма красивые и очень эротичные по своей природе. В Джаггернауте во время восьмидневных торжеств в честь Вишну жрецы уводят в храм девушку, для того чтобы она ночью сошлась с богом и расспросила его о предстоящей засухе или урожае. Тот факт, что она отдается богу, по мнению верующих, должен принести его милость народам.
Подобное жертвоприношение приносится и богу плодородия. Красивые девушки должны покорить своей красотой его ангелов, за это гарантирован превосходный урожай. Сопровождаемые брахманами, девушки выходят из храма и предстают перед лицом многочисленных зрителей. Они прекрасны и скромны. В тишине жрец начинает читать различные изречения из Веды, девушки начинают выполнять различные движения, танцевать и прыгать. Постепенно создается ощущение, что дьявол вселяется в них: глаза сверкают, тело извивается и принимает самые эротичные позы.
Мифология, посвященная Шиве, несет в себе больше пережитков и элементов доарийского происхождения. Шива, в соответствии с индуистским пантеоном, обитает на севере, вдалеке от населенных мест, и несколько отчужден от остальных богов и людей. Его обиталище находится на горе Кайласа в Гималаях, где он пребывает как божественный подвижник, погруженный в медитацию и огражденный от мира стеной отрешения и безмолвия. Шива, согласно сказаниям, «совершенный йогина». Именно его образ является ярким воплощением могущества аскетизма, и в нем, как ни удивительно, нашло свое отражение единство аскетического и эротического начал. Образу Шивы также свойственны черты, ведущие свое происхождение со времен культа плодородия. А основным объектом почитания этого бога в индуизме считается древнейший фаллический символ плодородия – линга (лингам).
Как уже упоминалось ранее, Шива несет в себе разрушение, однако в шиваитской мифологической системе это тесно связано с неким творческим аспектом. Другими словами, разрушение неизбежно предшествует созданию нового, кроме того, оно обусловливает последнее. В образе Шивы – царя плясунов – воплощена и космогоническая функция. Согласно первобытным представлениям о магической роли танца, этот образ олицетворяет проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Шива одновременно является и милостивым, и грозным богом, в последнем случае его несколько враждебный характер только подчеркивается агрессивной свитой полудемонических причудливых существ – ганов.
В мифологическо-религиозной системе шиваизма образ Шивы тесно связывается с образом его жены Деви, имеющей много имен. Шива и Деви олицетворяют в этой системе противоборствующие и одновременно сотрудничающие творческие силы. В шиваитской иконописи лингам Шивы изображается вместе с символом женской творческой энергии – йони, образующим основание, из которого поднимается лингам. Эта изначальная пара воспринимается индусами в качестве родителей Вселенной. Концепция шакти заключается в действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Это положение распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но наиболее четко просматривается именно в образах Шивы и Деви.
Почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви, или шактизм, является наиболее мощным ответвлением в средневековом шиваизме. Образ Деви олицетворяет собой характерные для шиваитской мифологии черты – сочетание противоположных аспектов: творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини – милосердная Парвати, дочь гор. В агрессивном своем проявлении она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. В поздней иконописи ее изображают как кровожадную и свирепую воительницу, разъезжающую верхом на льве и истребляющую своих врагов мечом.
С мифологией Кали-Дурги в средние века нередко соотносят древние культы некоторых местных богинь – Шиталы, богини Оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи и т. д. Однако полностью с ней они не отождествляются. Благостная ипостась жены Шивы связывается прежде всего с образом ее сестры, богини Ганги, отождествляемой со священной рекой индуизма. Она играет важную роль в известном мифе о нисхождении Ганги с небес на землю.
Считается, что милосердная Парвати является возродившейся новой женой Шивы. Согласно мифу, Дакша, отец Сати, устроил сваямвару, или «выбор мужа». Он не стал приглашать на него Шиву, которого не признавал богом. Однако Сати не желала для себя другого мужа, поэтому когда она подбросила в воздух гирлянду, предназначавшуюся жениху, та в согласии с ее желанием упала на шею внезапно появившемуся Шиве. Дакша не пожелал смириться с выбором своей строптивой дочери и отстранил неугодного жениха от жертвоприношения, на котором присутствовали все остальные боги.
Оскорбленная и обиженная действиями отца, Сати потребовала, чтобы Шива разрушил жертвоприношение, а сама, не выдержав унижения, бросилась в священный огонь и сгорела. Долгое время бродил по миру Шива, неся на руках обгоревшее тело своей возлюбленной, пока его не пожалел Вишну. Он разрубил мертвую красавицу на множество кусков и разбросал останки по миру, сделав те места, куда они упали, центрами паломничества. Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати, новая жена Шивы, и возлюбленные воссоединились.
В мифологии Шивы часто упоминается и образ его сына Сканды. Это новый бог в индуистском пантеоне, который, однако, сохраняет некоторые архаические черты, берущие начало еще в протеиндийской мифологии. Позднее начинают встречаться упоминания и о другом сыне Шивы – слоноголовом Ганеше. Предводителем его полудемонической свиты является покровитель наук и искусств, завоевавший огромную популярность в средние века, бог мудрости. Параллельно существующие в индуизме течения вишнуизма и шиваизма нашли свое примирение в более поздней концепции Тримурти, единого бога в трех ипостасях.
В индийской мифологии можно найти большое количество всевозможных эротических советов мужчинам. «Тот человек, который после чувственного наслаждения берет в левую руку немного своего животворного сока и касается им левой ноги своей жены, подчинит себе свою супругу». Далее: «Если взять свой сок, влить его в брюшко воробья, очищенного от всяких внутренностей, и смешать все это с водой, взятой из cuphrobia antiquorum (растение, похожее на кактус), затем, продержав это семь дней, заварить в каком-нибудь блюде и подать женщине – то не только она воспылает к нам любовью – против нее не устоит и жена Вазисты».
Глава 2. Эротика и религиозные обряды
ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕНо не находила выхода эта ужасная страсть, и тогда решила царица прибегнуть к помощи искуснейшего мастера Дедала, прославившегося многими своими творениями. Не открывая ему всей сути дела, дала она понять Дедалу, что на ее возлюбленного следует произвести впечатление, будто она – корова. Не прошло и недели, как исполнил мастер заказ царицы. Изготовленная им корова была поставлена в поле, и только тогда самая ужасная страсть, когда-либо обуревавшая женщину, получила удовлетворение. От этого союза родился Минотавр, впоследствии убитый Тесеем в лабиринте, построенном тем же Дедалом.
Существуют разные лекарства от любви, но нет ни одного надежного.
Ф. Ларошфуко
Подводя итоги рассмотрению древнегреческих мифов, хочется еще раз отметить всю важность исследования этих ценнейших источников не только в качестве развлекательного пособия для ознакомления с эротическими играми древних эллинов, но и для выявления возможных причин зарождения эротики в целом. Именно этим занимаются целые отрасли современной науки.
Индийская мифология
Один из ведущих мотивов индийской мифологии, берущей свое начало с поздневедической литературы, – это магическая сила, даруемая аскетизмом. Подавление чувственности, или топас, обеспечивает достижение любых целей и исполнение всевозможных, даже самых нереальных желаний. Оно олицетворяет одновременно и разрушительную, и творческую силу, поэтому подвижник и обретает сверхъестественную способность к зачатию. Индийская мифология, как это ни удивительно, гармонично сочетает в себе аскетическое и эротическое начала.Во многих индийских сказаниях Индра, громовержец и податель дождя, стараясь сохранить свою власть, посылает к подвижнику прекрасную Аспару, чтобы та соблазнила его. Даже предавшись чувственному наслаждению, аскет не утрачивает полностью плодов своего подвижничества.
Чувственное влечение и религиозный экстаз имеют общий корень. И в том, и в другом случае человек стремится сойтись со своим дополнением, причем нередко это желание носит налет сладостного ощущения. В религиозной сфере это достигается посредством полного подчинения Высшей Силе, абсолютной покорности, в которой верующий отдается высшему существу. Аналогичное явление можно наблюдать в сфере чувственной жизни. Человек нередко находит удовлетворение не в том, что он покоряет, а в том, что он покоряется. Религиозный человек прекрасно знаком с этим ощущением, причем совершенно не важно, дается ли оно воспитанием или это природные задатки.
В любом более или менее значительном индусском храме можно увидеть наутш – танцовщиц, которые пользуются у всех не меньшим уважением, чем другой персонал храма. Знаток индийской мифологии Рлосс-Бартелс писал: «Еще с детства эти жрицы посвятили себя служению божеству, поэтому должны отдаваться всем и каждому уже в силу одного только положения своего. Подобное занятие вовсе не считается позорным. Совершенно напротив. Весьма богатые семьи считают для себя большой честью иметь среди своих дочерей одну жрицу».
В мифологии индуизма большое значение имеют образы священных животных. Так, существует образ волшебной коровы, которая способна выполнять все желания своего хозяина. Помимо этого, широко распространен культ обезьян. Причем особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана – мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме даже помогает главному герою освободить похищенную ракшасами супругу. Как сами животные, так и их зооморфные атрибуты включаются в культы главных божеств.
В индийской мифологии появляется образ «ваханы» – животного, а иногда и растения – носителя определенного божества. Например, «ваханой» Брахмы является гусь, Вишну нередко изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы – белый бык Нандин, жены его Деви – лев и т. д.
Вселенная, по представлениям индусов, не что иное, как «яйцо Брахмы». Над землей ярусами поднимаются шесть небес – чем выше, тем прекраснее. Выше всех располагается «мир брахмы». На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественного происхождения. Ниже земли располагаются семь ярусов подземного мира (пантала), где обитают наги и другие мифические существа. Еще ниже – семь зон адов – нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» имеет скорлупу, которая отделяет его от пространства, где расположено множество таких же миров.
Еще одной характерной чертой индийской мифологии является часто повторяющийся мотив – проклятие отшельника. Именно оно в большинстве древних сказаний является источником многих неприятностей или даже смерти эпических героев. Нередко проклятие превращает провинившегося человека в животное или чудовище. Правда, иногда аскеты и могут смягчить то или иное проклятие или определить условия, при которых оно может быть снято. Но отменить проклятие не в силах никто.
ЭРОТИЧЕСКИЕ ФАКТЫВ индийских сказаниях отчетливо видно превосходство мудрецов-аскетов над богами, которые даже преклоняются перед их могуществом. Этот момент находит свое отражение в мифической генеалогии. В самом начале творения правитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых впоследствии и происходит все живое во вселенной. Это могущественные мудрецы-сподвижники, образы которых берут начало большей частью от легендарных провидцев из ведических гимнов.
Культурная среда обитания партнеров любовных отношений и привитые им с детства изначальные нормы сексуального поведения оказывают прямое воздействие на кривые эротического возбуждения мужчин и женщин. Как известно, существует непосредственная связь между продолжительностью фазы возбуждения партнера и моментом достижения им наивысшей точки оргазма с полом этого человека. Если придерживаться научных взглядов, можно утверждать, что кривые возбуждения у представителей противоположных полов различны, иначе говоря, не совпадают моменты достижения оргазма.
Мужчина чисто физически не нуждается в продолжительных эротических прелюдиях, он быстрее возбуждается и достигает оргазма. Женщине же, напротив, необходима дополнительная стимуляция. Но эти утверждения верны для привычного всем, так называемого «городского» типа культуры. Применительно же к традиционным обществам все иначе – фазы возбуждения у мужчин и женщин практически совпадают. На основании этого наблюдения ученые сделали следующий вывод: у людей фазы возбуждения управляются отнюдь не биологическими и физиологическими факторами, а нормами и правилами эротического поведения, доминирующими в данном обществе.
Индийская мифология тесно связана прежде всего с целым циклом порождений, также несущих на себе некий эротический налет. Одна из наиболее распространенных версий гласит, что старший сын Брахмы, Маричи, порождает Кашьяпу, великого мудреца и сподвижника. Второй сын Брахмы – Атри – является отцом Сома, бога Луны, и Дхармы, бога справедливости. Отцом могущественного мудреца Брихаспати является третий сын Брахмы – Ангирас. Он же, согласно некоторым версиям, породил и еще одного сына – Агни, бога огня. Четвертый сын Брахмы, Пуластьи, является отцом Кубера и повелителя ракшасов Равана. Другие сыновья Брахмы породили множество всевозможных мифических существ и животных. Дакша – седьмой сын Брахмы, появившийся из большого пальца на его правой ноге, является отцом пятидесяти дочерей. Тринадцать из них он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) – за Сому, а десять – за Дхарму.
Если верить другой версии, все сыновья Брахмы женятся на дочерях Дакши. Дити, Дану, Адити, являясь старшими дочерьми Дакши, рождают от Кашьяпы демонов, дайтьев, данавов и богов-адитьев. Другие жены Кашьяпы порождают различных мифических существ, которые впоследствии делятся на определенные классы: гандхарвы, супарны, наги и т. д.
Могущественные цари и герои, происходящие от богов, сражаются за них против демонов, однако иногда борются и с самими богами. Например, Рама, родственник бога Солнца, вместе с братом Лакшманой побеждает многих ракшасов. Спасая свою жену Ситу, которую похитил Равана, Рама убивает своего обидчика. Причем до этого последнего не могли одолеть ни боги, ни демоны. Другими словами, здесь также наблюдается некая эротика, направляющая действия героев. Эпос «Махабхарата» повествует о борьбе двух великих героев – Карны, сына бога Сурьи, и Арджуны, сына Индры.
Постепенно в индийской мифологии Брахма переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве, хотя и сохраняет свое место в верховной триаде богов. Вишну является хранителем Вселенной, Шива – ее разрушителем, а Брахме приписывается функция творения. Позднее Брахма становится вторичным демиургом, творящим мир исключительно по поручению Вишну или Шивы.
В эпосе и пуранах прекрасно уживаются два сосуществующих главных мифологических цикла – вишнуитский и шиваитский. Вишнуитская мифология включает в себя несколько самостоятельных верований и культов. Наиболее значительной фигурой является аватара Кришны, в образе которого можно найти элементы различных мифологических верований и представлений. Почитание Вишну в образе Кришны – кришнаизм – наиболее значительное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.
Немного позднее создается концепция майи Вишну. Причем майя рассматривается как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых и рождается мир. Вселенная же воспринимается как иллюзорное действие майи – всепорождающей божественной субстанции. Обычно Вишну изображается возлежащим на змее Шеше посреди космического Океана. Из пупа Вишну произрастает лотос, на котором восседает демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя не проявляется, и иллюзия Вселенной исчезает в небытии.
Обычно Вишну тесно связывают еще с одним образом – богиней Лакшми. Она, согласно мифологическим источникам, является супругой Вишну, своеобразным олицетворением золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со Вселенной.
Следует также вспомнить и обряды, посвященные восхвалению Вишну, весьма красивые и очень эротичные по своей природе. В Джаггернауте во время восьмидневных торжеств в честь Вишну жрецы уводят в храм девушку, для того чтобы она ночью сошлась с богом и расспросила его о предстоящей засухе или урожае. Тот факт, что она отдается богу, по мнению верующих, должен принести его милость народам.
Подобное жертвоприношение приносится и богу плодородия. Красивые девушки должны покорить своей красотой его ангелов, за это гарантирован превосходный урожай. Сопровождаемые брахманами, девушки выходят из храма и предстают перед лицом многочисленных зрителей. Они прекрасны и скромны. В тишине жрец начинает читать различные изречения из Веды, девушки начинают выполнять различные движения, танцевать и прыгать. Постепенно создается ощущение, что дьявол вселяется в них: глаза сверкают, тело извивается и принимает самые эротичные позы.
ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕВерующие полагают, что все это происходит под влиянием какой-либо демонической силы, охватившей их души. При этом звучит веселая музыка, и народ невольно начинает подтанцовывать и поддерживать свершающееся на их глазах действо. Наконец девушки в изнеможении опускаются на пол, и брахманы уводят их в храм на отдых. Когда красавицы приходят в себя, они вновь выходят к народу, который весело встречает их, полагая, что демон полностью оставил их и бог окончательно умилостивлен.
Чиста и свободна от влияния других страстей только та любовь, которая таится в глубине нашего сердца и неведома нам самим.
Ф. Ларошфуко
Мифология, посвященная Шиве, несет в себе больше пережитков и элементов доарийского происхождения. Шива, в соответствии с индуистским пантеоном, обитает на севере, вдалеке от населенных мест, и несколько отчужден от остальных богов и людей. Его обиталище находится на горе Кайласа в Гималаях, где он пребывает как божественный подвижник, погруженный в медитацию и огражденный от мира стеной отрешения и безмолвия. Шива, согласно сказаниям, «совершенный йогина». Именно его образ является ярким воплощением могущества аскетизма, и в нем, как ни удивительно, нашло свое отражение единство аскетического и эротического начал. Образу Шивы также свойственны черты, ведущие свое происхождение со времен культа плодородия. А основным объектом почитания этого бога в индуизме считается древнейший фаллический символ плодородия – линга (лингам).
Как уже упоминалось ранее, Шива несет в себе разрушение, однако в шиваитской мифологической системе это тесно связано с неким творческим аспектом. Другими словами, разрушение неизбежно предшествует созданию нового, кроме того, оно обусловливает последнее. В образе Шивы – царя плясунов – воплощена и космогоническая функция. Согласно первобытным представлениям о магической роли танца, этот образ олицетворяет проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Шива одновременно является и милостивым, и грозным богом, в последнем случае его несколько враждебный характер только подчеркивается агрессивной свитой полудемонических причудливых существ – ганов.
В мифологическо-религиозной системе шиваизма образ Шивы тесно связывается с образом его жены Деви, имеющей много имен. Шива и Деви олицетворяют в этой системе противоборствующие и одновременно сотрудничающие творческие силы. В шиваитской иконописи лингам Шивы изображается вместе с символом женской творческой энергии – йони, образующим основание, из которого поднимается лингам. Эта изначальная пара воспринимается индусами в качестве родителей Вселенной. Концепция шакти заключается в действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Это положение распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но наиболее четко просматривается именно в образах Шивы и Деви.
Почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви, или шактизм, является наиболее мощным ответвлением в средневековом шиваизме. Образ Деви олицетворяет собой характерные для шиваитской мифологии черты – сочетание противоположных аспектов: творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини – милосердная Парвати, дочь гор. В агрессивном своем проявлении она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. В поздней иконописи ее изображают как кровожадную и свирепую воительницу, разъезжающую верхом на льве и истребляющую своих врагов мечом.
С мифологией Кали-Дурги в средние века нередко соотносят древние культы некоторых местных богинь – Шиталы, богини Оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи и т. д. Однако полностью с ней они не отождествляются. Благостная ипостась жены Шивы связывается прежде всего с образом ее сестры, богини Ганги, отождествляемой со священной рекой индуизма. Она играет важную роль в известном мифе о нисхождении Ганги с небес на землю.
Считается, что милосердная Парвати является возродившейся новой женой Шивы. Согласно мифу, Дакша, отец Сати, устроил сваямвару, или «выбор мужа». Он не стал приглашать на него Шиву, которого не признавал богом. Однако Сати не желала для себя другого мужа, поэтому когда она подбросила в воздух гирлянду, предназначавшуюся жениху, та в согласии с ее желанием упала на шею внезапно появившемуся Шиве. Дакша не пожелал смириться с выбором своей строптивой дочери и отстранил неугодного жениха от жертвоприношения, на котором присутствовали все остальные боги.
Оскорбленная и обиженная действиями отца, Сати потребовала, чтобы Шива разрушил жертвоприношение, а сама, не выдержав унижения, бросилась в священный огонь и сгорела. Долгое время бродил по миру Шива, неся на руках обгоревшее тело своей возлюбленной, пока его не пожалел Вишну. Он разрубил мертвую красавицу на множество кусков и разбросал останки по миру, сделав те места, куда они упали, центрами паломничества. Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати, новая жена Шивы, и возлюбленные воссоединились.
ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕВ Индии существует секта, почитающая Сати. Во время тайного собрания одна из женщин представляет собой богиню Сати. Обнаженная, она ложится на алтарь и с одним из присутствующих приносит установленную жертву. В конце церемонии к ним присоединяются все остальные, причем каждая пара олицетворяет Шиву и Сати.
Любовь – это единственная страсть, не признающая ни прошлого, ни будущего.
Оноре де Бальзак
В мифологии Шивы часто упоминается и образ его сына Сканды. Это новый бог в индуистском пантеоне, который, однако, сохраняет некоторые архаические черты, берущие начало еще в протеиндийской мифологии. Позднее начинают встречаться упоминания и о другом сыне Шивы – слоноголовом Ганеше. Предводителем его полудемонической свиты является покровитель наук и искусств, завоевавший огромную популярность в средние века, бог мудрости. Параллельно существующие в индуизме течения вишнуизма и шиваизма нашли свое примирение в более поздней концепции Тримурти, единого бога в трех ипостасях.
В индийской мифологии можно найти большое количество всевозможных эротических советов мужчинам. «Тот человек, который после чувственного наслаждения берет в левую руку немного своего животворного сока и касается им левой ноги своей жены, подчинит себе свою супругу». Далее: «Если взять свой сок, влить его в брюшко воробья, очищенного от всяких внутренностей, и смешать все это с водой, взятой из cuphrobia antiquorum (растение, похожее на кактус), затем, продержав это семь дней, заварить в каком-нибудь блюде и подать женщине – то не только она воспылает к нам любовью – против нее не устоит и жена Вазисты».
Глава 2. Эротика и религиозные обряды
Издавна, являясь составной частью человеческих отношений и человеческого бытия, эротика активно проникала и в религиозную практику человечества, становясь составной частью религиозных обрядов. Казалось бы, парадокс, ведь в нашем традиционном понимании религия, наоборот, носит ярко выраженный антиэротический характер и всячески борется с этим «искушением дьявола». Но тем не менее существуют определенные религиозные практики и мировоззрения (может быть, не столь распространенные в наши дни), которые активно используют эротический опыт человечества. В этой главе мы и поговорим о таком причудливом проявлении эроса в человеческой культуре.
Пожалуй, наиболее распространенным и всемирно известным религиозным мировоззрением, использующим эротические практики, является тантризм. В силу этого многие называют тантрическую традицию «йогой секса», но это не совсем верно, потому что тантризм представляет собой прежде всего религию. Это религия освобождения, придерживаясь которой, можно достигнуть вечного блаженства в компании богов. Другими словами, тантрическая традиция – это практическая жизненная философия, показывающая путь к гармонии и блаженству.
Эротические практики выступают здесь как один из многих методов достижения этого блаженства. Заниматься любовью без соблюдения всех необходимых ритуалов считается в тантризме недопустимым. Использование своей энергии и возможностей для личного удовольствия является грехом и скотством. Человек, лишенный ориентированного на бога сознания и живущий только своими инстинктами, является самым низшим среди людей и именуется в тантрах словом пашу («животное»).
Главная задача тантрических эротических практик – высвобождение и контроль над собственным «Я». Контроль над «Я» ведет к самореализации человека, прохождению им своего собственного пути. Сама душа, то есть «Я» личности, состоит из двух основополагающих начал мироздания. Одним из этих вечных начал является Единая Космическая Энергия богини Шакти, почитаемой тантризмом как богиня-мать, другим – Неизменное Космическое Сознание бога Шивы, являющееся душой всех индивидуальных душ в мире и почитающееся как бог-отец. Словом, душа человека представляет собой вместилище этих двух принципов мироздания: активно действующего (Шакти) и пассивно созерцательного (Шивы). Поэтому основной задачей практик (садханы) тантризма является приведение этих двух начал человеческой души в состояние идеального равновесия (самарасьи).
Тантристская традиция строго придерживается общеизвестного мнения, что «тело – это вместилище души». Тантрики не устают повторять: «Чего нет в теле, того нет и во Вселенной». Поэтому тело в тантрической религии и обрядах играет исключительно важную роль, так как только при телесном существовании душа может достигнуть освобождения (в терминологии тантризма «дживанмукти»), а пока человек не достиг такого освобождения, его душа вынуждена каждый раз после физической смерти возвращаться в новое тело.
Мы уже говорили о том, что тантрические практики представляют собой сложную систему постижения истины. Кроме того, это еще и своего рода путь к блаженству и освобождению. Всего в тантре семь основных этапов, и далеко не каждый из них использует эротические практики. Следует сказать, что практикующий тантру отнюдь не сразу допускается к выполнению таких практик. Перед этим он проходит длительную подготовку (называемую «путем правой руки»), в ходе которой тантрик должен отказаться от всяческих благ и наслаждений, быть идеальным аскетом и все свои усилия направлять на изучение религиозного мировоззрения тантры и основных произведений этого религиозного направления.
Собственно эротические практики имеют место на этапе, называемом «путем левой руки», когда для практикующего после аскетического образа жизни чисто физическое наслаждение теряет свою актуальность и во время выполнения эротических обрядов он концентрируется на высвобождении своей энергии и достижении гармонии с божеством.
На этом этапе полное, окончательное освобождение наступает путем совместного усилия душ, которое достигается при следовании по «тропе любви и блаженства». На этом этапе бог Шива дает удивительные методы для достижения совершенства. В «пути левой руки» проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения.
Так называемые пять таттв («5 М»: вино, мясо, рыба, поджаренные зерна и майтхуна – ритуальное любовное соединение) на данном этапе используются в непосредственном, натуральном виде и предназначаются для удовлетворения богини-матери. То есть все «яды» удивительным образом превращаются теперь в нектар божественного блаженства, использование которого без религиозного содержания и смысла привело бы только к деградации.
Об этом предупреждает сам Шива в «Куларнава-тантре»: «Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением практики тантры. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь блаженства. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если эротическое соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О, великая богиня, я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания соответствующей практики». Задача «пути левой руки» состоит в сочетании извращенного физического наслаждения с исключительной по накалу чувств преданностью богине Шакти и переживанием единства с нею.
Пожалуй, наиболее распространенным и всемирно известным религиозным мировоззрением, использующим эротические практики, является тантризм. В силу этого многие называют тантрическую традицию «йогой секса», но это не совсем верно, потому что тантризм представляет собой прежде всего религию. Это религия освобождения, придерживаясь которой, можно достигнуть вечного блаженства в компании богов. Другими словами, тантрическая традиция – это практическая жизненная философия, показывающая путь к гармонии и блаженству.
Эротические практики выступают здесь как один из многих методов достижения этого блаженства. Заниматься любовью без соблюдения всех необходимых ритуалов считается в тантризме недопустимым. Использование своей энергии и возможностей для личного удовольствия является грехом и скотством. Человек, лишенный ориентированного на бога сознания и живущий только своими инстинктами, является самым низшим среди людей и именуется в тантрах словом пашу («животное»).
Главная задача тантрических эротических практик – высвобождение и контроль над собственным «Я». Контроль над «Я» ведет к самореализации человека, прохождению им своего собственного пути. Сама душа, то есть «Я» личности, состоит из двух основополагающих начал мироздания. Одним из этих вечных начал является Единая Космическая Энергия богини Шакти, почитаемой тантризмом как богиня-мать, другим – Неизменное Космическое Сознание бога Шивы, являющееся душой всех индивидуальных душ в мире и почитающееся как бог-отец. Словом, душа человека представляет собой вместилище этих двух принципов мироздания: активно действующего (Шакти) и пассивно созерцательного (Шивы). Поэтому основной задачей практик (садханы) тантризма является приведение этих двух начал человеческой души в состояние идеального равновесия (самарасьи).
Тантристская традиция строго придерживается общеизвестного мнения, что «тело – это вместилище души». Тантрики не устают повторять: «Чего нет в теле, того нет и во Вселенной». Поэтому тело в тантрической религии и обрядах играет исключительно важную роль, так как только при телесном существовании душа может достигнуть освобождения (в терминологии тантризма «дживанмукти»), а пока человек не достиг такого освобождения, его душа вынуждена каждый раз после физической смерти возвращаться в новое тело.
ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕТелесные практики позволяют человеку обрести сверхъестественные психические и физиологические возможности и сверхнормальные способности. При достижении высших форм тантрической практики возможно преобразование человеческого тела в богоподобное и физически бессмертное. Эта тантрическая практика преобразования человеческого тела в бессмертное известна под названием кайя-садхана. Для успешного физического преобразования своего тела необходим полный контроль за всеми его системами и даже над самими клетками и движением семенного флюида. Этим и объясняется наличие в тантризме сильно развитых сексуальных практик, назначение которых заключается в достижении гармонии между мужским и женским началами.
Как разумная, так и животная душа – последняя по причине близости к первой – всегда любят то, что стройно, гармонично и соразмерно...
Ибн Сина (Авиценна). «Трактат о любви»
Мы уже говорили о том, что тантрические практики представляют собой сложную систему постижения истины. Кроме того, это еще и своего рода путь к блаженству и освобождению. Всего в тантре семь основных этапов, и далеко не каждый из них использует эротические практики. Следует сказать, что практикующий тантру отнюдь не сразу допускается к выполнению таких практик. Перед этим он проходит длительную подготовку (называемую «путем правой руки»), в ходе которой тантрик должен отказаться от всяческих благ и наслаждений, быть идеальным аскетом и все свои усилия направлять на изучение религиозного мировоззрения тантры и основных произведений этого религиозного направления.
Собственно эротические практики имеют место на этапе, называемом «путем левой руки», когда для практикующего после аскетического образа жизни чисто физическое наслаждение теряет свою актуальность и во время выполнения эротических обрядов он концентрируется на высвобождении своей энергии и достижении гармонии с божеством.
На этом этапе полное, окончательное освобождение наступает путем совместного усилия душ, которое достигается при следовании по «тропе любви и блаженства». На этом этапе бог Шива дает удивительные методы для достижения совершенства. В «пути левой руки» проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения.
Так называемые пять таттв («5 М»: вино, мясо, рыба, поджаренные зерна и майтхуна – ритуальное любовное соединение) на данном этапе используются в непосредственном, натуральном виде и предназначаются для удовлетворения богини-матери. То есть все «яды» удивительным образом превращаются теперь в нектар божественного блаженства, использование которого без религиозного содержания и смысла привело бы только к деградации.
Об этом предупреждает сам Шива в «Куларнава-тантре»: «Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением практики тантры. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь блаженства. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если эротическое соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О, великая богиня, я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания соответствующей практики». Задача «пути левой руки» состоит в сочетании извращенного физического наслаждения с исключительной по накалу чувств преданностью богине Шакти и переживанием единства с нею.