Гуардини Романо. Господь

(Откр 2.5), то этим демонстрируется таинственное единство.
   Тот, Кто здесь открывает Себя, – тот же Христос, Который был на земле, умер и воскрес. Теперь Он живет в вечности. Но все, что произошло, остается в Нем. Он пребывает посреди семи светильников, над миром, над суетой и ущербностью бытия.
   Тот, кто живет в этой ущербности и видит игру мирских сил, повторяет вопрос псалма: «Восстань, что спишь, Господи! пробудись, не отринь навсегда» (Откр 43.24). Бытие кажется брошенным на произвол судьбы. Кажется, что нет Бога. Люди могут поступать вопреки воле Божией, и ничего с ними не случается. Люди могут хулить Бога, заявлять, что Бог мертв, и молния с небес не ударяет в них. Может казаться, что нет ничего, кроме мира; только тоска мятущихся, или утешение отделенных, или уязвимость слабых вопиют о каком-то Боге, Тайное же Откровение показывает Его, вознесенного над миром, но не пребывающим в олимпийском спокойствии и блаженствующим в собственной славе, не шествующим над облаками и презирающим ничтожества, кишащие внизу. Нет, там, где Он, стоят светильники общин. У тех, кто верует в Него на земле и кажется там безумием, есть там наверху, в вечном, свои светильники, среди которых пребывает Он. Земные силы кажутся самовластными, история кажется делом человеческой воли. В действительности над ними господствует Христос. Христианское бытие кажется обреченным. В действительности же Он оберегает его. Оно кажется подчиненным случайности, – но во всем, что происходит, вплоть до его разрушения, исполняется извечный замысел, который может быть нарушен только неверностью самих людей. Ничто не может коснуться светильника – никакой враг, никакое событие, никакая случайность. Господь оберегает его. Никто не имеет власти над золотым светильником, – но если тот, смысл жизни которого был заложен в этом светильнике, утратит верность, то Господь «сдвинет светильник с места его». Тогда Господь проявит Свою власть. За видением, описанным во вступлении, следуют семь посланий, которые Христос через Тайновидца направляет семи общинам и которые содержатся во второй и третьей главах. В первую очередь имеются в виду те семь общин, которые здесь названы: Ефеса, Смирны, Пергама, Фиатиры, Сардиса, Филадельфии и Лаодикии, – но кроме того и все общины вообще – очаги небесного огня на земле, ячейки Царства Божия, сколько бы их ни было, так как семь – это священное число восполнения. Все послания построены одинаково. Сначала указывается, к кому они обращены: «Ангелу Ефесской Церкви напиши...»
   Затем следует имя Посылающего, и в том, как Он Себя именует, проявляется бесконечная полнота властвующего могущества Христа: «Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников»... «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив»... «Так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч»... «Так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану»... «Так говорит Имеющий семь Духов Божиих и семь звезд»... «Так говорит Святый Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворяет, затворяет – и никто не отворяет»... «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия». Выражения полноты могущества все время повторяются. В них открывает Себя Богочеловек и Властелин, Которому «дана всякая власть на небе и на земле (Мф 28.18).
   Далее говорится: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое»... «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат)»... «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны»... «Знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых»... «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»... «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч». В этих речениях звучит осведомленность Того, Который видит все. Каждому сообщается, что Тому, Кто среди светильников, он известен со всем, что есть в нем хорошего и плохого, с тем, что открыто перед глазами у всех, и что сокрыто, что иллюзорно и что истинно. Там, где звезды и светильники, известно все.
   И надо всем идет суд: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою»... «Но имею немного против тебя; потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное»... «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»... «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и слеп, и нищ, и наг».
   Послания содержат также призыв к обращению и угрозу наказания: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела»... «Покайся, а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих»... «дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих»... «Бодрствуй, и утверждай... близкое к смерти; ибо я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся»... «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей; и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся».
   Во всех посланиях содержится далее призыв все выдержать и преодолеть. Это нужно правильно понять. Имеется в виду преодоление сопротивления мира тому, что исходит от Бога. Сопротивление это так велико, что у верующего то и дело появляется чувство, будто его вера есть нечто чуждое миру или вообще бессмысленное. Так возникает опасность соблазна: то, что исходит от Бога, представляется миру безумным или противоестественным, – а ведь к миру относится и наше собственное бытие. Тем не менее мы должны держаться, пронести веру через все, верить, когда всякая вера кажется невозможной – это и есть «преодоление». Оно вносит в мир то, что идет от Бога. Через него христианское начало становится в мире реальностью, совершается становление нового творения.
   Улавливать этот смысл в кажущейся нелепости, верить в становление нового, хоть все говорит против этого, человек не может своими силами, а только Духом Божиим. Поэтому во всех посланиях повторяются слова: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам». Он говорит, что преодоление возможно.
   И Он возвещает наступление бесконечной полноты: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия»... Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни»... «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает»... «Кто побеждает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушаются, как и Я получил власть от Отца Моего. И дам ему звезду утреннюю»... «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его перед Отцом Моим, и перед Ангелами Его»... «Побеждающего сделаю столпом во храме Бога моего и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, Нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего и имя Мое новое»... «Побеждающему дам сесть на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престол Его».
   О смысле этих обетовании мы еще поговорим подробнее.
 

3. ПРЕСТОЛ И ВОССЕДАЮЩИЙ НА НЕМ

   Три первые главы Тайного Откровения составляют вступление. Они показывают нам Христа, как Властелина истории. Он – Тот, Кто ходит «посреди... золотых светильников» (Откр 2.1). Он знает, что случается с теми, кто принадлежит к Нему, видит, что они делают, и Ему известны их самые сокровенные помыслы. Через тайновидца Он направляет Свое послание семи общинам, причем число «семь» означает в то же время и все множество существующих общин, Царство Божие, распространившееся повсюду. Он говорит, что видит их, увещевает их проявлять стойкость и предвещает им исполнение в вечности. Четвертая глава вводит нас в собственно апокалиптические события – в историю конца времен.
   Здесь сказано: «После всего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был в Духе; и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих; и пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр 4.1-11).
   Вспомним, что мы говорили о видении в предыдущих главах. Это дает душе ключ к образам и событиям. Это позволяет нам ощутить истинное значение всего, с чем мы встречаемся в Апокалипсисе... Обратимся же к отдельным высказываниям. Тайновидец говорит, что он «взглянул». То, что он увидал, не дано видеть любому, имеющему глаза, но это и не плод его фантазии. Оно является от Бога. Тайновидцу сообщается Святым Духом состояние открытости. Ему даруется более острое зрение, и перед его глазами помещается то, что он должен узреть. Все это вместе и есть видение.
   Он «на небе». Однажды мы уже размышляли о том, что такое небо: не межзвездное пространство и не при-кровенность души, а святая отдаленность Бога. Небо там, где Бог Один с Самим Собой, – Свет Неприступный. Туда видение возносит тайновидца.
   На этом небе «отверста дверь». Нет никакого смысла доискиваться рассудком, что это «означает». Надо спрашивать тех, кто имеет опыт такого видения. Они говорят, что это бывает, – дверь в духе. Что есть стена между одной духовной областью и другой, но есть и дверь, дающая возможность шагнуть из уже открытого в остававшееся до тех пор сокровенным. Некоторые двери может открыть сам идущий, проявляя терпение, очищаясь, сосредоточиваясь, прилагая усилие. Другие доступны, только если их откроют... Здесь одна дверь открывается, и голос призывает тайновидца войти. «Голос» этот очевидно тот же, что и звучавший во вступительном видении, могучий, как трубный звук. Не сказано, кто здесь говорит: это – «голос», призыв в Духе, – как об Иоанне Крестителе сказано, что к нему «был глагол Божий в пустыне».
   Голос говорит: «Взойди сюда». И это бывает – высота в Духе, как бывает глубина его проникновения внутрь и распространения вширь. Дух жив, свят, Он творит, Он преобразовывает. В Нем совмещено бесчисленное множество сил, событий и различий – больше, чем во всем земном.
   Сразу после призыва тайновидец оказывается «в Духе», – он вознесен выше своего собственного существа, на более высокий уровень сознания, и поставлен перед чем-то, что было до тех пор недоступным. Это И есть то «восхождение», к которому призывал голос, одновременно давая тайновидцу силы для этого.
   На небе, в неприступности, стоит престол. Восседающий на нем с виду напоминает сверкающий драгоценный камень. Более подробно о нем не говорится ничего, ни о Его общем облике, ни о Его лице. Все утопает в недоступном блеске. Сказано только, что сидящий подобен камню яспису и сардису.
   Вокруг престола – или дугою изгибаясь над ним, точно определить это нельзя, – стоит радуга, «подобная смарагду». Один образ сменяется другим, чтобы Дать понять нечто, невыразимое словами. Вокруг престола стоят двадцать четыре других, и на них сидят старцы в белых одеждах с золотыми венцами на головах. Восседающий на престоле – Бог, Творец и Отец. Двадцать четыре старца перед Ним воплощают человечество. Это глубокие старики. Не юность выражает суть человека. Ее предельным выражением служит старость, когда испытания пройдены, глубины и высоты позади и все достигло зрелости.
   От престола исходят «молнии и громы и гласы» – проявления разрушающей, глаголющей, сотрясающей Божией мощи. Семь факелов горят перед Ним. Мы уже говорили о них: это «семь духов Божиих» и вместе с тем «семь общин» – рассеянная по миру реальность Царства Божия.
   Перед престолом же «море стеклянное, подобное кристаллу» – бесконечный блеск.
   Посредине перед престолом стоят четыре таинственных существа. Они напоминают те, с которым мы встречаемся в Ветхом Завете, в видении пророка Иезекиля (Иез 1.5). Это небесные существа, «исполненные очей». Все в них видит, они целиком – взор, сила зрения, острота и глубина восприятия. Это херувимы, и куда же делся их необычный, устрашающий облик, когда их превратили в сентиментальных ангелочков! Они выглядят как животные – и нам придется еще поразмыслить о том, что означает образ животного в сфере божественного. Первое из этих животных – лев, вернее говоря – «подобное льву», потому что точно определить его невозможно. Второе подобно тельцу. У третьего человеческое лицо. Четвертое напоминает летящего орла. У каждого шесть крыльев, а значит – могучая сила взлета, способность возноситься в духовную высоту и ощущать духовный простор. Крылья испещрены глазами, и это воплощение зрячести, преодолевающей всякую высоту, всякую даль, всякую бездну, разряжается потрясающим, нескончаемым возгласом изумления и поклонения: «Свят, свят, свят Господь Бог вседержитель. Который был, есть и грядет». Возглас этот превосходит все человеческие представления. Сверхчеловеческие существа захвачены вечной реальностью. То, что составляет все во веем, вторгается в них и потрясает их, так, что все их бытие выливается в один могучий вечный возглас. И каждый раз, когда животные испускают свой возглас, старцы падают ниц перед Восседающим на престоле, поклоняются Его вечной жизни и слагают свои венцы к Его ногам. Безнадежны все попытки охватить мыслью то, что тут сказано. Ведь написано, что животные «ни днем, ни ночью не имеют покоя», что они беспрестанно издают свой потрясающий возглас. И каждый раз старцы падают ниц и слагают свои венцы к подножию престола. Здесь описывается нечто бесконечное, процесс беспрестанный и каждый раз происходящий заново в строгой тишине вечности.
   Из полноты этого видения мы выделим один момент: стоит престол, и сидит на нем Некто. Здесь есть нечто, безнадежно утраченное нами. Современный человек уже не знает, что такое престол и что значит восседать на престоле.
   Если мы оглянемся назад, то увидим в египетском изобразительном искусстве яркий мотив, изображающий восседающих на престоле. Какая мощь, какой покой в этих образах богов и царей! Позже этот мотив вновь появляется в раннем греческом искусстве. В христианском варианте мы находим его в мозаиках первых веков и в живописи начала Средневековья. Затем он исчезает. Изображенные сидят, но не на престоле. Вместе с тем их позы становятся более беспокойными. Древнее восседание на престоле не было чем-то застывшим, но движение выражалось мощью образа, его спокойствием, его внутренним содержанием. Теперь оно обретает чисто внешнее выражение. В позе сидящего уже нет монументальности, словно это не более чем мимолетное мгновение между приходом и уходом. Что-то переменилось в самих основах мироощущения. Если спросить современного человека, как он воспринимает жизнь, то ответ в различных вариантах всегда сведется к одному и тому же: жизнь – это усилие, поиски цели и стремление к ней, творчество, разрушение и новое творчество, то, что бурлит и находится в движении, несется потоком и бушует. Поэтому современному человеку трудно почувстовать, что жизнь есть также и могучее присутствие, сосредоточенная в себе сокровенность, сила, парящая в спокойствии. По его представлениям, жизнь неотделима от времени. Она – изменение, переход, постоянная новизна. Той жизни, которая выражается в длительности и устремляется к вечной тишине, он не понимает. Если ему случается представить себе Бога, то он думает о Нем, как о Творящем без устали. Он склонен даже представлять себе Его Самого в постоянном становлении, созидающим Себя на пути от бесконечно далекого прошлого к столь же далекому будущему. Бог, пребывающий в чистом настоящем, неизменный, Сам Себя исчерпывающий в невозмутимой реальности, не говорит ему ничего. И если он слышит о «вечной жизни», которая должна быть исполнением всякого смысла, то легко приходит в замешательство: что это за существование, в котором ничего не происходит?.. Престол означает величие Бога, пребывающего в чистом настоящем, – Живого в вечной тишине, Того, Который во вневременной непреложности Своей воли сотворил все, несет все, управляет всем. Перед Ним земное творчество и борьба преходящи, и их притязания на то, чтобы быть подлинной жизнью – безрассудны. Этот образ Божества встает над Апокалипсисом. Он появляется уже в самом начале собственно апокалиптических событий, и все, что происходит потом, совершается пред Ним. Этот Бог не говорит, но Он владеет смыслом всех вещей; в пятой главе говорится о книге в Его руке, которая запечатана семью печатями и не может быть раскрыта никем, кроме Агнца. Он не действует, но всякое могущество исходит от Него. Все сотворено Им и все, что происходит, диктуется Его волей. Даже Его облик остается туманным, – есть только сверкание драгоценностей, в котором взгляд не различает деталей, каждый всплывающий образ получает форму и смысл от Него. Он кажется только присутствующим, но подлинно зрячие, четыре существа и двадцать четыре старца, потрясены Его абсолютной реальностью и исповедают ее и воздают Ему честь. Ему одному подобающую – поклонение.
   То, что имеет вид действия, совершается пред Ним, причем, действующий – Его Сын. Мы уже встретились с Ним, с «Ходящим посреди семи золотых светильников» и Направляющим историю (Откр 2.1). Скоро мы увидим Его в образе Агнца, совершившего искупление и потому обладающего властью над смыслом существования, пожертвовавшего Собой и потому вовлекающего все творение в брачный пир вечной жизни. Мы увидим Того, Кто скачет на белом коне и ведет Своих к победе, Судию, восседающего на высоком белом престоле и Творящего суд над историей, и, наконец, Того, Кого Апостол призывает в конце апокалипсиса: «Гряди, Господи Иисусе!». Но послал Сына Тот, Кто сидит на престоле. Действия Сына – от Него. Сын осуществляет Его волю. К Нему Он возвращается, Ему передает все.
 

4. ПОКЛОНЕНИЕ

   В предыдущей главе речь шла о видении престола – о Божием всемогуществе, которое выше всего преходящего и, однако, направляет все, что происходит. В том же тексте говорится об отзвуке Божиего величия в человеке – о поклонении. Здесь сказано: «И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр 4.9-11).
   Величественная картина: двадцать четыре старца, в лице которых человечество предстоит перед Богом, облеченные в праздничные одежды, с золотыми венцами на головах, встают, падают ниц и низлагают свои венцы перед восседающим на престоле.
   Стоять прямо – обычная поза человека. Она означает: «Я существую. Вот я стою здесь. У меня есть сила и воля, я выступаю за свое дело и защищаю свое право!» Всем этим жертвует тот, кто поклоняется. Первоначально падение ниц означало, что вассал отдает себя во власть того, кому он обещает служить. То же распространяется и на духовную область. Поклоняющийся заявляет: «Ты обладаешь властью, а не я, Ты Сущий, а не я!» Он уступает место Тому, к Кому обращается, чтобы Его власть возвеличилась. В личностной сфере должен утвердиться Бог, Тот, Кто собственно есть и властвует. В акте поклонения есть неизмеримая глубина. Это предоставление места Богу, это желание, чтобы Он был собственно Сущим, и чтобы царила Его власть, может осуществляться с еще – большей чистотой, полнотой и проникновенностью. Пространство, которое при этом предоставляется Богу, может становиться все более значительным.
   Но все это составляет только одну сторону того, что мы называем поклонением, – есть и другая сторона. Для телесного бытия могущество есть нечто однозначное. Буря сильнее меня, значит я должен уступить. Болезнь сильнее меня, поэтому она меня одолевает. Враг сильнее меня, поэтому я оказываюсь побежденным. Все это ясно, и если я сопротивлялся с честью, то в моем поражении нет ничего позорного. Иное дело, когда затрагивается внутренняя жизнь: личность и ее достоинство. Когда я вынужден внешне уступить превосходящей силе, я могу признать этот факт, не склоняя перед нею головы. Чтобы заставить меня уступить и внутренне, сила должна быть оправдана с точки зрения истины, справедливости, добра. Представим себе на мгновение немыслимый случай, что Бог, бесконечная реальность и всесильная мощь, был бы только мощью, только силой, и больше ничем, – тогда я не должен был бы внутренне склоняться перед Ним. Он мог бы уничтожить меня физически, но не добиться от меня поклонения. Чтобы я Ему поклонился, Он должен не только обладать могуществом, но и быть достойным обладать им. Поэтому в нашем тексте и сказано: «Достоин Ты, Господи, принять славу, и честь, и силу» (Откр 4.11). Отчего же Он достоин? Оттого, что Он «сотворил все», а из этого явствует, что Он истинен, благ и свят. Его святость – вот причина, по которой Он достоин обладать могуществом. Теперь поклонение имеет смысл. При этом перед Богом склоняются не только физически, но и духовно, Его могуществу подчиняется не только чувство, но и свободная личность. И не только потому, что Он есть подлинная Реальность и непреодолимая мощь; Он есть также и святая истина и добро. Склониться перед Ним – не только неизбежно, но и праведно. Поклонение Богу есть выражение истины, неистощимой, неисчерпаемой, раскрывающейся все глубже. Поэтому поклонение есть благо. Поэтому от него не страдает достоинство человека, – больше того – оно им определяется, ибо достоинство человека проистекает из истины, и когда он склоняется перед Богом, он прав и свободен.
   В акте поклонения есть нечто бесконечно истинное, благотворное, созидательное. Здесь переплетаются многие связи и отношения.
   В сфере духа существует жар, проникновенность, глубина, парение, творческое начало: все, что есть в осязаемом мире, есть и в мире духовном, – собственно, именно там. Есть в нем и чистота. Чистота духа есть нечто воистину великое. Есть чистота телесная, есть чистота душевная, – есть она и у духа, и ею он здоров.
   Чистота духа связана с истиной. Чист тот дух, который проводит различия и соблюдает границы, тот, который великое называет великим, а малое – малым, никогда не превращает «да» в «нет», а «нет» – в «да» и никогда не путает добра и зла с их непреложным «или – или». Это и значит, что человек тем самым уже делает добро и избегает зла, здесь имеется в виду первичная установка: никогда не называть добро злом, а зло добром. Чистота духа заложена в его первом движении, когда он определяет свое отношение к сущему и должному. Чистота – это та первичная правильность, при которой в слова всегда вкладывается их подлинный смысл, отношения трактуются реалистически, а границы проводятся четко. Нечистым дух становится от обмана. Он еще не нечист – как дух и в окончательном смысле – если, делая зло, он при этом знает и внутренне сознает, что это зло. Нечистым он становится, когда зло называет добром. Дух еще не нечист в смысле загрязнения его истоков и помрачения его существа, когда он лжет, если при этом совесть терзает его. Нечистым он становится тогда, когда не хочет больше понимать, где истина. Дух еще не становится нечистым, когда он заблуждается, неверно понимает факты, ошибается в понятиях, судит вкривь и вкось, неправильно применяет слова и путает образы. Нечистым он становится тогда, когда у него нет больше воли видеть то, что есть, когда ясность понятий становится ему безразличной, когда в своих суждениях он перестает ощущать ответственность перед вечными законами, и уже не верит, что почитание истины – дело чести, когда он загрязняет смысл слов, также являющийся смыслом и вещей и существования, когда он лишает образы их благородства и строгости. Об этом можно было бы сказать еще многое.