Страница:
Сначала мы проследили истоки жизни Господа. Затем мы узнали о Его детстве, о тихом времени в Назарете и о вступлении Его в общественную жизнь. После этого – о начале Его общественной деятельности, ее многообещающей полноте и бесконечной возможности реального прихода Царства Божиего и преобразовании мира. Эта возможность не осуществляется, потому что те участники Союза-Завета, от веры которых она зависит, – сначала власть имущие, а затем народ – отвергают Его. Мы проследили этот кризис и видели, что Иисус сохраняет в неприкосновенности Свою искупительную волю, но осуществляет ее путем страданий. Мы постарались уловить драгоценные крупицы Его учения и деяний того времени, но они, сверкнув, потонули в страданиях смерти.
Из этой непосредственно земной жизни рождается при воскресении жизнь духовная. Христос уходит и приходит опять. Перейдя полнотой Духа в новый образ существования, Он в том же Духе создает новую область, в которой встречается с человеком: христианскую внутреннюю жизнь как отдельного человека, так и Церкви. Живя там, Он вызывает к жизни второе творение.
Затем наступают последние дни. Тот же Господь, Который действует внутри нас и в то же время восседает на престоле одесную Отца, творит во времени, пока не придет час, когда Он положит ему конец. Мы прочли об этом конце – о сотрясении всего земного и временного, о суде и о переходе в вечность. И опять Он, Христос, приводит своих, искупленное и завершенное творение, к небесному Отцу. Теперь настает царство Божие, которое могло некогда прийти, но не пришло и с тех пор существовало только в потенции, реализуясь лишь в доброй воле отдельных людей или небольшого числа их и все время находясь под угрозой со стороны царства мира и зла. Христос победоносно осуществил его приход, отмщением за него воздал людям по справедливости и сделал его в процессе завершения смыслом существования. Теперь все – «Царство», все едино во всем.
В ходе наших рассуждений мы уделили много места вопросам и возражениям. Конечно, мы сознавали, что на самые важные из них нельзя ответить доводами рассудка, ибо эти вещи постигаются только в послушании веры, которая, впрочем, сама есть «мудрость и разумение и знание» высшей жизни. Поэтому мы никогда не пытались доказывать самое существенное, но старались вывести Откровение на простор, чтобы увидеть его в правильном свете. Если же пробуждался внутренний протест, то мы не заглушали его, а давали ем у высказаться и искали ответа. Так и здесь, в заключение, да будет поставлен вопрос, касающийся всего: может ли быть что-либо подобное тому, что мы только что вкратце обрисовали? Возможно ли существо, о котором можно сказать подобные вещи?
Если поставить вопрос так, то ответ уже дан. Он заключен в предпосылке, которая ясно звучит в самом вопросе: в истории возможно только то, что возможно человеку. Если дело обстоит так, то того, что здесь утверждается, конечно не может быть. Тогда речь может идти только о переплетении умозрительных построений и легенд, сложившихся вокруг имевшего место исторического факта. Оно отвечает религиозным потребностям отдельного человека, общины, эпохи, но истины в нем нет. Подлинным ядром всего, что сообщается об Иисусе могут быть только человеческий образ и человеческая судьба, и задача исторического исследования заключается в том, чтобы выявить это ядро. Этот взгляд может быть высказан в самых различных формах и с самыми различными оговорками, но мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что он неизменно разрушает основу и сущность христианства. Происхождение и содержание христианского сознания – в откровении Бога живого, Которого можно познать только тогда, когда говорит Он Сам. То самое слово, которое Он говорит, окончательная реальность, в которой Он Себя открывает, – это Иисус Христос. Если Христос – живое Откровение всемогущего Бога, то никакая критика не может проникнуть дальше Него. Тогда уже нельзя говорить: таковы границы возможного, а следовательно нужно отбросить и то и другое в Его образе, рисуемом преданиями, – напротив, тогда по отношению к Христу мыслима только одна установка: готовность слушать и слушаться. И не из-за немощи или саморазрушения рассудка, а потому что судить о Христе, исходя из человеческих критериев не имеет смысла.
На такое утверждение можно было бы ответить, что объект этих суждений, Христос веры, несомненно хорош и правилен, но не имеет ничего общего с действительным Иисусом, ибо принадлежит религиозному сознанию, области символов, культа и истолкования действительности, тогда как исторический Иисус представляет собой нечто совсем иное, являя собой объект для научных исследований. Но это – просто повторение первого утверждения. И, как и оно, несовместимо с верой. Подлинный Иисус Христос – Тот, Которого знает подлинная вера. Другого нет. Вера воспринимает подлинного Иисуса Христа, как глаз воспринимает цвет, а ухо – звук. Иисус Христос заведомо апеллирует к вере, независимо от того, ответит человек «да» или «нет», себе во спасение или к погибели. Это положение дел определено самой его сутью и в сущности не нуждается в доказательствах, но все же полезно обратить внимание на одно симптоматичное обстоятельство, а именно – абсолютную незначительность того образа Иисуса, который в качестве «исторического» рассматривается наукой. Если делать это с должной непредвзятостью и с применением надлежащих критериев, то можно изумиться, каким образом Ему приписывают то воздействие, которое имело место в действительности. Христос приходит, чтобы нас искупить. Для этого Он должен нам сказать, Кто есть Бог и что такое перед Ним человек. И сказать это так, чтобы познание открыло нам двери к обращению и дало силы войти в новый мир. О Том, Кто это совершает невозможно судить по-человечески сколько-нибудь основательно. Как только человек берется судить, каким должен или не должен быть Искупитель, он заключает Его в человеческие рамки и сам подпадает под категории реального бытия, а тем самым искупление лишается смысла. Если искупление существует, то оно должно находить себе выражение именно в том, что перед его Провозвестником и Исполнителем человеческое суждение теряет правомочность. И не только потому, что Он слишком велик или слишком глубок, но принципиально – потому что Он Искупитель. Такой Искупитель, который придерживался бы человеческих мерок возможного и подобающего, не стоил бы веры. Это знает каждый, кто хоть что-нибудь понял в том, какого обращения и каких жертв требует христианское существование. Если подлинный Иисус сводится к человеку, хоть бы и самому великому, то лучше нам самым определять свой жизненный путь.
Для Христа нет мерил. Мерила устанавливает Он Сам. О понятиях человека и человеческих возможностей здесь не может быть и речи. Исключены и такие понятия, как гений или основатель религии, равно как и миф или истолковывающий существование образ. Все это только вносит путаницу. Для Христа у нас нет никакой категории. Для Него есть только одно имя, Его собственное, «Иисус Христос», содержание которого раскрывается, когда мы с верою встречаемся с Ним и с любовью за ним следуем.
Только так становится возможным ответ на вопрос, поставленный выше. Как только мы подходим к благовествованию Христа единственным подобающим образом, а именно – с верою, как только мы отказываемся судить по себе и приемлем Его от Него Самого, каждое речение Нового Завета открывает Его нашему взору. Тогда это уже не наше дело – давать Христу имена. Он выступает из области неведомого. Небывалый, Он через Своих посланцев открывает нам ту или иную черту Своего существа, при этом Сам Он превосходит любую характеристику. Он Тот, о Котором говорят авторы синоптических евангелий, и Павел, и Иоанн, и Петр, и Иаков, и Иуда, но любое повествование о Нем – невнятный лепет. Если же у нас появляется чувство, что их высказывания противоречат друг другу, то это означает его – или нашу – неспособность понять, что как раз в этом сказывается невыразимость Христа. Кажущееся противоречие между отдельными речениями и образами помогает ощутить необъятное единство самой сути – необъятное и непостижимое для рассудка, но близкое для трепетной веры и обетованное для блаженного познания в вечности.
По отношению к Христу требуется обращение мышления. Не только обращение воли и действий, но также и мышления. А это обращение заключается в том, что уже не размышляют о Христе, исходя из мира, но принимают Христа, как мерило действительного и возможного и судят о мире, исходя из Него. Это обращение трудно представить себе и еще труднее осуществить. И тем труднее, чем яснее становится с течением времени, что все мирское противоречит ему, и чем большим безумцем представляется каждый, кто на него решается. Но в той мере, в какой мышление делает эту попытку, перед ним открывается реальность, имя которой Иисус Христос. А ею открывается всякая реальность вообще, – лишенная прикрас, но причастная к надежде на новое творение.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Книга эта возникла однако не так, как обычно возникают произведения такого объема, – она писалась не в часы раздумий за письменным столом, но, как было сказано в предисловии, слагалась из проповедей на воскресных богослужениях в часовне Святого Бенедикта на Шлютерштрассе в Берлине в течение четырех лет. Сначала она стала известна узкому кругу читателей, выходила отдельными фрагментами и только позже, в 1937 году, не без некоторых сомнений была издана книгой. Вследствие всего этого автору лишь постепенно стало ясно, что основная мысль книги, из которой без труда выводится все ее содержание, может быть, не везде выражена с той ясностью или, вернее, с той точностью, с какой ему хотелось бы. Ниже мы постараемся хотя бы отчасти восполнить этот пробел – в надежде, при случае, внести исправления и в книгу.
В последний вечер Иисус говорит в торжественной молитве: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого, Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 6.36). Эту благодать нам и следует испрашивать. С позиций богословского мышления для познания Иисуса Христа необходима и еще она предпосылка, а именно понимание того, что жизнь Иисуса представляет собой не осуществление заранее определенной программы, а подлинную историю. Конечно эта история особого рода, история богочеловечес-кая. В ней вечный Сын Божий в Своей божественной свободе приступает к человеку, – человек же обладает свободой, которая, хотя и всячески ставится под вопрос именно потому, что она человеческая и подвержена влиянию вины с ее последствиями, все же остается свободой, а значит – возможностью ответить на Божий призыв «да» или «нет».
Вся история Ветхого Завета есть ожидание пришествия Мессии, Которому предстояло принести полноту искупления и осуществить Царство Божие. Но для того, чтобы это осуществилось, была необходима и свободная воля людей, притом именно тех людей, которые у Синая обязались пред Богом быть Его народом и выступили тем самым представителями всего человечества.
Принятое решение было отрицательным: избранный народ и, в частности, его руководители отвергли Пришедшего и Его благовествование и, поскольку это было в их силах, способствовали Его уничтожению. Иными словами, произошло то, чего не должно было быть, и что не было необходимо для совершения нашего искупления. Итак, то, что случилось было и остается недопустимым. Не надо пытаться затушевывать этот факт ссылками на Божий замысел, который не вверил бунтовщиков их судьбе, но саму их враждебность превратил в ту форму, в которой осуществилась искупительная Божия воля.
Иногда создается впечатление, что в христианском мышлении эта опасность уже стала фактом, – по той логике, которая рассматривает и первый человеческий бунт в раю как неизбежное развитие. Искупительная жизнь Христа достигла апогея в Его смерти и ею получила свое окончательное определение. Искупитель отныне и навеки – «Распятый». Этот факт, особо подчеркнутый проповедью Апостола Павла, так укрепился в сознании верующих, что конкретная форма, в которой совершилось искупление, а именно попытка врагов Иисуса Его уничтожить – второй бунт человека, после первого в раю, – кажется неизбежной. Таким пониманием искупления в наших глазах и в нашем чувстве сглаживается ужас содеянного. А вместе с тем забывается и то, что в противоположность всем мифологическим или психологическим представлениям об искуплении составляет отличительную черту христианина, а именно – его историчность.
Тем, что вечный Сын вступил в историю, Он сделал Свое смирение готовым к абсолютному послушанию (Евр 10.5-9). Повеление быть послушным дает Отец – да и кто другой мог бы его дать? – но конкретную форму это повеление получает, опять-таки по воле Отца, через исторический ход событий, т.е. через поведение людей. «Образ раба» (Флп 2.7)– Сына Божия, властвующего в то же время над миром – порождается тем, что человеческое решение должно определить исторический ход искупительных событий, а тем самым и форму искупления. И вот ее определяют судебный процесс и приговор, вынесенный облеченными властью людьми, – ужасающее выражение сверхъестественного бесстыдства, с которым человек сыграл свою роль и употребил во зло свою свободу, но также и выражение абсолютного смирения, с которым Владыка истории пошел путем послушания.
Как бы ни сложились однако жизнь Иисуса и Его земная судьба, сущностью искупительного дела было бы при всех условиях исполнение этого послушания.
Значение искупительного страдания не преуменьшается пониманием того, что крестная смерть могла бы миновать Его, если бы те, к кому был обращен призыв, приняли его с верой. Ибо не было ли все существование Искупителя сплошным страданием? Нести в себе святость Сына Божия и жить в заблудшем и извращенном мире – этот элемент непреходящего страдания присутствовал в каждом мгновении Его жизни и превращал ее в жертву, свершавшуюся в послушание Отцу, пославшему Его в мир.
Скованность эта нередко настолько господствует над чувствами верующих, словно отвержение, суд и крест представляют собой проявление неотвратимого рока. Нужно было открыть глаза читателю на небыва-лость, нет, чудовищность того, что произошло.
К тому же этот вопрос помогает, возвращая нас к уже затронутой выше мысли, прояснить другое событие, которого не должно было бы быть никогда, которого могло бы не быть и которое, однако, произошло, определив собою весь дальнейший ход истории: мы имеем в виду бунт первого человека в раю. Мысль все время подвергается искушению рассматривать первородный грех так, точно он должен был произойти по необходимости, точно он был первым шагом из детски незрелого состояния в реальную историю. Совершившийся факт со всей его необратимостью легко вызывает ощущение предопределенности, заведомой необходимости. Самые разные теории стараются обосновать эту предполагаемую необходимость, и тогда все, более или менее сознательно, растворяется в некоем «процессе». Это происходит при нехристианском подходе, – например, в идеалистических исследованиях истории и в позитивистских теориях развития личности. Это подсознательно проявляется также и в том, как христиане подчас представляют себе дела человеческие в их развитии.
Чтобы воспрепятствовать этому, чтобы сохранить ощущение невообразимости случившегося, богословы ставят вопрос: а не могли бы человеческая жизнь и человеческая судьба существовать и без этой вины? Не могло ли и без нее сложиться полноценное человеческое существование? Не было ли бы именно это подлинным существованием, угодным Богу, согласно Его творческому замыслу? Посредством такого вспомогательного вопроса мыслитель принуждает себя видеть в первородном грехе то, чем он был: дело человеческой свободы, ужасное именно как таковое, а с другой стороны – понимать Божий ответ, как проявление невообразимого великодушия: не отбрасывать человека, но поддержать его таким, каким он был. Собственно, следовало бы сказать: понимать этот ответ как дело таинственного смирения, в силу которого Тот, Кто стоит выше всякой истории, позволил историческим деяниям людей вовлечь себя в земную историю.
Как уже сказано, того же самого следовало достичь в отношении второго решения, совершившегося не в «начале», но в «полноте времен».
По сути нашей книги сделать это можно было однако лишь в кратком изложении. Проблема пророчества не возвещает какой-либо программы, но, исходя из истории, взывает к человеческой свободе, показывая ее возможные решения; говорит о Мессии как о «Господе Славы», но также и как о «муже скорбей»... Вопросы о сущности Царства Божия и способе его «пришествия» – причем понятия «последнего времени» и «исполнения времен» оказываются во взаимоотношении, которое не так легко поддается выяснению – нуждались бы в подробном рассмотрении. В книге это можно было сделать только намеками, которые в некоторых случаях могут приводить к недоразумениям.
Но это еще не было бы тем пришествием Царства, которое должно произойти «в конце времен» (Мф 24.3)и будет связано с возвращением Христа для суда и концом истории. Это было бы пришествием, соответствующим «исполнению времен» и начинающим, в пределах земного времени, новую историю, а именно – историю христианскую, которая тогда, при новых предпосылках, заново осуществлялась бы в каждом отдельном человеке, так как речь идет об истории спасения, т.е. о внутренней жизни личности. При этом произошло бы все то, что составляет христианскую историю: Сошествие Святого Духа, рождение Церкви, труд Апостолов и их преемников, распространение Царства по всей земле и так далее. Но все имело бы иной характер – также, как жизнь человека «в раю» содержала бы все, что вытекает из сущности человека и мира, но в послушании Богу и в согласованности с Его благодатью, без тех последствий, которые имело грехопадение. В назначенный Отцом срок пред-вещенное осуществилось бы, Господь пришел бы вторично и свершил бы суд. Наступило бы Царствие Божие, совпадающее с концом времен, торжество Божией воли во всем сущем и преобразование всего творения, образами которого являются Небесный град, вечный брачный пир и обетования семи посланий (Откр 2.3).
То же относится и к вопросу о том, каким образом пророчества возвещают нам грядущее, как искажается временная перспектива, сближаются времена и сроки, переплетаются различные возможности. Это находит свое отражение, в частности, и в словах Воскресшего на пути в Эммаус (Лк 24.25-26).
И еще один вопрос: как же могло так случиться, что люди Его отвергли? Это решение тоже принималось в истории, оно не было заранее запланировано, предопределено; но с другой стороны его не назовешь и неожиданным, внезапным или иррациональным. Оно созревало так, как вообще созревают решения в истории – в переплетении самых различных событий, мотивов и тенденций.
Чтобы дать ответ на эти и другие вопросы, нам пришлось бы очень подробно рассматривать события, точно выяснять мотивы, обусловившие каждое из них, определить их отношение к божественной верности Искупителя и т.п. Однако, сам характер источника, с которым мы имеем дело, подсказывает нам, что результатом такого исследования было бы в лучшем случае лишь описание имевшихся возможностей.
Остается только добавить, что приведенные выше рассуждения не вытекают из текстов Мк 9.1 и Мф 10. 23, поскольку мы не считаем себя компетентными в вопросах экзогенеза. Мы опирались скорее на внутреннюю логику многогранной истории спасения.
Из этой непосредственно земной жизни рождается при воскресении жизнь духовная. Христос уходит и приходит опять. Перейдя полнотой Духа в новый образ существования, Он в том же Духе создает новую область, в которой встречается с человеком: христианскую внутреннюю жизнь как отдельного человека, так и Церкви. Живя там, Он вызывает к жизни второе творение.
Затем наступают последние дни. Тот же Господь, Который действует внутри нас и в то же время восседает на престоле одесную Отца, творит во времени, пока не придет час, когда Он положит ему конец. Мы прочли об этом конце – о сотрясении всего земного и временного, о суде и о переходе в вечность. И опять Он, Христос, приводит своих, искупленное и завершенное творение, к небесному Отцу. Теперь настает царство Божие, которое могло некогда прийти, но не пришло и с тех пор существовало только в потенции, реализуясь лишь в доброй воле отдельных людей или небольшого числа их и все время находясь под угрозой со стороны царства мира и зла. Христос победоносно осуществил его приход, отмщением за него воздал людям по справедливости и сделал его в процессе завершения смыслом существования. Теперь все – «Царство», все едино во всем.
В ходе наших рассуждений мы уделили много места вопросам и возражениям. Конечно, мы сознавали, что на самые важные из них нельзя ответить доводами рассудка, ибо эти вещи постигаются только в послушании веры, которая, впрочем, сама есть «мудрость и разумение и знание» высшей жизни. Поэтому мы никогда не пытались доказывать самое существенное, но старались вывести Откровение на простор, чтобы увидеть его в правильном свете. Если же пробуждался внутренний протест, то мы не заглушали его, а давали ем у высказаться и искали ответа. Так и здесь, в заключение, да будет поставлен вопрос, касающийся всего: может ли быть что-либо подобное тому, что мы только что вкратце обрисовали? Возможно ли существо, о котором можно сказать подобные вещи?
Если поставить вопрос так, то ответ уже дан. Он заключен в предпосылке, которая ясно звучит в самом вопросе: в истории возможно только то, что возможно человеку. Если дело обстоит так, то того, что здесь утверждается, конечно не может быть. Тогда речь может идти только о переплетении умозрительных построений и легенд, сложившихся вокруг имевшего место исторического факта. Оно отвечает религиозным потребностям отдельного человека, общины, эпохи, но истины в нем нет. Подлинным ядром всего, что сообщается об Иисусе могут быть только человеческий образ и человеческая судьба, и задача исторического исследования заключается в том, чтобы выявить это ядро. Этот взгляд может быть высказан в самых различных формах и с самыми различными оговорками, но мы должны ясно отдавать себе отчет в том, что он неизменно разрушает основу и сущность христианства. Происхождение и содержание христианского сознания – в откровении Бога живого, Которого можно познать только тогда, когда говорит Он Сам. То самое слово, которое Он говорит, окончательная реальность, в которой Он Себя открывает, – это Иисус Христос. Если Христос – живое Откровение всемогущего Бога, то никакая критика не может проникнуть дальше Него. Тогда уже нельзя говорить: таковы границы возможного, а следовательно нужно отбросить и то и другое в Его образе, рисуемом преданиями, – напротив, тогда по отношению к Христу мыслима только одна установка: готовность слушать и слушаться. И не из-за немощи или саморазрушения рассудка, а потому что судить о Христе, исходя из человеческих критериев не имеет смысла.
На такое утверждение можно было бы ответить, что объект этих суждений, Христос веры, несомненно хорош и правилен, но не имеет ничего общего с действительным Иисусом, ибо принадлежит религиозному сознанию, области символов, культа и истолкования действительности, тогда как исторический Иисус представляет собой нечто совсем иное, являя собой объект для научных исследований. Но это – просто повторение первого утверждения. И, как и оно, несовместимо с верой. Подлинный Иисус Христос – Тот, Которого знает подлинная вера. Другого нет. Вера воспринимает подлинного Иисуса Христа, как глаз воспринимает цвет, а ухо – звук. Иисус Христос заведомо апеллирует к вере, независимо от того, ответит человек «да» или «нет», себе во спасение или к погибели. Это положение дел определено самой его сутью и в сущности не нуждается в доказательствах, но все же полезно обратить внимание на одно симптоматичное обстоятельство, а именно – абсолютную незначительность того образа Иисуса, который в качестве «исторического» рассматривается наукой. Если делать это с должной непредвзятостью и с применением надлежащих критериев, то можно изумиться, каким образом Ему приписывают то воздействие, которое имело место в действительности. Христос приходит, чтобы нас искупить. Для этого Он должен нам сказать, Кто есть Бог и что такое перед Ним человек. И сказать это так, чтобы познание открыло нам двери к обращению и дало силы войти в новый мир. О Том, Кто это совершает невозможно судить по-человечески сколько-нибудь основательно. Как только человек берется судить, каким должен или не должен быть Искупитель, он заключает Его в человеческие рамки и сам подпадает под категории реального бытия, а тем самым искупление лишается смысла. Если искупление существует, то оно должно находить себе выражение именно в том, что перед его Провозвестником и Исполнителем человеческое суждение теряет правомочность. И не только потому, что Он слишком велик или слишком глубок, но принципиально – потому что Он Искупитель. Такой Искупитель, который придерживался бы человеческих мерок возможного и подобающего, не стоил бы веры. Это знает каждый, кто хоть что-нибудь понял в том, какого обращения и каких жертв требует христианское существование. Если подлинный Иисус сводится к человеку, хоть бы и самому великому, то лучше нам самым определять свой жизненный путь.
Для Христа нет мерил. Мерила устанавливает Он Сам. О понятиях человека и человеческих возможностей здесь не может быть и речи. Исключены и такие понятия, как гений или основатель религии, равно как и миф или истолковывающий существование образ. Все это только вносит путаницу. Для Христа у нас нет никакой категории. Для Него есть только одно имя, Его собственное, «Иисус Христос», содержание которого раскрывается, когда мы с верою встречаемся с Ним и с любовью за ним следуем.
Только так становится возможным ответ на вопрос, поставленный выше. Как только мы подходим к благовествованию Христа единственным подобающим образом, а именно – с верою, как только мы отказываемся судить по себе и приемлем Его от Него Самого, каждое речение Нового Завета открывает Его нашему взору. Тогда это уже не наше дело – давать Христу имена. Он выступает из области неведомого. Небывалый, Он через Своих посланцев открывает нам ту или иную черту Своего существа, при этом Сам Он превосходит любую характеристику. Он Тот, о Котором говорят авторы синоптических евангелий, и Павел, и Иоанн, и Петр, и Иаков, и Иуда, но любое повествование о Нем – невнятный лепет. Если же у нас появляется чувство, что их высказывания противоречат друг другу, то это означает его – или нашу – неспособность понять, что как раз в этом сказывается невыразимость Христа. Кажущееся противоречие между отдельными речениями и образами помогает ощутить необъятное единство самой сути – необъятное и непостижимое для рассудка, но близкое для трепетной веры и обетованное для блаженного познания в вечности.
По отношению к Христу требуется обращение мышления. Не только обращение воли и действий, но также и мышления. А это обращение заключается в том, что уже не размышляют о Христе, исходя из мира, но принимают Христа, как мерило действительного и возможного и судят о мире, исходя из Него. Это обращение трудно представить себе и еще труднее осуществить. И тем труднее, чем яснее становится с течением времени, что все мирское противоречит ему, и чем большим безумцем представляется каждый, кто на него решается. Но в той мере, в какой мышление делает эту попытку, перед ним открывается реальность, имя которой Иисус Христос. А ею открывается всякая реальность вообще, – лишенная прикрас, но причастная к надежде на новое творение.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
I
Эта книга призвана внести посильный вклад не в научное богословие, а в религиозное самоусовершенствование. Цель ее помочь читателю не только рассуждать и мыслить, но также порывом верующего сердца приблизиться к личности Господа и ощутить искупительную силу Его внутреннего Я. При этом следовало отдать должное и требованиям богословской ясности, то есть прежде всего представить читателю Иисуса Христа Сыном Божиим, ставшим человеком и таким образом вступившим в нашу земную историю.Книга эта возникла однако не так, как обычно возникают произведения такого объема, – она писалась не в часы раздумий за письменным столом, но, как было сказано в предисловии, слагалась из проповедей на воскресных богослужениях в часовне Святого Бенедикта на Шлютерштрассе в Берлине в течение четырех лет. Сначала она стала известна узкому кругу читателей, выходила отдельными фрагментами и только позже, в 1937 году, не без некоторых сомнений была издана книгой. Вследствие всего этого автору лишь постепенно стало ясно, что основная мысль книги, из которой без труда выводится все ее содержание, может быть, не везде выражена с той ясностью или, вернее, с той точностью, с какой ему хотелось бы. Ниже мы постараемся хотя бы отчасти восполнить этот пробел – в надежде, при случае, внести исправления и в книгу.
В последний вечер Иисус говорит в торжественной молитве: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого, Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 6.36). Эту благодать нам и следует испрашивать. С позиций богословского мышления для познания Иисуса Христа необходима и еще она предпосылка, а именно понимание того, что жизнь Иисуса представляет собой не осуществление заранее определенной программы, а подлинную историю. Конечно эта история особого рода, история богочеловечес-кая. В ней вечный Сын Божий в Своей божественной свободе приступает к человеку, – человек же обладает свободой, которая, хотя и всячески ставится под вопрос именно потому, что она человеческая и подвержена влиянию вины с ее последствиями, все же остается свободой, а значит – возможностью ответить на Божий призыв «да» или «нет».
Вся история Ветхого Завета есть ожидание пришествия Мессии, Которому предстояло принести полноту искупления и осуществить Царство Божие. Но для того, чтобы это осуществилось, была необходима и свободная воля людей, притом именно тех людей, которые у Синая обязались пред Богом быть Его народом и выступили тем самым представителями всего человечества.
Принятое решение было отрицательным: избранный народ и, в частности, его руководители отвергли Пришедшего и Его благовествование и, поскольку это было в их силах, способствовали Его уничтожению. Иными словами, произошло то, чего не должно было быть, и что не было необходимо для совершения нашего искупления. Итак, то, что случилось было и остается недопустимым. Не надо пытаться затушевывать этот факт ссылками на Божий замысел, который не вверил бунтовщиков их судьбе, но саму их враждебность превратил в ту форму, в которой осуществилась искупительная Божия воля.
II
Все это необходимо продумать со всей серьезностью веры, чтобы вина бунта против Искупителя, которую совокупно несут все люди, не представляла части предопределенной программы. Божественно-свободное дело искупления тех, кто тогда принимал решение, показалось бы тогда естественным, необходимым ходом истории – однако это опасность, которая особенно велика в наше время, всюду усматривающая закономерности и тем самым старающаяся удалить из истории свободу и ответственность.Иногда создается впечатление, что в христианском мышлении эта опасность уже стала фактом, – по той логике, которая рассматривает и первый человеческий бунт в раю как неизбежное развитие. Искупительная жизнь Христа достигла апогея в Его смерти и ею получила свое окончательное определение. Искупитель отныне и навеки – «Распятый». Этот факт, особо подчеркнутый проповедью Апостола Павла, так укрепился в сознании верующих, что конкретная форма, в которой совершилось искупление, а именно попытка врагов Иисуса Его уничтожить – второй бунт человека, после первого в раю, – кажется неизбежной. Таким пониманием искупления в наших глазах и в нашем чувстве сглаживается ужас содеянного. А вместе с тем забывается и то, что в противоположность всем мифологическим или психологическим представлениям об искуплении составляет отличительную черту христианина, а именно – его историчность.
Тем, что вечный Сын вступил в историю, Он сделал Свое смирение готовым к абсолютному послушанию (Евр 10.5-9). Повеление быть послушным дает Отец – да и кто другой мог бы его дать? – но конкретную форму это повеление получает, опять-таки по воле Отца, через исторический ход событий, т.е. через поведение людей. «Образ раба» (Флп 2.7)– Сына Божия, властвующего в то же время над миром – порождается тем, что человеческое решение должно определить исторический ход искупительных событий, а тем самым и форму искупления. И вот ее определяют судебный процесс и приговор, вынесенный облеченными властью людьми, – ужасающее выражение сверхъестественного бесстыдства, с которым человек сыграл свою роль и употребил во зло свою свободу, но также и выражение абсолютного смирения, с которым Владыка истории пошел путем послушания.
Как бы ни сложились однако жизнь Иисуса и Его земная судьба, сущностью искупительного дела было бы при всех условиях исполнение этого послушания.
Значение искупительного страдания не преуменьшается пониманием того, что крестная смерть могла бы миновать Его, если бы те, к кому был обращен призыв, приняли его с верой. Ибо не было ли все существование Искупителя сплошным страданием? Нести в себе святость Сына Божия и жить в заблудшем и извращенном мире – этот элемент непреходящего страдания присутствовал в каждом мгновении Его жизни и превращал ее в жертву, свершавшуюся в послушание Отцу, пославшему Его в мир.
III
Именно на этот факт мы хотели обратить внимание читателя. Кроме того, мы поставили вопрос, который задается редко: что произошло бы, если бы люди приняли Искупителя? Этим мы стремимся не искусственно конструировать ненужную гипотезу, а высвободить взор читателя, скованный фактами отрицательного отношения людей к крестной смерти Христа.Скованность эта нередко настолько господствует над чувствами верующих, словно отвержение, суд и крест представляют собой проявление неотвратимого рока. Нужно было открыть глаза читателю на небыва-лость, нет, чудовищность того, что произошло.
К тому же этот вопрос помогает, возвращая нас к уже затронутой выше мысли, прояснить другое событие, которого не должно было бы быть никогда, которого могло бы не быть и которое, однако, произошло, определив собою весь дальнейший ход истории: мы имеем в виду бунт первого человека в раю. Мысль все время подвергается искушению рассматривать первородный грех так, точно он должен был произойти по необходимости, точно он был первым шагом из детски незрелого состояния в реальную историю. Совершившийся факт со всей его необратимостью легко вызывает ощущение предопределенности, заведомой необходимости. Самые разные теории стараются обосновать эту предполагаемую необходимость, и тогда все, более или менее сознательно, растворяется в некоем «процессе». Это происходит при нехристианском подходе, – например, в идеалистических исследованиях истории и в позитивистских теориях развития личности. Это подсознательно проявляется также и в том, как христиане подчас представляют себе дела человеческие в их развитии.
Чтобы воспрепятствовать этому, чтобы сохранить ощущение невообразимости случившегося, богословы ставят вопрос: а не могли бы человеческая жизнь и человеческая судьба существовать и без этой вины? Не могло ли и без нее сложиться полноценное человеческое существование? Не было ли бы именно это подлинным существованием, угодным Богу, согласно Его творческому замыслу? Посредством такого вспомогательного вопроса мыслитель принуждает себя видеть в первородном грехе то, чем он был: дело человеческой свободы, ужасное именно как таковое, а с другой стороны – понимать Божий ответ, как проявление невообразимого великодушия: не отбрасывать человека, но поддержать его таким, каким он был. Собственно, следовало бы сказать: понимать этот ответ как дело таинственного смирения, в силу которого Тот, Кто стоит выше всякой истории, позволил историческим деяниям людей вовлечь себя в земную историю.
Как уже сказано, того же самого следовало достичь в отношении второго решения, совершившегося не в «начале», но в «полноте времен».
По сути нашей книги сделать это можно было однако лишь в кратком изложении. Проблема пророчества не возвещает какой-либо программы, но, исходя из истории, взывает к человеческой свободе, показывая ее возможные решения; говорит о Мессии как о «Господе Славы», но также и как о «муже скорбей»... Вопросы о сущности Царства Божия и способе его «пришествия» – причем понятия «последнего времени» и «исполнения времен» оказываются во взаимоотношении, которое не так легко поддается выяснению – нуждались бы в подробном рассмотрении. В книге это можно было сделать только намеками, которые в некоторых случаях могут приводить к недоразумениям.
IV
Итак, вот что мы имели в виду: если бы люди, точнее говоря, участники Синайского Союза-Завета в качестве представителей всего человечества, т.е. избранный народ и его руководители, – приняли Христово благовестив и уверовали в него, то совершилось бы именно то, что им возвещалось: «Приблизилось Царствие Божие – покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1.15). Царство Божие «пришло» бы, оно вошло бы в историческую действительность.Но это еще не было бы тем пришествием Царства, которое должно произойти «в конце времен» (Мф 24.3)и будет связано с возвращением Христа для суда и концом истории. Это было бы пришествием, соответствующим «исполнению времен» и начинающим, в пределах земного времени, новую историю, а именно – историю христианскую, которая тогда, при новых предпосылках, заново осуществлялась бы в каждом отдельном человеке, так как речь идет об истории спасения, т.е. о внутренней жизни личности. При этом произошло бы все то, что составляет христианскую историю: Сошествие Святого Духа, рождение Церкви, труд Апостолов и их преемников, распространение Царства по всей земле и так далее. Но все имело бы иной характер – также, как жизнь человека «в раю» содержала бы все, что вытекает из сущности человека и мира, но в послушании Богу и в согласованности с Его благодатью, без тех последствий, которые имело грехопадение. В назначенный Отцом срок пред-вещенное осуществилось бы, Господь пришел бы вторично и свершил бы суд. Наступило бы Царствие Божие, совпадающее с концом времен, торжество Божией воли во всем сущем и преобразование всего творения, образами которого являются Небесный град, вечный брачный пир и обетования семи посланий (Откр 2.3).
V
Конечно, подобным рассуждениям присуща некоторая искусственность, возникающая всегда, когда мысль всерьез обращается к свободе, вопрошая: как же произошло то, что не должно было, не имело права происходить, но все же произошло и определило ход истории?То же относится и к вопросу о том, каким образом пророчества возвещают нам грядущее, как искажается временная перспектива, сближаются времена и сроки, переплетаются различные возможности. Это находит свое отражение, в частности, и в словах Воскресшего на пути в Эммаус (Лк 24.25-26).
И еще один вопрос: как же могло так случиться, что люди Его отвергли? Это решение тоже принималось в истории, оно не было заранее запланировано, предопределено; но с другой стороны его не назовешь и неожиданным, внезапным или иррациональным. Оно созревало так, как вообще созревают решения в истории – в переплетении самых различных событий, мотивов и тенденций.
Чтобы дать ответ на эти и другие вопросы, нам пришлось бы очень подробно рассматривать события, точно выяснять мотивы, обусловившие каждое из них, определить их отношение к божественной верности Искупителя и т.п. Однако, сам характер источника, с которым мы имеем дело, подсказывает нам, что результатом такого исследования было бы в лучшем случае лишь описание имевшихся возможностей.
Остается только добавить, что приведенные выше рассуждения не вытекают из текстов Мк 9.1 и Мф 10. 23, поскольку мы не считаем себя компетентными в вопросах экзогенеза. Мы опирались скорее на внутреннюю логику многогранной истории спасения.