Страница:
4 И кто проскользнет за пределы неба,
Не свободится от царя Варуны.
Соглядатаи неба[561] близятся неуклонно.
Тысячеглазые, смотрят они через всю землю.
5 Царь Варуна надзирает за всем,
Что внутри двух миров, и за всем, что вне.
У него сочтены все мгновенья людских очей,
Он учитывает их, как игрок в кости – очки.
6 Эти путы твои, о Варуна, числом семижды семь,
Стоят трояко расслабленные, сверкающие.
Да свяжут они того, кто говорит ложь!
А кто выскажет правду, да отпустят они того!
7 Сотнею пут обвяжи его, Варуна!
Да не спасется от тебя говорящий ложь!
Да сидит негодяй, свесив живот[562],
Распавшийся в стороны, как бочка без обруча!
8 Варуна продольный, Варуна поперечный,
Варуна здешний, Варуна чужестранный,
Варуна божественный, Варуна человеческий,-
9 Всеми путами Варуны я обвязываю тебя,
О такой-то, из такой-то семьи, сын такой-то[563].
Всех их я предназначаю тебе!
Перевод выполнен но изданию: «Atharvaveda-samhita», hrsg, von R. Roth and W. D. Whitney, Berlin, 1856.
Из «Брахман»
Творение[561]
Потоп[570]
Поучение Дхиры[574]
Пуруравас и Урваши[577]
Шунахшепа[585]
«Поистине, все желают сына:
И мудрые люди, и невежды.
Какую же пользу приносит сын?
Скажи мне об этом, о Нарада».
На один стих Нарада ответил десятью:
«Отец, который увидит лицо
Живого, рожденного им сына,
Сыном выплачивает свой долг
И достигает бессмертия в сыне.
Много есть радостей на земле,
Много – в мирах огня и воды.
Но нет выше радости у людей
Той, что отец обретает в сыне.
Издавна с помощью сына отцы
Преодолевают густую тьму;
Ибо от «я» рождается «я»,
И сын – словно ладья в океане.
Что толку в грязи? В антилоповой шкуре?
В волосах нечесаных? В умерщвлении плоти?[588]
Желайте, брахманы, себе сына!
Лишь он для вас безупречное благо.
Источник жизни – пища, дом – защита,
Богатство – блеск дает, женитьба – скот[589],
Жена – наш друг, источник скорби – дочь,
А сын – сиянье света в верхнем небе!
Муж, входящий в свою жену,
Входит семенем в материнское лоно
И, обретя в ней другую жизнь,
На десятый месяц рождается снова[590].
Жену тогда называют женой,
Когда в ней муж рождается снова.
Она – родительница, она – рождение,
В ней сохраняется его семя.
Боги и мудрецы святые
Наделили ее великим блеском;
И боги так сказали людям:
Жена – это ваша вторая матерь!
Бездетному недоступно небо -
Это ведомо каждому зверю,
Потому в обычае у всех животных,
Что сын мать и сестру покрывает.
Вот путь широкий, исполненный счастья,
Им беспечально идут родившие сына.
Путь этот ведают звери и птицы,
Потому случаются они с матерями».
Так сказал Харишчандре Нарада.
Родился у Харишчандры сын по имени Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Вот родился у тебя сын; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда ему больше десяти дней от роду. Исполнится десять дней моему сыну, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот исполнилось Рохите десять дней, и сказал Харишчандре Варуна: «Твоему сыну уже десять дней; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него прорежутся зубы. Прорежутся зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него выпадут зубы. Выпадут зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».—«Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот выпали у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына уже выпали зубы, принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него вновь прорежутся зубы. Прорежутся вновь зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна
Вот вновь прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына вновь прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Лишь тогда можно кшатрия принести в жертву[591], когда он станет способен владеть оружием. Овладеет оружием мой сын, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот овладел оружием Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Твой сын уже овладел оружием, принеси его мне в жертву!» – «Хорошо,– ответил Харишчандра и обратился к Рохите с такими словами: – Сынок, вот тот, кто дал мне тебя. Теперь я должен принести тебя ему в жертву».
«Нет!» – воскликнул Рохита, взял свой лук и убежал в лес. И он прожил в лесу один год.
Не свободится от царя Варуны.
Соглядатаи неба[561] близятся неуклонно.
Тысячеглазые, смотрят они через всю землю.
5 Царь Варуна надзирает за всем,
Что внутри двух миров, и за всем, что вне.
У него сочтены все мгновенья людских очей,
Он учитывает их, как игрок в кости – очки.
6 Эти путы твои, о Варуна, числом семижды семь,
Стоят трояко расслабленные, сверкающие.
Да свяжут они того, кто говорит ложь!
А кто выскажет правду, да отпустят они того!
7 Сотнею пут обвяжи его, Варуна!
Да не спасется от тебя говорящий ложь!
Да сидит негодяй, свесив живот[562],
Распавшийся в стороны, как бочка без обруча!
8 Варуна продольный, Варуна поперечный,
Варуна здешний, Варуна чужестранный,
Варуна божественный, Варуна человеческий,-
9 Всеми путами Варуны я обвязываю тебя,
О такой-то, из такой-то семьи, сын такой-то[563].
Всех их я предназначаю тебе!
Перевод выполнен но изданию: «Atharvaveda-samhita», hrsg, von R. Roth and W. D. Whitney, Berlin, 1856.
Из «Брахман»
Творение[561]
1. В начале мира Праджапати, поистине, был один. Он подумал: «Как мне продолжить себя?». И он напряг свои силы и воспламенил свой дух. Изо рта своего он породил Агни. Он породил его изо рта, поэтому Агни – пожиратель пищи. Кто знает, что Агни пожиратель пищи, у того никогда не будет недостатка в пище.
2. Праджапати породил его первым из богов. Оттого имя ему Агни: ведь, поистине. Агни то же, что Агри[562], а Агри означает «первый». Первым рожденный, он первый и пошел; а о том, кто идет первым, говорят, что он идет впереди других. Такова природа этого Агни.
3. Праджапати подумал: «Я сотворил Агни пожирателем пищи. Но, поистине, здесь нет иной пищи, кроме меня самого, а меня он не должен пожрать!» В ту пору земля была голой, и на ней не было ни травы, ни деревьев. Вот что заботило ум Праджапати.
4. Тут Агни разинул пасть и повернулся к нему, и от испуга Праджапати утратил свою Силу. Сила же его – Речь; значит, утратил он Речь. Тогда Праджапати задумал принести жертву. Он потер рукою руку, и, когда он тер, обе его ладони лишились волос. Он добыл при этом жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
5. Эта жертва не принесла Праджапати покоя, потому что была смешана с волосами. Он воскликнул: «Оша – сожги! Дхая – выпей!» – и пролил ее в огонь. Из нее появились на свет растения; вот почему имя им – ошадхая, что и означает «растения». Во второй раз потер Праджапати рукой об руку и добыл еще одну жертву: жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
6. Эта жертва принесла покой Праджапати. Однако он не знал, пролить ее в огонь или нет, но его Сила сказала ему: «Соверши возлияние!» Тогда Праджапати понял, что это собственная – «сва» – его сила говорит – «аха» – ему, и, возгласив: «Сваха!»[563] – совершил жертву. Вот почему с тех пор приносят жертвы, возглашая: «Сваха!» Из этом жертвы взошел на небе Тот, кто все согревает[564], затем появился Тот, кто всюду веет[566], и тогда Агни отступил от Праджапати.
7. Так, принеся жертву, Праджапати продолжил себя и спасся от Агни-Смерти, готового его пожрать. Кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне – агнихотру, тот продолжает себя, как продолжил себя Праджапати, и так же, как он, спасает себя от Агни-Смерти, готового пожрать его.
8. И когда он умирает, когда возлагают его на огонь, из огня он возрождается вновь, потому что огонь сжигает одно лишь его тело. Как он появляется на свет от отца и матери, так рождается он вновь от огня. Но, поистине, навечно теряет жизнь тот, кто не совершает агнихотры[566]. Поэтому непременно должно ее совершать...
10. ...Так родились герои среди богов: Агни-огонь, Вайю-ветер и Сурья-солнце. Кто знает этих героев среди богов, у того самого родится сын-герой.
11. Агни, Вайю и Сурья сказали: «Мы появились в мире вслед за Отцом Праджапати. Давайте же сотворим существо, которое появится вослед нам». Очертив чертою место, где они стояли, они начали слагать песнопения – гаятри[567], но лишенные слога «хин»[568]. И черта, проведенная ими, стала океаном, а место, где слагали они песнопения,– землей.
12. Окончив песнопения, боги пошли на восток, но сказали: «Мы вернемся!» На пути встретилась им возникшая из тех песнопений корова, и, завидев их, она произнесла слог «хин». Боги поняли, что слог «хин» принадлежит гимну-саману[569], и их песнопение, которое прежде лишено было слога «хин»,– теперь, поистине, стало саманом. Этот слог «хин», принадлежащий саману, был заключен в корове; потому корова дает пропитание, нужное для жизни. И всегда имеет пропитание тот, кто знает, что слог «хин», принадлежащий саману, заключен в корове.
13. Боги сказали: «Поистине, породив корову, мы произвели на свет Благо. Корова не что иное, как жертвоприношение, потому что нельзя совершить жертвоприношения без нее. И она же – пища, потому что всякая пища – от коровы»...
15. ...Эту корову возжелал Агни и сказал: «Да будет она мне парой!» Он соединился с ней и излил в нее свое семя, ставшее ей молоком. Оттого, хотя мясо коровы сырое, молоко в ней будто вареное, ибо молоко – это семя Агни. Оттого и у черной коровы и у бурой – молоко белое, ибо молоко – это семя Агни, яркое, словно огонь. Оттого, когда доишь корову, молоко ее изливается теплым, ибо молоко – это семя Агни.
16. Боги сказали: «Давайте принесем это молоко в жертву! Но кому из нас первому мы принесем его в жертву?» – «Мне», – сказал Агни. «Мне», – сказал Вайю. «Мне», – сказал Сурья. И они не могли прийти к согласию. Не придя к согласию, они решили: «Пойдем к Отцу Праджапати. Пусть он скажет, кому в жертву первому принести это молоко. Как он скажет, пусть так и будет». Они пришли к Отцу Праджапати и спросили: «Кому из нас в жертву первому должно принести это молоко?»
17. Праджапати ответил: «Агни! Ибо Агни тотчас возродит свое семя, а тогда возродитесь и вы. Затем тебе,– сказал он Сурье.– А остальное получит Тот, кто всюду веет». Так и по сей день совершают жертвоприношения: вечером – Агни, утром – Сурье, а что остается, получает Тот, кто всюду веет.
18. Принеся жертву, эти боги вновь обрели рождение, каким родились они вначале, и вновь одержали победу, какую уже одержали. Агни завоевал этот мир, Вайю– воздух, а Сурья – небо. Кто, зная это, совершает агнихотру, получает то же рождение, что и боги, одерживает ту же победу, что и они. И становится причастным пх мирам тот, кто, зная это, совершает агнихотру. Поэтому непременно должно ее совершать.
2. Праджапати породил его первым из богов. Оттого имя ему Агни: ведь, поистине. Агни то же, что Агри[562], а Агри означает «первый». Первым рожденный, он первый и пошел; а о том, кто идет первым, говорят, что он идет впереди других. Такова природа этого Агни.
3. Праджапати подумал: «Я сотворил Агни пожирателем пищи. Но, поистине, здесь нет иной пищи, кроме меня самого, а меня он не должен пожрать!» В ту пору земля была голой, и на ней не было ни травы, ни деревьев. Вот что заботило ум Праджапати.
4. Тут Агни разинул пасть и повернулся к нему, и от испуга Праджапати утратил свою Силу. Сила же его – Речь; значит, утратил он Речь. Тогда Праджапати задумал принести жертву. Он потер рукою руку, и, когда он тер, обе его ладони лишились волос. Он добыл при этом жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
5. Эта жертва не принесла Праджапати покоя, потому что была смешана с волосами. Он воскликнул: «Оша – сожги! Дхая – выпей!» – и пролил ее в огонь. Из нее появились на свет растения; вот почему имя им – ошадхая, что и означает «растения». Во второй раз потер Праджапати рукой об руку и добыл еще одну жертву: жертвенное масло и жертвенное молоко, но, поистине, и то и другое по сути своей не что иное, как молоко.
6. Эта жертва принесла покой Праджапати. Однако он не знал, пролить ее в огонь или нет, но его Сила сказала ему: «Соверши возлияние!» Тогда Праджапати понял, что это собственная – «сва» – его сила говорит – «аха» – ему, и, возгласив: «Сваха!»[563] – совершил жертву. Вот почему с тех пор приносят жертвы, возглашая: «Сваха!» Из этом жертвы взошел на небе Тот, кто все согревает[564], затем появился Тот, кто всюду веет[566], и тогда Агни отступил от Праджапати.
7. Так, принеся жертву, Праджапати продолжил себя и спасся от Агни-Смерти, готового его пожрать. Кто, зная это, совершает жертвоприношение на огне – агнихотру, тот продолжает себя, как продолжил себя Праджапати, и так же, как он, спасает себя от Агни-Смерти, готового пожрать его.
8. И когда он умирает, когда возлагают его на огонь, из огня он возрождается вновь, потому что огонь сжигает одно лишь его тело. Как он появляется на свет от отца и матери, так рождается он вновь от огня. Но, поистине, навечно теряет жизнь тот, кто не совершает агнихотры[566]. Поэтому непременно должно ее совершать...
10. ...Так родились герои среди богов: Агни-огонь, Вайю-ветер и Сурья-солнце. Кто знает этих героев среди богов, у того самого родится сын-герой.
11. Агни, Вайю и Сурья сказали: «Мы появились в мире вслед за Отцом Праджапати. Давайте же сотворим существо, которое появится вослед нам». Очертив чертою место, где они стояли, они начали слагать песнопения – гаятри[567], но лишенные слога «хин»[568]. И черта, проведенная ими, стала океаном, а место, где слагали они песнопения,– землей.
12. Окончив песнопения, боги пошли на восток, но сказали: «Мы вернемся!» На пути встретилась им возникшая из тех песнопений корова, и, завидев их, она произнесла слог «хин». Боги поняли, что слог «хин» принадлежит гимну-саману[569], и их песнопение, которое прежде лишено было слога «хин»,– теперь, поистине, стало саманом. Этот слог «хин», принадлежащий саману, был заключен в корове; потому корова дает пропитание, нужное для жизни. И всегда имеет пропитание тот, кто знает, что слог «хин», принадлежащий саману, заключен в корове.
13. Боги сказали: «Поистине, породив корову, мы произвели на свет Благо. Корова не что иное, как жертвоприношение, потому что нельзя совершить жертвоприношения без нее. И она же – пища, потому что всякая пища – от коровы»...
15. ...Эту корову возжелал Агни и сказал: «Да будет она мне парой!» Он соединился с ней и излил в нее свое семя, ставшее ей молоком. Оттого, хотя мясо коровы сырое, молоко в ней будто вареное, ибо молоко – это семя Агни. Оттого и у черной коровы и у бурой – молоко белое, ибо молоко – это семя Агни, яркое, словно огонь. Оттого, когда доишь корову, молоко ее изливается теплым, ибо молоко – это семя Агни.
16. Боги сказали: «Давайте принесем это молоко в жертву! Но кому из нас первому мы принесем его в жертву?» – «Мне», – сказал Агни. «Мне», – сказал Вайю. «Мне», – сказал Сурья. И они не могли прийти к согласию. Не придя к согласию, они решили: «Пойдем к Отцу Праджапати. Пусть он скажет, кому в жертву первому принести это молоко. Как он скажет, пусть так и будет». Они пришли к Отцу Праджапати и спросили: «Кому из нас в жертву первому должно принести это молоко?»
17. Праджапати ответил: «Агни! Ибо Агни тотчас возродит свое семя, а тогда возродитесь и вы. Затем тебе,– сказал он Сурье.– А остальное получит Тот, кто всюду веет». Так и по сей день совершают жертвоприношения: вечером – Агни, утром – Сурье, а что остается, получает Тот, кто всюду веет.
18. Принеся жертву, эти боги вновь обрели рождение, каким родились они вначале, и вновь одержали победу, какую уже одержали. Агни завоевал этот мир, Вайю– воздух, а Сурья – небо. Кто, зная это, совершает агнихотру, получает то же рождение, что и боги, одерживает ту же победу, что и они. И становится причастным пх мирам тот, кто, зная это, совершает агнихотру. Поэтому непременно должно ее совершать.
Потоп[570]
1. Однажды утром принесли Ману воды для омовения, как и теперь ее приносят, чтобы омыть руки. А когда он омывался, в руки его попала рыба.
2. Рыба сказала: «Вырасти меня, и я спасу тебя». – «От чего же ты спасешь меня?» – «Будет потоп, который унесет с собой все живое. От него я тебя спасу». – «Как же тебя вырастить?»
3. Она ответила: «Пока мы малы, нам отовсюду грозит гибель: рыба пожирает рыбу. Помести меня сначала в кувшин с водою, а когда он станет мне тесен, выкопай яму и содержи меня в ней. Когда же и она станет тесной, пусти меня в море. Тогда не страшна мне будет никакая опасность».
4. Вскоре она выросла и стала громадной рыбой, потому что росла очень быстро. Она сказала: «В такой-то и такой-то год будет потоп. Потому снаряди корабль и жди меня. А когда потоп начнется, взойди на корабль, и я тебя спасу».
5. Вырастив рыбу, как она его о том просила, Ману отпустил ее в море. И в тот самый год, какой она назвала, он снарядил корабль и стал ее поджидать. Лишь только потоп начался, взошел Ману на корабль, и тогда приплыла к нему рыба. К рогу ее он привязал веревку от своего корабля, и так привела его рыба к Северной горе.
6. Рыба сказала: «Я спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву; а когда будешь на горе, смотри, чтобы тебя не смыло водою. Лишь только вода начнет спадать, и ты сходи вслед за нею». И вот шаг за шагом Ману сошел вниз. С тех пор этот склон Северной горы называется «Маноравасарпана» – «Схождение Ману». Тем временем потоп унес с собой все живое, и Ману остался на земле один.
7. Желая иметь потомство, он жил, восхваляя богов и предаваясь покаянию. Однажды он замешал на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог и принес жертву. Спустя год из этой жертвы восстала девушка; у нее было крепкое тело, но ноги оставляли масляный след. Повстречали девушку Митра и Варуна[571].
8. Они спросили ее: «Кто ты?» «Я – дочь Ману». – «Скажи, что наша!» – «Нет,– сказала она, – я принадлежу тому, кто дал мне жизнь». Тогда они пожелали, чтобы и им принадлежала часть ее. Согласилась она или не согласилась, но прошла мимо и пришла к Ману.
9. Он спросил ее: «Кто ты?» – «Я – твоя дочь!» – «Как же, прекрасная, ты можешь быть моей дочерью?» Она ответила: «Ты дал мне жизнь той жертвой, которую совершил, замешав на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог. Я – Благословение. Пользуйся мною, когда станешь приносить жертву, и если будешь мною пользоваться, будешь богат скотом и потомством. И какое бы желание ты чрез меня ни высказал, любое – исполнится». Согласно ее словам, стал пользоваться ею Ману посредине жертвоприношения; середина же его – между обрядами, которыми оно начинается и которыми завершается.
10. Вместе с нею жил Ману и, желая иметь потомство, восхвалял богов и предавался покаянию. Он сотворил с нею род человеческий, который и есть «Род Ману»[572]. И какое бы желание он чрез нее ни высказывал, любое – исполнялось.
11. Эта дочь Ману по сути своей не кто иная, как Ида[573]. Кто, зная это, совершает обряд «Ида», тот продолжает род, порожденный Ману. И какое бы желание он при этом ни высказал, любое – исполняется.
2. Рыба сказала: «Вырасти меня, и я спасу тебя». – «От чего же ты спасешь меня?» – «Будет потоп, который унесет с собой все живое. От него я тебя спасу». – «Как же тебя вырастить?»
3. Она ответила: «Пока мы малы, нам отовсюду грозит гибель: рыба пожирает рыбу. Помести меня сначала в кувшин с водою, а когда он станет мне тесен, выкопай яму и содержи меня в ней. Когда же и она станет тесной, пусти меня в море. Тогда не страшна мне будет никакая опасность».
4. Вскоре она выросла и стала громадной рыбой, потому что росла очень быстро. Она сказала: «В такой-то и такой-то год будет потоп. Потому снаряди корабль и жди меня. А когда потоп начнется, взойди на корабль, и я тебя спасу».
5. Вырастив рыбу, как она его о том просила, Ману отпустил ее в море. И в тот самый год, какой она назвала, он снарядил корабль и стал ее поджидать. Лишь только потоп начался, взошел Ману на корабль, и тогда приплыла к нему рыба. К рогу ее он привязал веревку от своего корабля, и так привела его рыба к Северной горе.
6. Рыба сказала: «Я спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву; а когда будешь на горе, смотри, чтобы тебя не смыло водою. Лишь только вода начнет спадать, и ты сходи вслед за нею». И вот шаг за шагом Ману сошел вниз. С тех пор этот склон Северной горы называется «Маноравасарпана» – «Схождение Ману». Тем временем потоп унес с собой все живое, и Ману остался на земле один.
7. Желая иметь потомство, он жил, восхваляя богов и предаваясь покаянию. Однажды он замешал на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог и принес жертву. Спустя год из этой жертвы восстала девушка; у нее было крепкое тело, но ноги оставляли масляный след. Повстречали девушку Митра и Варуна[571].
8. Они спросили ее: «Кто ты?» «Я – дочь Ману». – «Скажи, что наша!» – «Нет,– сказала она, – я принадлежу тому, кто дал мне жизнь». Тогда они пожелали, чтобы и им принадлежала часть ее. Согласилась она или не согласилась, но прошла мимо и пришла к Ману.
9. Он спросил ее: «Кто ты?» – «Я – твоя дочь!» – «Как же, прекрасная, ты можешь быть моей дочерью?» Она ответила: «Ты дал мне жизнь той жертвой, которую совершил, замешав на воде топленое масло, кислое молоко, сметану и творог. Я – Благословение. Пользуйся мною, когда станешь приносить жертву, и если будешь мною пользоваться, будешь богат скотом и потомством. И какое бы желание ты чрез меня ни высказал, любое – исполнится». Согласно ее словам, стал пользоваться ею Ману посредине жертвоприношения; середина же его – между обрядами, которыми оно начинается и которыми завершается.
10. Вместе с нею жил Ману и, желая иметь потомство, восхвалял богов и предавался покаянию. Он сотворил с нею род человеческий, который и есть «Род Ману»[572]. И какое бы желание он чрез нее ни высказывал, любое – исполнялось.
11. Эта дочь Ману по сути своей не кто иная, как Ида[573]. Кто, зная это, совершает обряд «Ида», тот продолжает род, порожденный Ману. И какое бы желание он при этом ни высказал, любое – исполняется.
Поучение Дхиры[574]
1. Дхира, сын Шатапарны, пришел к Махашале Джабале[575], Махашала спросил его: «Какое знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Речь».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет речью,– ответил Дхира– и речь его не покинет».
2. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Зрение».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет зрением,– ответил Дхира,– и зрение его не покинет».
3. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Разум». —«Что станется с тем, кто познает этого Агни?»– «Он овладеет разумом,– ответил Дхира,– и разум его не покинет».
4. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?».– «Он – Слух».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет слухом,– ответил Дхира,– и слух его не покинет».
5. «Ты Знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – все, что ни есть на свете; такого Агни я знаю». Тогда Махашала сошел к Дхире и сказал: «Этому Агни научи меня, высокочтимый!»
6. Тот ответил: «Поистине, Агни – это дыхание. Ибо когда человек спит, речь его умирает в дыхании, и зрение умирает в дыхании, и разум, и слух. А когда человек пробуждается, все они возникают вновь из дыхания. Это о нашей сути.
7. А вот – о богах. Будучи речью, Агни – это Огонь; будучи зрением, он – Солнце; будучи разумом,– Луна; будучи слухом – Страны света; а будучи дыханием, он – Ветер, который всюду веет.
8. Когда огонь уходит ввысь, тогда он, поистине, исчезает в ветре. И оттого, что он исчезает в ветре, о нем говорят: «Развеялся». Когда же заходит солнце, оно тоже погружается в ветер, и луна погружается в ветер, и страны света зиждутся на ветре и из ветра появляются вновь. И когда тот, кто знает это, уходит из нашего мира, своей речью он сливается с Огнем, зрением – с Солнцем, разумом – с Луной, слухом – со Странами света[576], дыханием – с Ветром. А растворившись в них, он становится тем из этих божеств, каким пожелает, и обретает покой».
2. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Зрение».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет зрением,– ответил Дхира,– и зрение его не покинет».
3. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – Разум». —«Что станется с тем, кто познает этого Агни?»– «Он овладеет разумом,– ответил Дхира,– и разум его не покинет».
4. «Ты знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?».– «Он – Слух».– «Что станется с тем, кто познает этого Агни?» – «Он овладеет слухом,– ответил Дхира,– и слух его не покинет».
5. «Ты Знаешь Агни,– сказал Махашала.– Какое еще знание ты принес мне?» – «Я знаю Агни».– «Кто тот Агни, которого ты знаешь?» – «Он – все, что ни есть на свете; такого Агни я знаю». Тогда Махашала сошел к Дхире и сказал: «Этому Агни научи меня, высокочтимый!»
6. Тот ответил: «Поистине, Агни – это дыхание. Ибо когда человек спит, речь его умирает в дыхании, и зрение умирает в дыхании, и разум, и слух. А когда человек пробуждается, все они возникают вновь из дыхания. Это о нашей сути.
7. А вот – о богах. Будучи речью, Агни – это Огонь; будучи зрением, он – Солнце; будучи разумом,– Луна; будучи слухом – Страны света; а будучи дыханием, он – Ветер, который всюду веет.
8. Когда огонь уходит ввысь, тогда он, поистине, исчезает в ветре. И оттого, что он исчезает в ветре, о нем говорят: «Развеялся». Когда же заходит солнце, оно тоже погружается в ветер, и луна погружается в ветер, и страны света зиждутся на ветре и из ветра появляются вновь. И когда тот, кто знает это, уходит из нашего мира, своей речью он сливается с Огнем, зрением – с Солнцем, разумом – с Луной, слухом – со Странами света[576], дыханием – с Ветром. А растворившись в них, он становится тем из этих божеств, каким пожелает, и обретает покой».
Пуруравас и Урваши[577]
1. Апсара[578] Урваши полюбила Пурураваса[579], сына Иды. Когда он стал ей мужем, она сказала ему: «Трижды в день ты волен разить меня камышовым своим жезлом, но не ложись со мной против моей воли и не являйся мне обнаженным. Таков обычай у нас, женщин».
2. Долго оставалась Урваши с Пуруравасом и спустя много времени зачала от него сына. Тогда гандхарвы[580] сказали друг другу: «Слишком долго живет Урваши среди людей. Поищем средства, как нам вернуть ее». Знали гандхарвы, что к ложу Урваши привязаны овца с двумя барашками, и вот одного из барашков они похитили.
3. Зарыдала Урваши: «Ах, украли у меня сыночка! Будто нет у меня защитника, будто нет мужа!» Гандхарвы похитили второго. И снова так же зарыдала Урваши.
4. Тогда Пуруравас подумал. «Как же нет у нее защитника, как же нет мужа, когда я здесь!» И голым, как был, соскочил с ложа; он думал, что уже нет времени надевать платье. Тут бросили гандхарвы молнию, и, словно при свете дня, Урваши увидела его обнаженным. В тот же миг воскликнула она: «Ухожу к себе!» – и исчезла. А Пуруравас, горестно стеная: «Увы, она исчезла! » – стал скитаться по Курукшетре[581]. Там он проходил мимо озера по имени Аньятахплакша, а в озере, приняв вид лебедей, плескались апсары.
5. Узнав Пурураваса, Урваши сказала подругам: «Вот человек, с которым я жила». Те спросили: «Не показаться ли нам ему?» Согласилась Урваши, и апсары предстали пред Пуруравасом.
6. Среди них он узнал Урваши и стал молить ее:
«О жена! Не уходи, жестокая сердцем!
Пусть слова наши устремятся друг к другу!
Ведь если теперь наши мысли скроем,
Они лишат нас радости и в грядущем!»
«Не уходи! Дай поговорить с тобою!» – вот что он хотел ей сказать.
7. Ему ответила Урваши:
«К чему мне теперь говорить с тобою?
Я прошла, как утренняя заря проходит.
Иди обратно домой, Пуруравас!
Словно ветер я: меня не удержишь!»
«Ты не исполнил нашего уговора. И теперь ты меня не удержишь. Возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.
8. Удрученный, сказал ей Пуруравас:
«Любимец богов исчезнет и не вернется,
Сегодня скроется в дальней дали.
Да отыщет покой он в лоне Смерти!
Да сожрут его свирепые волки!»
«Тот, кто был любимцем богов, сегодня либо удавится, либо исчезнет, либо его сожрут волки или собаки», – вот что он хотел ей сказать.
9. Ему ответила Урваши:
«Не умирай, не исчезай, Пуруравас!
Не становись диких волков добычей!
Нельзя полагаться на дружбу женщин,
Сердце женщины – сердце гиены!»
«Не отчаивайся! Нельзя полагаться на дружбу женщин; возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.
10 «Когда жила я женщиной среди смертных
И четыре осени проводила там ночи,
Раз на дню я съедала горшок сливок
И пресыщена ими по сию пору».
Этот разговор Пурураваса и Урваши пересказывают знатоки «Ригведы» в пятнадцати стихах[582]. Тут смягчилось сердце Урваши.
11. И она сказала: «Будь здесь в последнюю ночь года. Я проведу ее с тобою. К тому времени у тебя родится сын». В последнюю ночь года он вернулся, и – о, чудо! – на прежнем месте стоял дворец из золота. Всего лишь одно слово он услыхал: «Войди!» – и тут же к нему явилась Урваши.
12. Она сказала: «Завтра утром гандхарвы предложат тебе выбрать дар». – «Ты выбери за меня», – попросил Пуруравас. Урваши ответила: «Скажи, что хочешь быть одним из них». Наутро гандхарвы предложили ему выбрать дар, и Пуруравас сказал: «Хочу быть одним из вас».
13. Гандхарвы ответили: «Чтобы стать одним из нас, нужно принести жертву на священном огне. Но, поистине, нет такого огня у людей». И они поместили этот огонь в горшок, дали его Пуруравасу и сказали: «Принеси на нем жертву, и ты станешь одним из нас». Взяв с собою огонь и сына, Пуруравас ушел. Огонь он оставил в лесу, подумав: «Я вернусь за ним», – а сам вместе с сыном пошел к себе в селенье. Но когда он вернулся, огонь – о, чудо! – исчез. И то, что было огнем, стало смоковницей[583], а то, что было горшком, – деревом шами[584]. Тогда он снова отправился к гандхарвам.
14. Гандхарвы сказали: «Год подряд день за днем ты будешь варить кашу из риса, которой смогли бы насытиться четверо человек. И каждый раз бери по три полена от смоковницы и покрывай их перетопленным маслом. А потом клади их на жертвенник и читай священные гимны, содержащие слово «полено» и слово «масло». Огонь, который появится, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
15. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл наших слов. А потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из дерева шами – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
16. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл и этих слов, а потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
17. Пуруравас выстрогал две дощечки: верхнюю из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который возник, когда он потер их одну о другую, и был тот самый огонь, что дали ему гандхарвы. Он принес на нем жертву и стал одним из гандхарвов.
Поэтому пусть делают две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда их потрешь одну о другую, и будет тем огнем, что дали гандхарвы Пуруравасу. И тот, кто принесет на нем жертву, станет одним из гандхарвов.
2. Долго оставалась Урваши с Пуруравасом и спустя много времени зачала от него сына. Тогда гандхарвы[580] сказали друг другу: «Слишком долго живет Урваши среди людей. Поищем средства, как нам вернуть ее». Знали гандхарвы, что к ложу Урваши привязаны овца с двумя барашками, и вот одного из барашков они похитили.
3. Зарыдала Урваши: «Ах, украли у меня сыночка! Будто нет у меня защитника, будто нет мужа!» Гандхарвы похитили второго. И снова так же зарыдала Урваши.
4. Тогда Пуруравас подумал. «Как же нет у нее защитника, как же нет мужа, когда я здесь!» И голым, как был, соскочил с ложа; он думал, что уже нет времени надевать платье. Тут бросили гандхарвы молнию, и, словно при свете дня, Урваши увидела его обнаженным. В тот же миг воскликнула она: «Ухожу к себе!» – и исчезла. А Пуруравас, горестно стеная: «Увы, она исчезла! » – стал скитаться по Курукшетре[581]. Там он проходил мимо озера по имени Аньятахплакша, а в озере, приняв вид лебедей, плескались апсары.
5. Узнав Пурураваса, Урваши сказала подругам: «Вот человек, с которым я жила». Те спросили: «Не показаться ли нам ему?» Согласилась Урваши, и апсары предстали пред Пуруравасом.
6. Среди них он узнал Урваши и стал молить ее:
«О жена! Не уходи, жестокая сердцем!
Пусть слова наши устремятся друг к другу!
Ведь если теперь наши мысли скроем,
Они лишат нас радости и в грядущем!»
«Не уходи! Дай поговорить с тобою!» – вот что он хотел ей сказать.
7. Ему ответила Урваши:
«К чему мне теперь говорить с тобою?
Я прошла, как утренняя заря проходит.
Иди обратно домой, Пуруравас!
Словно ветер я: меня не удержишь!»
«Ты не исполнил нашего уговора. И теперь ты меня не удержишь. Возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.
8. Удрученный, сказал ей Пуруравас:
«Любимец богов исчезнет и не вернется,
Сегодня скроется в дальней дали.
Да отыщет покой он в лоне Смерти!
Да сожрут его свирепые волки!»
«Тот, кто был любимцем богов, сегодня либо удавится, либо исчезнет, либо его сожрут волки или собаки», – вот что он хотел ей сказать.
9. Ему ответила Урваши:
«Не умирай, не исчезай, Пуруравас!
Не становись диких волков добычей!
Нельзя полагаться на дружбу женщин,
Сердце женщины – сердце гиены!»
«Не отчаивайся! Нельзя полагаться на дружбу женщин; возвращайся обратно домой!» – вот что она хотела ему сказать.
10 «Когда жила я женщиной среди смертных
И четыре осени проводила там ночи,
Раз на дню я съедала горшок сливок
И пресыщена ими по сию пору».
Этот разговор Пурураваса и Урваши пересказывают знатоки «Ригведы» в пятнадцати стихах[582]. Тут смягчилось сердце Урваши.
11. И она сказала: «Будь здесь в последнюю ночь года. Я проведу ее с тобою. К тому времени у тебя родится сын». В последнюю ночь года он вернулся, и – о, чудо! – на прежнем месте стоял дворец из золота. Всего лишь одно слово он услыхал: «Войди!» – и тут же к нему явилась Урваши.
12. Она сказала: «Завтра утром гандхарвы предложат тебе выбрать дар». – «Ты выбери за меня», – попросил Пуруравас. Урваши ответила: «Скажи, что хочешь быть одним из них». Наутро гандхарвы предложили ему выбрать дар, и Пуруравас сказал: «Хочу быть одним из вас».
13. Гандхарвы ответили: «Чтобы стать одним из нас, нужно принести жертву на священном огне. Но, поистине, нет такого огня у людей». И они поместили этот огонь в горшок, дали его Пуруравасу и сказали: «Принеси на нем жертву, и ты станешь одним из нас». Взяв с собою огонь и сына, Пуруравас ушел. Огонь он оставил в лесу, подумав: «Я вернусь за ним», – а сам вместе с сыном пошел к себе в селенье. Но когда он вернулся, огонь – о, чудо! – исчез. И то, что было огнем, стало смоковницей[583], а то, что было горшком, – деревом шами[584]. Тогда он снова отправился к гандхарвам.
14. Гандхарвы сказали: «Год подряд день за днем ты будешь варить кашу из риса, которой смогли бы насытиться четверо человек. И каждый раз бери по три полена от смоковницы и покрывай их перетопленным маслом. А потом клади их на жертвенник и читай священные гимны, содержащие слово «полено» и слово «масло». Огонь, который появится, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
15. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл наших слов. А потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из дерева шами – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
16. И еще они сказали: «Но едва ли понятен тебе смысл и этих слов, а потому выстрогай две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда ты потрешь их одну о другую, и будет тем огнем, что мы тебе дали».
17. Пуруравас выстрогал две дощечки: верхнюю из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который возник, когда он потер их одну о другую, и был тот самый огонь, что дали ему гандхарвы. Он принес на нем жертву и стал одним из гандхарвов.
Поэтому пусть делают две дощечки: верхнюю – из смоковницы и из той же смоковницы – нижнюю. Огонь, который появится, когда их потрешь одну о другую, и будет тем огнем, что дали гандхарвы Пуруравасу. И тот, кто принесет на нем жертву, станет одним из гандхарвов.
Шунахшепа[585]
1
Харишчандра, сын Ведхаса, царь из рода Икшваку[586], был бездетным. У него было сто жен, но ни одна не родила ему сына. В доме Харишчандры жили брахманы Парвата и Нарада[587]. Однажды спросил он у Нарады:«Поистине, все желают сына:
И мудрые люди, и невежды.
Какую же пользу приносит сын?
Скажи мне об этом, о Нарада».
На один стих Нарада ответил десятью:
«Отец, который увидит лицо
Живого, рожденного им сына,
Сыном выплачивает свой долг
И достигает бессмертия в сыне.
Много есть радостей на земле,
Много – в мирах огня и воды.
Но нет выше радости у людей
Той, что отец обретает в сыне.
Издавна с помощью сына отцы
Преодолевают густую тьму;
Ибо от «я» рождается «я»,
И сын – словно ладья в океане.
Что толку в грязи? В антилоповой шкуре?
В волосах нечесаных? В умерщвлении плоти?[588]
Желайте, брахманы, себе сына!
Лишь он для вас безупречное благо.
Источник жизни – пища, дом – защита,
Богатство – блеск дает, женитьба – скот[589],
Жена – наш друг, источник скорби – дочь,
А сын – сиянье света в верхнем небе!
Муж, входящий в свою жену,
Входит семенем в материнское лоно
И, обретя в ней другую жизнь,
На десятый месяц рождается снова[590].
Жену тогда называют женой,
Когда в ней муж рождается снова.
Она – родительница, она – рождение,
В ней сохраняется его семя.
Боги и мудрецы святые
Наделили ее великим блеском;
И боги так сказали людям:
Жена – это ваша вторая матерь!
Бездетному недоступно небо -
Это ведомо каждому зверю,
Потому в обычае у всех животных,
Что сын мать и сестру покрывает.
Вот путь широкий, исполненный счастья,
Им беспечально идут родившие сына.
Путь этот ведают звери и птицы,
Потому случаются они с матерями».
Так сказал Харишчандре Нарада.
2
И еще он сказал: «Проси помощи у Царя Варуны! Обещай ему, что, когда родится у тебя сын, ты принесешь его ему в жертву». Согласился Харишчандра; он пошел к Царю Варуне и сказал ему: «Пусть родится у меня сын; я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – ответил Варуна.Родился у Харишчандры сын по имени Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Вот родился у тебя сын; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда ему больше десяти дней от роду. Исполнится десять дней моему сыну, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот исполнилось Рохите десять дней, и сказал Харишчандре Варуна: «Твоему сыну уже десять дней; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него прорежутся зубы. Прорежутся зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него выпадут зубы. Выпадут зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».—«Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот выпали у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына уже выпали зубы, принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Жертвенное животное лишь тогда пригодно к закланию, когда у него вновь прорежутся зубы. Прорежутся вновь зубы у моего сына, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна
Вот вновь прорезались у Рохиты зубы, и сказал Харишчандре Варуна: «У твоего сына вновь прорезались зубы; принеси его мне в жертву!» А Харишчандра ответил: «Лишь тогда можно кшатрия принести в жертву[591], когда он станет способен владеть оружием. Овладеет оружием мой сын, и я принесу его тебе в жертву».– «Да будет так!» – согласился Варуна.
Вот овладел оружием Рохита, и сказал Харишчандре Варуна: «Твой сын уже овладел оружием, принеси его мне в жертву!» – «Хорошо,– ответил Харишчандра и обратился к Рохите с такими словами: – Сынок, вот тот, кто дал мне тебя. Теперь я должен принести тебя ему в жертву».
«Нет!» – воскликнул Рохита, взял свой лук и убежал в лес. И он прожил в лесу один год.