Страница:
Смотришь на одно, другое – видишь;
Как если бы вдруг за живое принял
Рисунок, сделанный на стене охрой.
Слепец! Ты гоняешься за пустотою,
Принимаешь за драгоценность подделку,
Правдой мнишь придуманные людьми сказки,
Привидившиеся во сне золотые деревья!
То, что кажется глазом, – лишь комочек,
Свалянный из слизи и выделений,
Темный в середине пузырь со слезами,
С шаром, катающимся в дупле, схожий!»
И свободная духом не согрешила.
Не колеблясь, вырвала глаз прекрасный
И юноше ветреному со словами:
«На, возьми же!» – его протянула.
И в тот же миг страсть в нем исчезла,
И он стал молить ее о прощенье:
«Слава тебе, благочестивая!
Верь, это больше не повторится!
Дотронувшись до тебя, я как будто
Заключил в объятья огонь жестокий,
Голыми руками схватил кобру.
Счастлива будь и, молю, прости мне!»
А потом та свободная бхикшуни
Направилась туда, где был Будда;
Знаки добродетели высшей узрела
И сразу же стала, как прежде, с глазом.
Перевод выполнен по изданию: «The Thera and Therl-GathJ. Stanzas ascribed to elders of the Buddhist order of recluses», ed. by H. Oldcnberg and R. Pischel, London, 1883.
Из «Джатак»
Джатака о Суссонди (№ 360)
Джатака о добродетельном слоне (№72)
Джатака о не слушающем советов (№ 116)
Джатака о преданном друге (№27)
Джатака о золотом гусе (№ 130)
Джататка о тщетности печали (№ 328)
Как если бы вдруг за живое принял
Рисунок, сделанный на стене охрой.
Слепец! Ты гоняешься за пустотою,
Принимаешь за драгоценность подделку,
Правдой мнишь придуманные людьми сказки,
Привидившиеся во сне золотые деревья!
То, что кажется глазом, – лишь комочек,
Свалянный из слизи и выделений,
Темный в середине пузырь со слезами,
С шаром, катающимся в дупле, схожий!»
И свободная духом не согрешила.
Не колеблясь, вырвала глаз прекрасный
И юноше ветреному со словами:
«На, возьми же!» – его протянула.
И в тот же миг страсть в нем исчезла,
И он стал молить ее о прощенье:
«Слава тебе, благочестивая!
Верь, это больше не повторится!
Дотронувшись до тебя, я как будто
Заключил в объятья огонь жестокий,
Голыми руками схватил кобру.
Счастлива будь и, молю, прости мне!»
А потом та свободная бхикшуни
Направилась туда, где был Будда;
Знаки добродетели высшей узрела
И сразу же стала, как прежде, с глазом.
Перевод выполнен по изданию: «The Thera and Therl-GathJ. Stanzas ascribed to elders of the Buddhist order of recluses», ed. by H. Oldcnberg and R. Pischel, London, 1883.
Из «Джатак»
Джатака о Суссонди (№ 360)
«Там и запах цветов тимиры...[710]» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване[711], рассказал об одном удрученном бхикшу. «Правда ли, что ты тоскуешь?» – спросил Учитель. «Правда», – отвечал тот. «По ком же ты тоскуешь?» – «Я увидел одну нарядную женщину». – «За женщинами уследить невозможно, – сказал Учитель,– даже привратники в царстве нагов берегли и не смогли уберечь женщину». И по просьбе бхикшу он рассказал историю о прошлом.
Некогда правил в городе Варанаси[712] царь по имени Тамба. Его главная жена Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в образе нага[713] и жил в царстве нагов в Серумадипе[714]. Тогда Нагадипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, приближенные сказали царице: «Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем». Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, и оба они сразу полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди, обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи[715]. В это время тамошние купцы снаряжали корабль в Суван-набхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине[716] буду играть, возьмите меня с собой».– «Ну хорошо»,– согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь».– «Я бы сыграл вам,– сказал Сагга,– но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется». – «Если играет смертный человек,– сказали купцы,– рыбы спокойны, сыграй нам». – «Ну, тогда пеняйте на себя»,– сказал Сагга, настроил вину и, не заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара[717] прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. «Как ты попал сюда?»– удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. «Не бойся»,– успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела омыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху[718]:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал ты в Серумадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара их корабль, один на доске я спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. «Даже в царстве нагов,– подумал он,– я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница». И, возвратив Суссонди царю, он исчез и с тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные Истины, отождествил перерождения: «Тогда царем был Ананда[719], а царем нагов был я».
Некогда правил в городе Варанаси[712] царь по имени Тамба. Его главная жена Суссонди была необычайно красива.
В то время Бодхисаттва возродился в образе нага[713] и жил в царстве нагов в Серумадипе[714]. Тогда Нагадипа называлась Серумадипой.
Однажды он явился в Варанаси и стал играть в кости с молодым царем Тамбой. Увидав его, приближенные сказали царице: «Какой-то красивый юноша играет в кости с нашим царем». Суссонди захотела на него посмотреть. Нарядившись, она явилась со своей свитой в игральную комнату и стала его разглядывать. Тот тоже посмотрел на царицу, и оба они сразу полюбили друг друга.
Тогда силою волшебства царь нагов поднял в городе ураган. Люди из царской свиты, боясь, что разрушится дворец, разбежались. А наг своими чарами сделал тьму, подхватил царицу и по воздуху перенес ее в свой дворец в Нагадипе. Как исчезла и куда делась Суссонди, никто не знал.
А царь нагов наслаждается с ней в своем дворце и снова летает к царю Тамбе играть с ним в кости.
У царя был музыкант по имени Сагга. Не зная, куда исчезла Суссонди, царь призвал к себе этого музыканта и сказал: «Иди, обойди сушу и море, разыщи царицу».
Музыкант взял денег на дорогу и, начав поиски с той деревни, что находилась за городскими воротами, дошел до города Бхарукаччхи[715]. В это время тамошние купцы снаряжали корабль в Суван-набхуми. Сагга подошел к ним и стал просить: «Я музыкант. Я заплачу вам и еще на вине[716] буду играть, возьмите меня с собой».– «Ну хорошо»,– согласились купцы и взяли его на корабль. А когда отплыли от берега и корабль побежал по волнам, купцы позвали музыканта и сказали: «Сыграй нам что-нибудь».– «Я бы сыграл вам,– сказал Сагга,– но стоит мне заиграть, рыбы придут в волнение, и корабль ваш разобьется». – «Если играет смертный человек,– сказали купцы,– рыбы спокойны, сыграй нам». – «Ну, тогда пеняйте на себя»,– сказал Сагга, настроил вину и, не заглушая своего голоса музыкой, запел и заиграл.
Опьяненные звуками, рыбы задвигались, а одна макара[717] прыгнула на корабль и разбила его. Сагга схватился за доску и, лежа на ней, по ветру доплыл до Нагадипы. Там он вышел на берег у самого дворца, возле дерева нигродха.
А царица Суссонди всякий раз, как царь нагов улетал играть в кости, выходила из дворца и бродила по острову. Встретив на берегу Саггу-музыканта, она узнала его. «Как ты попал сюда?»– удивилась царица. И музыкант все ей рассказал. «Не бойся»,– успокоила его царица и, обняв, привела во дворец. Там она усадила его, накормила царской пищей, велела омыть царской водой, одеть в царские одежды и украсить царскими благовониями и цветами. Потом она позвала его на царское ложе. Так она кормила его и с ним наслаждалась, пряча, когда возвращался царь нагов.
Спустя полтора месяца прибыли на этот остров купцы из Варанаси за водой и древесиной и высадились у дерева нигродха. На их корабле Сагга-музыкант вернулся в Варанаси и явился к царю, когда тот играл в кости. Взяв вину, Сагга заиграл на ней и произнес первую гатху[718]:
Там и запах цветов тимиры, там и шумящее море.
Далеко отсюда Суссонди, в сердце меня поразила царица.
Услыхав это, наг произнес вторую гатху:
Как переплыл ты море, как попал ты в Серумадипу,
Как удалось тебе, Сагга, с моей повстречаться Суссонди?
Тогда Сагга произнес три гатхи:
Когда с товаром купцы вышли в море из Бхарукаччхи,
Разбила макара их корабль, один на доске я спасся.
Благовонная, ласково встретив, меня обняла царица,
Словно добрая мать своего обнимает ребенка.
Потом она усладила меня питьем, одеждой и ложем.
Страстью блестели ее глаза. Знай это, Тамба.
После рассказа музыканта нага охватило отчаяние. «Даже в царстве нагов,– подумал он,– я не смог ее уберечь, зачем мне эта развратница». И, возвратив Суссонди царю, он исчез и с тех пор больше не появлялся.
Учитель, приведя этот рассказ и показав Благородные Истины, отождествил перерождения: «Тогда царем был Ананда[719], а царем нагов был я».
Джатака о добродетельном слоне (№72)
«Повсюду так и рыскают...» Эту историю Учитель, находясь в Велуване[720] рассказал о Девадатте[721].
Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: «Братья, Девадатта – неблагодарный, он не признает добродетелей Благословенного». В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда те объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарный, он и прежде был таким и никогда моих добродетелей не признавал». И по их просьбе он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как пять божественных лучей, рот – словно красная ткань, а хобот – как серебряная цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин красоты природа.
Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались вокруг него и сделали его своим вожаком.
Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в лесу. Из-за его добродетелей прозвали его «добродетельный царь слонов».
Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе вздевая руки и громко причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: «Надо помочь в беде этому человеку». Проникшись состраданием, слон стал приближаться к нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхисаттве двинуться с места, человек снова бежал.
Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: «Когда я бегу, этот слон останавливается, а когда стою, подходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он хочет спасти меня». И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел к нему и спросил: «Что ты кричишь, человек?» – «Почтенный,– отвечал тот,– я сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть».
Тогда Бодхисаттва привел его в свое жилище, накормил разными плодами и сказал: «Не бойся, я выведу тебя на дорогу, где ходят люди». И он посадил человека к себе на спину и пошел. А человек этот, по природе коварный, подумал: «Если кто-нибудь спросит, надо будет рассказать про это». И, сидя на спине Бодхисаттвы, он старался запомнить приметы гор и деревьев, мимо которых проходил слон.
И вот слон вынес его из леса и, поставив на большую дорогу, ведущую в Варанаси, сказал: «Иди, человек, по этой дороге, а о том, где я живу, спросят тебя или не спросят, никому не рассказывай». И слон пошел к себе домой.
А человек этот вернулся в Варанаси и, проходя как-то по улице, где работали резчики по слоновой кости, сказал мастерам: «Что бы вы дали мне за бивни живого слона?» – «И ты еще спрашиваешь,– сказали резчики,– конечно, бивни живого слона гораздо дороже, чем мертвого».– «Тогда я принесу вам бивни живого слона»,– сказал человек и, захватив острую пилу, отправился в те места, где жил Бодхисаттва.
«Зачем ты пришел?» – спросил слон, увидев его.– «Я, почтенный, несчастный бедняк, – отвечал тот,– жить мне не на что. Прошу тебя, дай мне один твой клык. Я продам его и на эти деньги буду кормиться».– «Ну что ж, дам тебе клык, если у тебя есть чем отпилить».– «Я захватил пилу, почтенный».– «Ну отпиливай клык и бери». Слон подогнул ноги и лег, как ложится вол. И человек отпилил у него два главных клыка.
Тогда Бодхисаттва обхватил клыки хоботом и сказал: «Послушай, человек, не думай, что эти клыки мне не дороги. Но всепроникающие клыки – клыки общего знания, с помощью которых можно постичь все дхармы, для меня в тысячу, в сто тысяч раз дороже. Да будут отданы эти клыки для достижения общего знания». И он отдал человеку пару клыков.
Человек унес эти клыки и продал, а когда истратил все деньги, снова пришел к Бодхисаттве и сказал: «Почтенный, я продал твои клыки, но деньги пришлось раздать за долги, дай мне остатки твоих клыков».
«Хорошо»,– сказал Бодхисаттва и отдал остатки своих клыков.
Человек продал их и опять пришел к слону. «Почтенный, жить мне не на что, отдай мне корни твоих клыков».– «Хорошо», – сказал Бодхисаттва и лег, как прежде. А этот злобный человек по хоботу Великого Существа, как по серебряной цепи, взобрался на голову, словно на снежную вершину Кайласа[722], и стал пяткой бить по заросшим концам клыков, пока не оголил их. Тогда он выпилил корни и ушел.
И как только этот злодей исчез с глаз Бодхисаттвы, огромная, простирающаяся на двести девяносто четыре тысячи йоджан земля, которая выдерживала и тяжесть гор Сумеру и Юкагиры, и отвратительный запах человеческих нечистот, словно не смогла выдержать всех низменных качеств этого человека, треснула и разверзлась. Из трещины вырвалось пламя великого ада и как будто роскошной шерстяной тканью окутало этого предающего друзей человека, закружило и увлекло вниз.
Когда этого злого человека поглотила земля, божество дерева, жившее в этом лесу, стало размышлять: «Человека неблагодарного, предающего своих друзей, невозможно удовлетворить, даже подарив ему могущественное царство». И, разъясняя дхарму[723], божество огласило лес следующей гатхой:
Повсюду так и рыскают глаза неблагодарного,
Хоть землю всю ему отдай, он этим не насытится.
Так божество, огласив лес, показало дхарму. А Бодхисаттва прожил свой жизненный срок и возродился согласно карме.
Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарен, он был таким и прежде.
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «Тогда предающим друзей человеком, был Девадатта, божеством дерева – Сарипутта[724], а добродетельным царем слонов был я».
Собравшись в зале дхармы, бхикшу рассуждали: «Братья, Девадатта – неблагодарный, он не признает добродетелей Благословенного». В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда те объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарный, он и прежде был таким и никогда моих добродетелей не признавал». И по их просьбе он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе слона и жил в Гималаях. Только вышел он из утробы матери, как был уже весь белый, словно слиток серебра, глаза его были, как драгоценные камни, как пять божественных лучей, рот – словно красная ткань, а хобот – как серебряная цепь, украшенная каплями красного золота. Ноги его были гладкие и блестящие, как будто покрытые лаком. Словом, все десять совершенств обрела его достигшая вершин красоты природа.
Когда этот слон вырос, то все восемьдесят тысяч гималайских слонов собрались вокруг него и сделали его своим вожаком.
Но увидел он в стаде грех, удалился от своих собратьев и стал жить один в лесу. Из-за его добродетелей прозвали его «добродетельный царь слонов».
Как-то один житель Варанаси бродил по лесу в поисках пропитания и забрел в гималайские леса. Там он заблудился и, в ужасе вздевая руки и громко причитая, метался по зарослям. Услыхав его крики, Бодхисаттва подумал: «Надо помочь в беде этому человеку». Проникшись состраданием, слон стал приближаться к нему. А человек, внезапно увидев слона, испугался и побежал. Тогда Бодхисаттва остановился. И человек остановился. Но стоило Бодхисаттве двинуться с места, человек снова бежал.
Но вот слон еще раз остановился, и человек подумал: «Когда я бегу, этот слон останавливается, а когда стою, подходит. Видно, он не желает мне зла. Наверное, он хочет спасти меня». И, осмелев, человек замедлил шаг. Тогда Бодхисаттва подошел к нему и спросил: «Что ты кричишь, человек?» – «Почтенный,– отвечал тот,– я сбился с дороги, не знаю, в какую сторону идти, и боюсь здесь погибнуть».
Тогда Бодхисаттва привел его в свое жилище, накормил разными плодами и сказал: «Не бойся, я выведу тебя на дорогу, где ходят люди». И он посадил человека к себе на спину и пошел. А человек этот, по природе коварный, подумал: «Если кто-нибудь спросит, надо будет рассказать про это». И, сидя на спине Бодхисаттвы, он старался запомнить приметы гор и деревьев, мимо которых проходил слон.
И вот слон вынес его из леса и, поставив на большую дорогу, ведущую в Варанаси, сказал: «Иди, человек, по этой дороге, а о том, где я живу, спросят тебя или не спросят, никому не рассказывай». И слон пошел к себе домой.
А человек этот вернулся в Варанаси и, проходя как-то по улице, где работали резчики по слоновой кости, сказал мастерам: «Что бы вы дали мне за бивни живого слона?» – «И ты еще спрашиваешь,– сказали резчики,– конечно, бивни живого слона гораздо дороже, чем мертвого».– «Тогда я принесу вам бивни живого слона»,– сказал человек и, захватив острую пилу, отправился в те места, где жил Бодхисаттва.
«Зачем ты пришел?» – спросил слон, увидев его.– «Я, почтенный, несчастный бедняк, – отвечал тот,– жить мне не на что. Прошу тебя, дай мне один твой клык. Я продам его и на эти деньги буду кормиться».– «Ну что ж, дам тебе клык, если у тебя есть чем отпилить».– «Я захватил пилу, почтенный».– «Ну отпиливай клык и бери». Слон подогнул ноги и лег, как ложится вол. И человек отпилил у него два главных клыка.
Тогда Бодхисаттва обхватил клыки хоботом и сказал: «Послушай, человек, не думай, что эти клыки мне не дороги. Но всепроникающие клыки – клыки общего знания, с помощью которых можно постичь все дхармы, для меня в тысячу, в сто тысяч раз дороже. Да будут отданы эти клыки для достижения общего знания». И он отдал человеку пару клыков.
Человек унес эти клыки и продал, а когда истратил все деньги, снова пришел к Бодхисаттве и сказал: «Почтенный, я продал твои клыки, но деньги пришлось раздать за долги, дай мне остатки твоих клыков».
«Хорошо»,– сказал Бодхисаттва и отдал остатки своих клыков.
Человек продал их и опять пришел к слону. «Почтенный, жить мне не на что, отдай мне корни твоих клыков».– «Хорошо», – сказал Бодхисаттва и лег, как прежде. А этот злобный человек по хоботу Великого Существа, как по серебряной цепи, взобрался на голову, словно на снежную вершину Кайласа[722], и стал пяткой бить по заросшим концам клыков, пока не оголил их. Тогда он выпилил корни и ушел.
И как только этот злодей исчез с глаз Бодхисаттвы, огромная, простирающаяся на двести девяносто четыре тысячи йоджан земля, которая выдерживала и тяжесть гор Сумеру и Юкагиры, и отвратительный запах человеческих нечистот, словно не смогла выдержать всех низменных качеств этого человека, треснула и разверзлась. Из трещины вырвалось пламя великого ада и как будто роскошной шерстяной тканью окутало этого предающего друзей человека, закружило и увлекло вниз.
Когда этого злого человека поглотила земля, божество дерева, жившее в этом лесу, стало размышлять: «Человека неблагодарного, предающего своих друзей, невозможно удовлетворить, даже подарив ему могущественное царство». И, разъясняя дхарму[723], божество огласило лес следующей гатхой:
Повсюду так и рыскают глаза неблагодарного,
Хоть землю всю ему отдай, он этим не насытится.
Так божество, огласив лес, показало дхарму. А Бодхисаттва прожил свой жизненный срок и возродился согласно карме.
Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Девадатта неблагодарен, он был таким и прежде.
Приведя этот рассказ для разъяснения дхармы, Учитель отождествил перерождения: «Тогда предающим друзей человеком, был Девадатта, божеством дерева – Сарипутта[724], а добродетельным царем слонов был я».
Джатака о не слушающем советов (№ 116)
«Задумал прыгнуть далеко...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном не слушающем советов бхикшу. Рассказ о нем подробно будет изложен в девятой книге в джатаке о грифе. Обращаясь к тому бхикшу, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, ты не слушаешь советов, ты и прежде был таким, а оттого что не исполнял наставлений умных людей, погиб от удара дротика». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе акробата. Когда он вырос, стал ловким и находчивым. У одного акробата обучился он прыгать через дротики и вместе с наставником бродил по стране, показывая свое искусство. Наставник его умел прыгать только через четыре дротика, а через пять – не умел.
Как-то они давали представление в одной деревне. Наставник, подвыпив, поставил пять дротиков и хвастается: «Все пять перепрыгну!» – «Послушай, учитель,– сказал Бодхисаттва,– ты же через пять дротиков прыгать не умеешь. Если будешь прыгать через пятый, наскочишь на него и погибнешь; убери один дротик». А учитель, пьяный, говорит: «Ты не знаешь, на что я способен!» Не обращая внимания на уговоры ученика, он перескочил через четыре дротика, но, подобно цветам мадхуки[725], нанизанным на свой стебель, напоролся на пятый и с воплем повалился на землю.
Тогда Бодхисаттва сказал: «Советов мудрых людей не слушал, оттого попал ты в такую беду». И он произнес следующую гатху:
Задумал прыгнуть далеко наставник, не послушавшись,
Четвертый дротик одолев, на пятый напоролся он.
Приведя эту историю, Учитель отождествил перерождения: «Тогда не слушающий советов бхикшу был наставником, а учеником был я».
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в образе акробата. Когда он вырос, стал ловким и находчивым. У одного акробата обучился он прыгать через дротики и вместе с наставником бродил по стране, показывая свое искусство. Наставник его умел прыгать только через четыре дротика, а через пять – не умел.
Как-то они давали представление в одной деревне. Наставник, подвыпив, поставил пять дротиков и хвастается: «Все пять перепрыгну!» – «Послушай, учитель,– сказал Бодхисаттва,– ты же через пять дротиков прыгать не умеешь. Если будешь прыгать через пятый, наскочишь на него и погибнешь; убери один дротик». А учитель, пьяный, говорит: «Ты не знаешь, на что я способен!» Не обращая внимания на уговоры ученика, он перескочил через четыре дротика, но, подобно цветам мадхуки[725], нанизанным на свой стебель, напоролся на пятый и с воплем повалился на землю.
Тогда Бодхисаттва сказал: «Советов мудрых людей не слушал, оттого попал ты в такую беду». И он произнес следующую гатху:
Задумал прыгнуть далеко наставник, не послушавшись,
Четвертый дротик одолев, на пятый напоролся он.
Приведя эту историю, Учитель отождествил перерождения: «Тогда не слушающий советов бхикшу был наставником, а учеником был я».
Джатака о преданном друге (№27)
«Ни крошки проглотить не может...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном мирянине, принявшем учение Будды, и об одном тхере[726]. Говорят, были в городе Саваттхи[727] два друга. Один из них, удалившись в монастырь, имел обыкновение приходить за милостыней в мирской дом другого. Накормив друга и наевшись сам, мирянин шел с ним в вихару[728], и там просиживали они за разговором до захода солнца. Тогда тхера провожал его до самых городских ворот и возвращался в свою обитель. Такая их дружба стала известна всей общине.
Однажды, собравшись в зале дхармы, бхикшу стали обсуждать их дружбу. В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда ему объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде.» И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был его советником.
В то время одна собака повадилась ходить в стойло к государственному слону и там, где кормили слона, подбирала остатки риса. Привлеченная сначала обилием корма, она постепенно подружилась со слоном. Они ели всегда вместе и не могли жить друг без друга. Собака обычно забавлялась тем, что, уцепившись за хобот слона, раскачивалась на нем в разные стороны. Но вот однажды какой-то крестьянин купил ее у сторожа, смотревшего за слоном, и увел в свою деревню.
Как только собака исчезла, государственный слон не стал больше ни есть, ни пить, ни купаться. Об этом доложили царю. Царь вызвал советника и сказал ему: «Пойди, мудрейший, узнай, почему слон так ведет себя».
Бодхисаттва пришел в стойло к слону и, увидев, что он так тоскует, подумал: «Это у него не телесный недуг; наверное, он был с кем-нибудь дружен, а теперь разлучен со своим другом». И он спросил сторожа: «Скажи, любезный, был ли слон с кем-нибудь дружен?» – «Да, почтенный,– сказал тот,– он очень привязался к одной собаке».– «А где же она теперь?»—«Да один человек увел ее».– «А знаешь ли ты, где он живет?» – «Нет, не знаю, почтенный».
Тогда Бодхисаттва пришел к царю и сказал: «Божественный, у слона нет никакой болезни, но он был очень привязан к одной собаке. А не ест он теперь, я думаю, оттого, что лишился своего друга». И Бодхисаттва произнес следующую гатху:
Ни крошки проглотить не может,
Не пьет воды, купаться не желает.
Собаку в стойле часто видя,
Наверно, слон с ней крепко подружился.
Выслушав советника, царь спросил: «Что же теперь делать, мудрейший?»– «Божественный,– отвечал советник,– прикажи бить в барабан и объявить: «У государственного слона один человек увел его подружку-собаку. У кого в доме найдут ее, того постигнет такое-то наказанье».
Царь так и сделал. А тот человек, услыхав царский указ, отпустил собаку. Сразу же прибежала она к слону, а слон при виде ее взревел от радости, обхватил ее хоботом, поднял себе на голову, потом снова спустил на землю, и только, когда собака наелась, сам принялся за еду.
«Он постиг даже мысли животных»,– подумал царь и воздал Бодхисаттве большие почести.
«Не только теперь, о бхикшу,– сказал Учитель,– они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде». Приведя эту историю для разъяснения дхармы и показав Четыре Благородные Истины, Учитель отождествил перерождения: «Тогда мирянин был собакой, тхера – слоном, а мудрым советником был я».
Однажды, собравшись в зале дхармы, бхикшу стали обсуждать их дружбу. В это время вошел Учитель и спросил: «Что вы тут обсуждаете, бхикшу?» Когда ему объяснили, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде.» И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва был его советником.
В то время одна собака повадилась ходить в стойло к государственному слону и там, где кормили слона, подбирала остатки риса. Привлеченная сначала обилием корма, она постепенно подружилась со слоном. Они ели всегда вместе и не могли жить друг без друга. Собака обычно забавлялась тем, что, уцепившись за хобот слона, раскачивалась на нем в разные стороны. Но вот однажды какой-то крестьянин купил ее у сторожа, смотревшего за слоном, и увел в свою деревню.
Как только собака исчезла, государственный слон не стал больше ни есть, ни пить, ни купаться. Об этом доложили царю. Царь вызвал советника и сказал ему: «Пойди, мудрейший, узнай, почему слон так ведет себя».
Бодхисаттва пришел в стойло к слону и, увидев, что он так тоскует, подумал: «Это у него не телесный недуг; наверное, он был с кем-нибудь дружен, а теперь разлучен со своим другом». И он спросил сторожа: «Скажи, любезный, был ли слон с кем-нибудь дружен?» – «Да, почтенный,– сказал тот,– он очень привязался к одной собаке».– «А где же она теперь?»—«Да один человек увел ее».– «А знаешь ли ты, где он живет?» – «Нет, не знаю, почтенный».
Тогда Бодхисаттва пришел к царю и сказал: «Божественный, у слона нет никакой болезни, но он был очень привязан к одной собаке. А не ест он теперь, я думаю, оттого, что лишился своего друга». И Бодхисаттва произнес следующую гатху:
Ни крошки проглотить не может,
Не пьет воды, купаться не желает.
Собаку в стойле часто видя,
Наверно, слон с ней крепко подружился.
Выслушав советника, царь спросил: «Что же теперь делать, мудрейший?»– «Божественный,– отвечал советник,– прикажи бить в барабан и объявить: «У государственного слона один человек увел его подружку-собаку. У кого в доме найдут ее, того постигнет такое-то наказанье».
Царь так и сделал. А тот человек, услыхав царский указ, отпустил собаку. Сразу же прибежала она к слону, а слон при виде ее взревел от радости, обхватил ее хоботом, поднял себе на голову, потом снова спустил на землю, и только, когда собака наелась, сам принялся за еду.
«Он постиг даже мысли животных»,– подумал царь и воздал Бодхисаттве большие почести.
«Не только теперь, о бхикшу,– сказал Учитель,– они так привязаны друг к другу, они были друзьями и прежде». Приведя эту историю для разъяснения дхармы и показав Четыре Благородные Истины, Учитель отождествил перерождения: «Тогда мирянин был собакой, тхера – слоном, а мудрым советником был я».
Джатака о золотом гусе (№ 130)
«Что дали, тем доволен будь...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одной бхикшуни по имени Тхуллананда.
Как-то один буддийский мирянин, живший в Саваттхи, пригласил общину бхикшуни прийти к нему за чесноком. «Если придут бхикшуни,– сказал он сторожу,– дай каждой из них по две-три луковицы чеснока». С тех пор бхикшуни стали ходить к нему домой или на его поле за чесноком.
Однажды, когда наступили холода и все покрылось инеем, в доме мирянина кончился весь чеснок. В это время Тхуллананда явилась с другими сестрами к его дому и сказала хозяевам: «Мы пришли за чесноком».– «Дома нет чеснока, почтенные,– отвечали хозяева,– весь вышел, идите за ним в поле».
Сестры отправились в поле и, не зная меры, стали рвать чеснок.
«Ну и бхикшуни, – сказал рассердившийся сторож, – дергают чеснок, не зная никакой меры».
Услыхав его слова, некоторые сестры, соблюдавшие умеренность, обиделись, а узнав об этом с их слов, обиделись и бхикшу и рассказали об этом Благословенному.
Выслушав их рассказ, Благословенный сказал, порицая Тхуллананду: «О бхикшу, алчный человек неприятен даже матери, его родившей. Он не может ни обратить в веру необращенного, ни увеличить добродетели обращенных, ни способствовать получению милостыни, ни удержать уже полученную, тогда как человек умеренный всего этого может достичь». Этим и другими подобными наставлениями разъясняя дхарму, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного брахмана. Когда он вырос, его женили на девушке такого же происхождения. У нее родились три дочери, и всем им дали имя Нанда.
После смерти Бодхисаттвы всех их взяли в чужую семью. А Бодхисаттва возродился в образе золотого гуся и был наделен знанием своих прежних воплощений. Когда он вырос и увидел, что тело его покрыто золотыми перьями, он стал думать: «Какое же воплощение я сменил, приняв такой вид?» И догадался: «Рождение в мире людей».
Потом он стал размышлять: «Как живут моя жена и дочери?» И увидел: они живут из милости, прислуживая другим людям. Тогда он подумал: «Мое тело покрыто золотыми перьями, которые можно выщипывать. Если я каждый раз буду отдавать одно перо моей жене и дочерям, они заживут безбедно». И, подлетев к их дому, он сел на гребень крыши.
Увидав его, жена и дочери спросили: «Откуда ты прилетел, почтенный?» – «Я ваш отец,– сказал гусь, – после смерти я возродился в образе золотого гуся и вот прилетел повидаться с вами. Теперь вы не будете жить в бедности и прислуживать чужим людям. Я буду отдавать вам каждый раз по одному перу, а вы, продавая их, заживете в достатке». И, дав им одно перо, гусь улетел.
С тех пор он стал прилетать к ним время от времени и оставлять по одному перу, и брахманки в самом деле зажили безбедно.
Но вот однажды мать позвала своих дочерей и сказала: «Милые, ведь у животных нет разума: как только ваш отец прилетит, выдернем у него все перья и возьмем их себе».– «Но это же будет ему больно»,– возразили дочери.
А жене так хотелось золота, что однажды, когда прилетел гусь, она подозвала его к себе, схватила и ощипала. Но перья, выдернутые против воли Бодхисаттвы, из золотых превратились в простые, как у журавля. Бодхисаттва взмахнул крыльями, но взлететь не смог. Тогда брахманка посадила его в глиняный ящик и стала кормить. А когда у него снова отросли перья,– теперь они стали белыми,– он улетел в свое прежнее жилище и больше никогда не появлялся.
Приведя эту историю, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде. Желая золота, она погибла из-за своей алчности. А сейчас, желая чеснока, она тоже погибнет из-за алчности, ведь теперь и она, а из-за нее и другие бхикшуни больше чеснока есть не будут. Поэтому знайте, что, получив много, следует соблюдать меру, получив мало, довольствоваться тем, что есть, не желать большего». И Учитель произнес следующую гатху:
Довольствуйся тем, что дали. Ведет к погибели алчность,
Гуся поймавшая брахманка погибла от жажды золота.
Так сказав, Учитель стал всячески порицать Тхуллананду: «Бхикшуни, евшая чеснок,– сказал он,– должна искупить свой грех...» После этого Учитель разъяснил нравственные правила[729] и отождествил перерождения: «Тогда брахманкой была Тхуллананда, тремя ее дочерьми были три бхикшуни, а золотым гусем был я».
Как-то один буддийский мирянин, живший в Саваттхи, пригласил общину бхикшуни прийти к нему за чесноком. «Если придут бхикшуни,– сказал он сторожу,– дай каждой из них по две-три луковицы чеснока». С тех пор бхикшуни стали ходить к нему домой или на его поле за чесноком.
Однажды, когда наступили холода и все покрылось инеем, в доме мирянина кончился весь чеснок. В это время Тхуллананда явилась с другими сестрами к его дому и сказала хозяевам: «Мы пришли за чесноком».– «Дома нет чеснока, почтенные,– отвечали хозяева,– весь вышел, идите за ним в поле».
Сестры отправились в поле и, не зная меры, стали рвать чеснок.
«Ну и бхикшуни, – сказал рассердившийся сторож, – дергают чеснок, не зная никакой меры».
Услыхав его слова, некоторые сестры, соблюдавшие умеренность, обиделись, а узнав об этом с их слов, обиделись и бхикшу и рассказали об этом Благословенному.
Выслушав их рассказ, Благословенный сказал, порицая Тхуллананду: «О бхикшу, алчный человек неприятен даже матери, его родившей. Он не может ни обратить в веру необращенного, ни увеличить добродетели обращенных, ни способствовать получению милостыни, ни удержать уже полученную, тогда как человек умеренный всего этого может достичь». Этим и другими подобными наставлениями разъясняя дхарму, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье одного брахмана. Когда он вырос, его женили на девушке такого же происхождения. У нее родились три дочери, и всем им дали имя Нанда.
После смерти Бодхисаттвы всех их взяли в чужую семью. А Бодхисаттва возродился в образе золотого гуся и был наделен знанием своих прежних воплощений. Когда он вырос и увидел, что тело его покрыто золотыми перьями, он стал думать: «Какое же воплощение я сменил, приняв такой вид?» И догадался: «Рождение в мире людей».
Потом он стал размышлять: «Как живут моя жена и дочери?» И увидел: они живут из милости, прислуживая другим людям. Тогда он подумал: «Мое тело покрыто золотыми перьями, которые можно выщипывать. Если я каждый раз буду отдавать одно перо моей жене и дочерям, они заживут безбедно». И, подлетев к их дому, он сел на гребень крыши.
Увидав его, жена и дочери спросили: «Откуда ты прилетел, почтенный?» – «Я ваш отец,– сказал гусь, – после смерти я возродился в образе золотого гуся и вот прилетел повидаться с вами. Теперь вы не будете жить в бедности и прислуживать чужим людям. Я буду отдавать вам каждый раз по одному перу, а вы, продавая их, заживете в достатке». И, дав им одно перо, гусь улетел.
С тех пор он стал прилетать к ним время от времени и оставлять по одному перу, и брахманки в самом деле зажили безбедно.
Но вот однажды мать позвала своих дочерей и сказала: «Милые, ведь у животных нет разума: как только ваш отец прилетит, выдернем у него все перья и возьмем их себе».– «Но это же будет ему больно»,– возразили дочери.
А жене так хотелось золота, что однажды, когда прилетел гусь, она подозвала его к себе, схватила и ощипала. Но перья, выдернутые против воли Бодхисаттвы, из золотых превратились в простые, как у журавля. Бодхисаттва взмахнул крыльями, но взлететь не смог. Тогда брахманка посадила его в глиняный ящик и стала кормить. А когда у него снова отросли перья,– теперь они стали белыми,– он улетел в свое прежнее жилище и больше никогда не появлялся.
Приведя эту историю, Учитель сказал: «Не только теперь, о бхикшу, Тхуллананда алчная, она была такой и прежде. Желая золота, она погибла из-за своей алчности. А сейчас, желая чеснока, она тоже погибнет из-за алчности, ведь теперь и она, а из-за нее и другие бхикшуни больше чеснока есть не будут. Поэтому знайте, что, получив много, следует соблюдать меру, получив мало, довольствоваться тем, что есть, не желать большего». И Учитель произнес следующую гатху:
Довольствуйся тем, что дали. Ведет к погибели алчность,
Гуся поймавшая брахманка погибла от жажды золота.
Так сказав, Учитель стал всячески порицать Тхуллананду: «Бхикшуни, евшая чеснок,– сказал он,– должна искупить свой грех...» После этого Учитель разъяснил нравственные правила[729] и отождествил перерождения: «Тогда брахманкой была Тхуллананда, тремя ее дочерьми были три бхикшуни, а золотым гусем был я».
Джататка о тщетности печали (№ 328)
«Она уже среди мертвых...» Эту историю Учитель, находясь в Джетаване, рассказал об одном мирянине. У этого мирянина умерла жена. Говорят, после ее смерти он не ел, не умывался и забросил все свои дела. Охваченный печалью, он приходил на то место, где был ее погребальный костер, и там причитал по ней. А вокруг его головы, словно как свет над светильником, поднималось сияние – знак вступления его на Первый Путь[730].
Учитель, оглядев на рассвете мир и увидев этого человека, подумал: «Кто, кроме меня, отвратит от него печаль и дарует ему силу вступить на Первый Путь. Я буду ему спасением». В послеобеденное время, обойдя округу и собрав подаяния, Учитель взял с собой бхикшу, который обычно его сопровождал, и отправился к дому мирянина.
Услыхав, что к нему идет Учитель, мирянин вышел ему навстречу и, выказав все должные знаки почтения, усадил на подобающее место. А когда мирянин, поклонившись Учителю, сел возле него, Учитель спросил: «Отчего ты все время молчишь, мирянин?» – «Почтенный,– отвечал тот,– у меня умерла жена, и я с печалью думаю о ней».– «Закон разрушения разрушает,– сказал Учитель.– Раз она погибла, не следует о ней думать. Мудрые люди говорили о смерти жены: «Закон разрушения разрушил»,– и больше о ней не думали». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье брахмана. Достигнув зрелого возраста, он изучил в Таксиле[731] все искусства. А когда вернулся домой, родители ему объявили: «Мы найдем тебе жену».– «Семейная жизнь – не мой удел,– отвечал Бодхисаттва,– после вашей смерти я уйду в отшельники». По родители стали уговаривать его жениться. Тогда он сделал золотую статую и сказал: «Если вы найдете мне девушку, такую же, как эта статуя, я возьму ее в жены». Родители приказали своим людям: «Поставьте эту статую на крытую повозку и обыщите всю Джамбудвину. Как только увидите дочь брахмана, похожую на статую, то девушку возьмите, а золотую статую взамен оставьте».
Учитель, оглядев на рассвете мир и увидев этого человека, подумал: «Кто, кроме меня, отвратит от него печаль и дарует ему силу вступить на Первый Путь. Я буду ему спасением». В послеобеденное время, обойдя округу и собрав подаяния, Учитель взял с собой бхикшу, который обычно его сопровождал, и отправился к дому мирянина.
Услыхав, что к нему идет Учитель, мирянин вышел ему навстречу и, выказав все должные знаки почтения, усадил на подобающее место. А когда мирянин, поклонившись Учителю, сел возле него, Учитель спросил: «Отчего ты все время молчишь, мирянин?» – «Почтенный,– отвечал тот,– у меня умерла жена, и я с печалью думаю о ней».– «Закон разрушения разрушает,– сказал Учитель.– Раз она погибла, не следует о ней думать. Мудрые люди говорили о смерти жены: «Закон разрушения разрушил»,– и больше о ней не думали». И он рассказал историю о прошлом.
Давным-давно, когда в Варанаси царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва возродился в семье брахмана. Достигнув зрелого возраста, он изучил в Таксиле[731] все искусства. А когда вернулся домой, родители ему объявили: «Мы найдем тебе жену».– «Семейная жизнь – не мой удел,– отвечал Бодхисаттва,– после вашей смерти я уйду в отшельники». По родители стали уговаривать его жениться. Тогда он сделал золотую статую и сказал: «Если вы найдете мне девушку, такую же, как эта статуя, я возьму ее в жены». Родители приказали своим людям: «Поставьте эту статую на крытую повозку и обыщите всю Джамбудвину. Как только увидите дочь брахмана, похожую на статую, то девушку возьмите, а золотую статую взамен оставьте».