Калюжный Дмитрий Витальевич. Другая история литературы

   До недавних времен понятия «интеллектуальной собственности» не существовало, и подобный сборник могли дополнять любые ученые в любое время. Это наше счастье, что группа ученых середины XVIII века, написавшая под водительством Д. Дидро свод наук, известный ныне как «Энциклопедия», работала в эпоху книгопечатания. Иначе мы бы знали этот труд как «Толковый словарь наук, искусств и ремесел», составленный ученым Энциклопедием.
   А ведь в «Аристотеле» можно прочесть о политике и поэтике, о риторике и прочих вещах. Если, читая историков, расшифровывать его имя, прочтем: «Всеобщего Завершителя называют самой универсальной головой среди мыслителей античности», «Тотальный Завершитель Наук обобщает опыт классической эпохи древнегреческой культуры, добивается невиданной прежде дисциплины научного мышления». Чем не энциклопедия?
   Позвольте предположить, что «Аристотель» — это мировая энциклопедия, которую дополняли, после первичного ее явления, во все времена. Другой такой энциклопедией может оказаться Платон, чье прозвище значит не только «Плоский», но и «Обширный». В этом «Обширном» знания передаются посредством диалогов, поскольку до какого-то времени такого жанра, как «свод наук», не было. Представьте: ученые приходят к монарху с докладом о том, чего новенького в науках. Монарху слушать некогда, и он просит изложить тему на бумаге (или пергамене). Как это сделать? Самое простое решение — буквально копировать диалог, но поскольку монарх в нем не участвовал, его в тексте и нет. После появления такого опыта диалоги может сочинять уже один автор, который работает по сложившемуся канону. Вот и писали так, как оно изложено в диалоге «О справедливости как выгоде сильнейшего»:
 

   — Так слушай же. Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему.
   Ну что же ты не похвалишь? Или нет у тебя желания?
   — Сперва я должен понять, что ты говоришь. Пока еще я не знаю. Ты утверждаешь, что пригодное сильнейшему — это и есть справедливое. Если Полидамант у нас всех сильнее в борьбе и в кулачном бою и для здоровья его тела пригодна говядина, то будет полезно и вместе с тем справедливо назначить такое же питание и нам, хотя мы и слабее его?
   — Отвратительно это с твоей стороны, Сократ, — придавать моей речи такой гадкий смысл.
   — Ничуть, благороднейший Фрасимах, но поясни свои слова.
   — Разве ты не знаешь, что в одних государствах строй тиранический, в других — демократический, в третьих — аристократический?
   — Как же не знать?
   — И что в каждом государстве силу имеет тот, кто у власти?
   — Конечно.
   — Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические, так же и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных — это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ: во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она — сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость — везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего.
   — Теперь я понял, что ты говоришь. Попытаюсь же понять, верно это или нет. В своем ответе ты назвал пригодное справедливым, хотя мне-то ты запретил отвечать так. У тебя только прибавлено: «для сильнейшего».
   — Ничтожная, вероятно, прибавка!
   — Еще неясно, может быть, она и значительна. Но ясно, что надо рассмотреть, прав ли ты. Ведь я тоже согласен, что справедливость есть нечто пригодное. Но ты добавляешь «для сильнейшего», а я этого не знаю, так что это нужно еще подвергнуть рассмотрению.
   — Рассматривай же.
   — Я так и сделаю. Скажи-ка мне, не считаешь ли ты справедливым повиноваться властям?
   — Считаю.
   — А власти в том или ином государстве непогрешимы или способны и ошибаться?
   — Разумеется, способны и ошибаться.
   — Следовательно, принимаясь за установление законов, они одни законы установят правильно, а другие неправильно?
   — Я тоже так думаю, — сказал Фрасимах.
   — Правильные установления — властям на пользу, а неправильные — во вред. Или как по-твоему?
   — Да, так.
   — Что бы они ни установили, подвластные должны это выполнять, и это-то и будет справедливым?
   — Как же иначе?
   — Значит, справедливым будет, согласно твоему утверждению, выполнять не только пригодное сильнейшему, но и противоположное, то есть непригодное.
   — Что это такое ты говоришь?

 
   Пусть вас не смущает, что у этих «Завершителя» и «Обширного» есть связная биография. Если бы стояла такая задача, и ученому Энциклопедию придумали бы биографию. Но продолжим Аристотеля:
 

   «Об остальных вопросах речь будет в другом месте. А то положение, что предпочтительнее, чтобы верховная власть находилась в руках большинства, нежели меньшинства, хотя бы состоящего из наилучших, может считаться, по-видимому, удовлетворительным решением вопроса и заключает в себе некое оправдание, а пожалуй даже и истину. Ведь может оказаться, что большинство, из которого каждый сам по себе и не является дельным, объединившись, окажется лучше тех, не порознь, но в своей совокупности, подобно тому, как обеды в складчину бывают лучше обедов, устроенных на средства одного человека. Ведь так как большинство включает в себя много людей, то возможно в каждом из них, взятом в отдельности, и заключается известная доля добродетели и рассудительности; а когда эти люди объединяются, то из многих получается как бы один человек, у которого много и рук, много и ног, много и восприятий, так же обстоит и с характером, и с пониманием. Вот почему большинство лучше судит о музыкальных и поэтических произведениях: одни судят об одной стороне, другие — о другой, а все вместе судят о целом.
   Вот таким путем и можно было бы разрешить указанное ранее затруднение, а также и другое затруднение, стоящее в связи с ним: над чем, собственно, должна иметь верховную власть масса свободно рожденных граждан, т. е. все те, кто и богатством не обладает, и не отличается ни одной выдающейся добродетелью? Допускать таких к занятию высших должностей не безопасно: не обладая чувством справедливости и рассудительностью, они могут поступать то несправедливо, то ошибочно. С другой стороны, опасно и устранять их от участия во власти: когда в государстве много людей лишено политических прав, когда в нем много бедняков, такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными людьми. Остается одно: предоставить им участвовать в совещательной и судебной власти.
   Поэтому и Солон, и некоторые другие законодатели предоставляют им право принимать участие в выборе должностных лиц и в принятии отчета об их деятельности, но самих к занятию должностей не допускают; объединяясь в одно, целое, они имеют достаточно рассудительности и, смешавшись с лучшими, приносят пользу государству, подобно тому, как неочищенные пищевые продукты в соединении с очищенными делают всякую пищу более полезной, нежели состоящую из очищенных в небольшом количестве. Отдельный же человек далек от совершенства при обсуждении дел.
   Эта организация государственного строя представляет затруднение прежде всего потому, что, казалось бы правильно судить об успешности лечения может только тот, кто сам занимался врачебным искусством и вылечил больного от имевшейся у него болезни, т. е. врач. То же самое — и относительно остальных искусств и всякого рода деятельности, основанной на опыте. И как врачу должно давать отчет врачам, так и остальным должно давать отчет людям одинаковой с ними профессии. Врачом же считается и лечащий врач (demioyrgos), и человек, изучающий медицину с точки зрения высшего знания (arkhitektonikos), и, в-третьих, человек, только получивший медицинское образование (подобные разряды людей имеются, вообще говоря, во всех искусствах), и мы предоставляем право судить таким получившим образование, людям не меньше, чем знатокам.
   Пожалуй, такой же порядок может быть установлен и при всякого рода выборах. Но сделать правильный выбор могут только знатоки, например, люди, сведущие в землемерном искусстве, могут правильно выбрать землемера, люди, сведущие в кораблевождении, — кормчего; и если в выборе людей для некоторых работ и ремесел принимает участие и кое-кто из несведущих, то, во всяком случае, не в большей степени, чем знатоки. С этой точки зрения невозможно было бы предоставлять народной массе решающий голос ни при выборах должностных лиц, ни когда принимается отчет об их деятельности.
   …
   Многие законодатели, в том числе те, которые имеют в виду установление аристократического строя, терпят неудачу не только вследствие того, что они предоставляют слишком много преимуществ состоятельным, но и потому, что при этом они стараются обойти простой народ. Ведь с течением времени из ложно понятого блага неизбежно последует истинное зло, и государственный строй губит скорее алчность богатых, нежели простого народа.
   Существует пять видов ухищрений, посредством которых в государственном управлении считают возможным добиться расположения простого народа. Они относятся к области устройства народного собрания, должностей, судебных установлений, войска и гимнастических упражнений. Что касается народного собрания, то право участвовать в нем предоставляется всем, причем на богатых в случае уклонения с их стороны налагается денежный штраф; либо его должны уплачивать одни только богатые, либо их штрафуют сильнее. В деле замещения должностей лица, обладающие определенным имущественным цензом, не имеют права от этих должностей отказываться, бедняки же это право имеют. За уклонение от исполнения судейских обязанностей на состоятельных налагается штраф, бедные освобождены от него, или, как в законодательстве Харонда, на богатых налагается крупный штраф, на бедных — мелкий.
   В некоторых государствах все, кто числится в гражданских списках, получают право участвовать в народном собрании и суде, а если они после занесения в гражданские списки будут уклоняться от исполнения той и другой обязанности, на них налагается большой денежный штраф. Делается это, с одной стороны, с той целью, чтобы удержать их угрозой штрафа от записи в гражданские списки; с другой — раз они не запишутся в гражданские списки, то теряют право участвовать в суде и в народном собрании. И относительно права иметь оружие и принимать участие в гимнастических упражнениях руководствуются в законодательствах теми же самыми соображениями: неимущим дозволяется не приобретать оружие, богатые же караются штрафом, если не приобретут его. За уклонение от гимнастических упражнений на бедных не налагается никакого штрафа, богатые же платят штраф, чтобы одни под угрозой штрафа принимали участие в гимнастических упражнениях, другие же, которым ничего за уклонение не грозит, не принимали в них участия. Это всё — олигархические ухищрения в области законодательства.
   В демократиях этим ухищрениям противопоставляются другие: за участие в народном собрании и в суде неимущим платят вознаграждение, состоятельные же никакому штрафу не подлежат. Кто желает в данном случае прийти к правильному смешению, очевидно, должен объединить в одно оба этих правила: одним выплачивать вознаграждение за исполнение обязанностей, других штрафовать за уклонение от них, потому что только в таком случае все участвовали бы в государственной жизни; иначе управление ею будет находиться в руках только каких-либо одних. Впрочем, управление государством должно принадлежать исключительно людям, имеющим возможность приобрести оружие на собственный счет; что же касается имущественного ценза, то невозможно установить его количественное мерило, однако следует наладить дело так, чтобы этот ценз был возможно более высоким, но вместе с тем и таким, чтобы число людей, которые могут принимать участие в государственном управлении, все-таки превышало число тех, кто лишен этого права.
   Дело в том, что бедные, хотя бы они и были лишены почетных прав, все-таки остаются спокойными, если никто их не оскорбляет и не отнимает у них того, что им принадлежит. Но устроить это дело — задача нелегкая, потому что те, кто стоит у кормила правления, не всегда бывают людьми тонкими, И обыкновенно при наступлении военного времени бедняки остаются равнодушными, если только не давать им содержания; если же такое содержание им дадут, они готовы идти сражаться.
   В некоторых государствах полноправными гражданами считаются не только те, кто служит в данное время в тяжеловооруженном войске, но и те, кто уже отслужил свой срок. Так, у малайцев полноправными гражданами были именно такие, а должностными лицами избирали только состоявших на действительной военной службе. И в Греции, после упразднения монархического строя полноправными гражданами были в первое время воины, а именно вначале — всадники; объясняется это тем, что тогда на войне силу и перевес давала конница, а тяжеловооруженная пехота за отсутствием в ней правильного устройства была бесполезна: опытности в деле устроения пехоты, равно как и выработанных правил тактики, у древних не было, почему всю силу они и полагали в коннице. С ростом государств и тяжеловооруженная пехота получила большее значение, а это повлекло за собой участие в государственном управлении большего числа граждан. Вот почему древние называли демократиями те виды государственного строя, которые мы теперь называем политиями.
   На самом же деле, конечно, архаические виды государственного строя относятся к числу олигархических и монархических. Вследствие малолюдства более или менее значительного числа средних граждан у них не существовало; немногочисленные и неорганизованные, они были более склонны оставаться в подчинении.
   Теперь мы знаем причину существования нескольких видов государственного строя; знаем, почему помимо нами указанных существуют и иные виды (ведь как демократий, так и других видов существует не один); знаем, каковы между ними различия и чем эти различия объясняются; сверх того, знаем, какой вид государственного устройства должен быть признан с общей точки зрения наилучшим и какой вид из остальных к каким государствам наиболее подходит».

 
   В словах Аристотеля заметно отсутствие индивидуализма в политике, что, видимо, и дало потомками «доказательство» существовавшего когда-то «золотого века» человечества. Но если рассматривать Макиавелли как первого политика «индивидуалистического» толка, то Аристотель неизбежно предстает завершителем коллективистского периода политики за сто лет до Макиавелли (линия № 6).
   Историки полагают, что одним из самых крупных популяризаторов Аристотеля был живший через восемь столетий Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480–524/25, линия № 6 «византийской» волны, 2-й трак синсоиды):

   «Малой программой его трудов был цикл переводов… „Введения неоплатоника Порфирия“ в логику Аристотеля и двух первых (!!!) логических сочинений самого Аристотеля с подробными комментариями: все это почти на шесть столетий стало для латинского Запада единственным источником знаний по этим предметам.
   Большой программой его трудов был полный латинский перевод всего Аристотеля и всего Платона (линия № 6) с неоплатоническими комментариями, в которых он надеялся свести их философию к единому синтезу. Но к этому предприятию Боэций так и не приступил: за свои греческие симпатии он был обвинен перед Теодориком в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен».

   Одним из представителей восточного аристотелизма был живший в Андалусии и Марокко ибн Рушд (Аверроэс). Его текст мы приведем позже, в главе «Тексты религии и философии».
   Из следующей большой цитаты вы увидите, что Жан Боден, современник Макиавелли, явно имел основания для прямого сравнения римской, афинской и венецианской систем власти. А ведь Венеция, с чем никто спорить не будет, появилась на карте только в IX веке н. э., когда о «Риме», а тем более об «Афинах» уже должны были позабыть. Анахронизм? Судите сами; мы даём здесь полную цитату, практически без ужимок и гримас, то есть без сокращений внутри текста. Нам кажется, что вы будете поражены:
 

   «Римский путь был лучше, потому что у них все выборы всех магистратов проводились на основе гарантированного независимого права голоса, согласно закону Кассия и Папирия, который не был поддержан Цицероном, чему я очень удивляюсь. Хотя представленное всему народу право голоса привело к длительной ненависти и борьбе. Народу, однако, полезно давать вознаграждения, хотя мы видим, что римляне не признавали более высокой награды, чем слава. Это действительно правда, что среди венецианцев было принято предоставлять права гражданства иностранцам, заслужившим похвалу государства. Отличившиеся перед государством могли получить гражданство, почести, службу и статус. Но Сенат римлян отличался от Сената венецианцев, афинян, генуэзцев, рагузанцев, как и почти всех городов-государств, которые контролировались властью оптиматов, организованной таким образом, что последние имели власть пожизненную, а первые — сроком на один год. Платоновский Сенат всегда избирался ежегодно. Среди венецианцев Сенат имел очень большую власть, среди римлян — довольно умеренную, среди афинян — совсем незначительную, и, чем больший авторитет давался народу, тем заметнее ослаблялась власть Сената. В более поздние времена решение Сената могло быть приостановлено речью одного протестующего трибуна…
   Но здесь мы обсуждаем демократический период и власть трибунов. Среди венецианцев трибунов не было, поэтому и не было бесстыдных ораторов, которые отваживались бы управлять народной волей, приобретать то, что хотели. Сенат приказывает то, что может приказать своим могуществом и император, исключая народ Афин или Рима, как писали Плутарх и Демосфен в своей речи „Против Андроция“. Демосфен обвинил Андроция, потому что тот принял закон раньше народа и без одобрения Сената. Этому обвинению Андроций противопоставил существующую традицию, согласно которой он имел выбор в этой ситуации. Однако заключительной частью закона, которую можно назвать худшей, им позволялось принимать некоторые меры раньше римского плебса и без согласия Сената. Венецианцы очень справедливо решили, что ни одно дело не может быть отдано на рассмотрение народу или в Сенат без обсуждения в Совете шестнадцати или, по Аристотелю, в Совете старейшин.
   С другой стороны, здесь есть один общий аспект. До тех пор пока государство развивалось свободно, ни у афинян, ни у римлян Сенат не касался суда, при условии, что разбирательство не носит чрезвычайного характера или жестокость преступления не требует меры наказания сверх обычной. Но когда афинский Сенат имел экстраординарные функции, он и тогда не имел права налагать штраф выше 500 драхм, как Демосфен пишет об этом в речи „Против Эргоса“. Если происходило что-либо серьезное, то это должно было обсуждаться и приниматься всем венецианским народом. Советы десяти и сорока, которые греки называли ?????????, имели специальную компетенцию общественного суда, даже афинский Сенат имел дополнительные функции, позволявшие удалить человека по воле народа в целях его собственной защиты. Среди римлян цензоры имели определенную власть, среди венецианцев подобной властью обладал Совет десяти. Среди венецианцев и афинян были магистраты, которые имели много общего, но совсем не были похожи на римлян, исполнявших те же функции. Известно, что в Риме было совсем немного магистратов, но Афины имели их очень много. С другой стороны, Совет пятисот был ниже Ареопага и имел власть, равную власти венецианского Совета десяти.
   Но было различие, которое заключалось в том, что нечто, существовавшее короткое время, предопределяло жизнь в дальнейшем, становясь традицией. Афиняне были первыми, кто в законе возвысился над королями, затем Солоном была проведена проверка хранилища законов с целью поиска и упорядочения всех материалов, как об этом писал Плутарх. Но так как Перикл разрушил власть Ареопага, то не осталось власти на более низком уровне, чем власть Десяти, еще более ущемленная созданием Совета сорока, а потом — семи и шестнадцати. Затем создается коллегия из девяти архонтов, которая является некоторой аналогией коллегии семи у венецианцев. Против этого была создана коллегия сорока, которая имела значительную силу, и введены сорок эфоров, которые могли быть сравнимы с сорока уголовными судьями венецианцев…»

 
   Не очевидно ли, что автор XVI века не видит между «древним» Римом и средневековой Венецией никакой пропасти веков? Упоминание тут еще Генуи, Рагузы и других городов-республик средневековья ставит в один ряд с ними и «древние» Афины.
   Мы говорили уже не раз, что «античность» — это два, три столетия до эпохи «Великой чумы» XIV века, разделившей античность и возрождение ее. Косвенно это подтверждают сами историки. А. М. Петров пишет:

   «Огромное значение имело „открытие“ древнеримских политических доктрин и идей. Ими еще в XI в. занялась Болонская юридическая школа, позднее превратившаяся в первый европейский университет. Сюда стекались тысячи слушателей со всей Европы, ибо здесь был крупнейший центр изучения римского права. В „Письме к потомкам“ Петрарка пишет, что в Болонье он „в продолжение трех лет прослушал весь курс гражданского права“ и что значение этих законов „несомненно очень велико и они насыщены римской древностью, которой я восхищаюсь“. Помимо имущественных, торговых и им подобных отношений римское право кодифицировало важнейшие политические вопросы. Они обычно у нас ассоциируются с прообразом знаменитой формулировки, каковая зафиксирована в первой книге (титул 5, фрагмент 4) Дигест Юстиниана и, пройдя в средние века мучительное переосмысление, стала драгоценным достоянием современного цивилизованного мира».

   В Декларации прав человека и гражданина, принятой Национальным собранием Франции в 1789 года, древнейшая и важнейшая политическая формула выглядит так:

   «Свобода состоит в праве делать все, что не вредит другому; таким образом, осуществление каждым человеком его естественных прав не имеет других границ, кроме тех, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами».

   Канонический текст (то есть применявшийся в Римской империи) очень близок к упомянутому: «Свобода есть естественная способность каждого делать то, что ему угодно, если это не запрещено силой или правом», однако следующий за ним параграф отрицает распространение данного принципа на все человечество, ибо «рабство есть установление права народов». Еще несколько положений документа: «по естественному праву все рождаются свободными», но «по праву народов возникло рабство» и, кроме того, «этим правом народов введена война».
   А. М. Петров пишет:

   «То есть перед нами — юридически обоснованное право одних народов господствовать над другими. Практическим подтверждением тому служит вся история древнего Рима, коей Петрарка восхищался не в меньшей степени».

   В самом деле, поэт средневековья, слывший первым знатоком классической латыни, всемерно пропагандировал сочинения древних, где воспевался апофеоз славы римских завоевателей, и который он считал своей обязанностью донести до современников:

 
Кто Цезарю бессмертный дал венец?
Кто Африканца, Павла и Марцелла
Увековечил? Кто? Какой творец?
Доныне слава их не отгремела,
Так пусть перу завидует резец, —
Ведь только наших рук бессмертно дело.
 

(Сонет CIV. Перевод Е. Солоновича)

 
   Конечно, хорошо бы спросить у Петрарки, что именно называет он словом «древность», да только спросить не удастся. Остается нам всем только делать предположения. Академический историк, к числу которых принадлежит и многоуважаемый А. М. Петров, скажет, что древность — это рабовладельческое общество Древнего Рима, стык эпох, когда годы «до н. э.» переходят в просто годы. Мы можем высказать другое мнение: Франческо Петрарка (1304–1374) называл словом «древность» события 1004–1074 годов, то есть XI века, когда была основана его alma mater, или даже еще более близкие ему времена. Точно также мы, живущие в 2001 году, можем сказать, что 1701 год — это русская древность. И кто посмеет возразить?
   Вообще существование каких-либо университетов в XI веке сомнительно. Так, Ярослав Кеслер считает, что эту «университетскую эпопею» в Западной Европе следует отнести не ранее, как на XIII век. Конечно, даже если так, это не значит, что не было вообще никакой системы образования, речь именно об университетах.
   Что касается рабства, упомянутого в «древнеримских» свободолюбивых законах, то вот, кстати, мнение Жана Бодена:
 

   «История далекой древности должна быть разобрана более подробно, хотя сейчас нет рабства и мы не можем точно знать, когда оно прекратило свое существование, некоторые изменения в государстве могут помочь охарактеризовать этот институт. Положения о рабстве мы обнаруживаем и в законах Каролингов, и у Людовика Благочестивого, и у Лотаря, и в своде законов ломбардцев. Существуют также законы о рабстве и о вольноотпущенниках у короля Сицилии, и у императора Неаполитанского королевства Фридриха II. Фридрих стал германским королем в 1212 г. Имеются декреты пап Александра III, Урбана III и Иннокентия Ш о браках среди рабов. Александр был выбран папой в 1158 г., Урбан — а 1185-м и Иннокентий — в 1198-м. Известно, что рабство не существовало после правления Фридриха. Бартоло в сочинении „О пленных“ под заголовком, начинающимся со слов: „Враги…“, свидетельствует, что в его время не было рабов в течение долгого периода. Кроме того, людьми никогда не торговали при христианских обычаях. Но он (Бартоло) процветал в 1309 г. Панормитаний отмечал, что это (его свидетельство) имеет ценное значение.