«Мы не можем безоговорочно приложить наши категории к этой эволюции, но процесс в целом протекает явно параллельно. Только об этом и идет у нас речь, а вовсе не о том, что кривые развития различных периодов должны абсолютно совпадать.
   Исследователям же, склонным рассматривать примитивизм как стиль, я порекомендовал бы обратить внимание на то, что существует не только примитивизм начала, но, при некоторых обстоятельствах, также и примитивизм конца».
   О чем и речь! Этими «некоторыми обстоятельствами» и стало окончательное торжество хронологии Скалигера и Петавиуса в XIX веке. И конец искусства, по мнению Вельфлина, уже виден.
   В 1882 году в Париже был создан музей сравнительной скульптуры, но в 1937 году его, к сожалению, закрыли. В 1895 году Ромен Роллан пишет диссертацию на латинском языке «Причины упадка в итальянской живописи XVI века». С точки зрения Роллана, «самодовольство художников — важнейший признак упадка искусства». Заметим от себя, что это касается и искусствоведов.
   Г. Вельфлин пишет о современном ему академическом искусстве:
   «Мы наглотались такого количества ложной классики, что желудок требует горечи, только бы она была неподдельной… Окончательно же непринужденное доверие было подорвано постоянно повторяющимися нашептываниями, что это вовсе не оригинальное искусство, что оно ведет свое происхождение от антиков: мраморный мир давно угасшей древности наложил свою холодную, мертвящую руку призрака на цветущую жизнь Возрождения».
   Итак, искусствоведы пытаются убедить публику, что «абсолютной» системы оценок художественного творчества нет и быть не может. Но нас — людей, пытающихся добиться большей достоверности истории, интересует не абсолютная система оценок, а та, которая существовала в конце XVI века, до Скалигера. А она хорошо известна и подробно изложена у Джорджо Вазари, — это периодизация на «три эпохи». Исходя из нее, Скалигер и выстроил свои «синусоиды», а мы их только обнаружили, хотя, разумеется, еще далеко не вся картина ясна.
   В 1962 году Баттисти, говоря об искусстве XVI–XVII веков, предложил термин «Антивозрождение». Как видите, мы не одиноки в своих пристрастиях и представлениях о путях развития искусства.
   А в предшествующих «Возрождению — Антивозрождению» веках надо бы поискать и станковую античную живопись. Имена античных художников известны, это Полигнот, Микон, Панэн, Оназий, Зевксис, Парразий, Тиманф. Для XIV века: Эвпомп, Памфил, Павзий, Меланфий, Аристид, Никомах, Эвфранор, Никий, Филоксен, Аффенион, Тимомах, Аппеллес, Протоген, Антифил, Феон, Аэцион, Пеирэйк.
   В нашем историческом экскурсе мы упоминали «открытие» историков, что существовало такое загадочное явление, как аттикизм, то есть подражание в Риме I века литературным греческим манерам V–IV веков до н. э. Даже переводчики переводили только столь давние тексты, не интересуясь современными им. Теперь мы находим, что древнеримский автор Плиний, говоря о живописи, тоже помнит греческих художников только четырехсотлетней давности:
   «Поликлет создал Двух мальчиков, играющих в кости, которые называются Астрагалидзонты, и находятся в Атрии императора Тита… Мирон создал Геркулеса, который находится в храме, посвященном Помпеем Великим, у Большого Цирка… Аполлона, которого триумвир Антоний забрал у эфесцев, а Божественный Август вернул им…
   Лисипп из Сикиона (создал) Отчищающегося, которого Марк Агриппа посвятил перед своими термами, необычайно нравившегося принцепсу Тиберию. Создавал он и Александра Великого… Эту статую Нерон велел покрыть золотом… Стронгилион создал Амазонку, которую за исключительную красоту ног возил повсюду с собой принцепс Нерон…Из всех произведений, о которых я сообщил, все самые знаменитые находятся теперь в Городе, посвященные принцепсом Веспасианом в храме Мира, и других его постройках, до этого свезенные по произволу Нерона в Город, и расставленные в залах Золотого Дворца…Несправедливо обходить молчанием и жившего во время Божественного Августа Студия, который первым ввел прелестнейшую стенную живопись…»
   Греческие скульпторы и художники, упоминаемые в тексте Плиния, скорее всего, современники упомянутых здесь же императоров и принцепсов, поскольку Плиний ничего не пишет о многовековой разнице, о том, что римляне находят или перевозят «старые» или «древние» статуи. Кстати, среди перечисленных имеется Студий — римский художник традиционного I века, но он упомянут Плинием наряду с Протогеном, Аппелесом и прочими греческими мастерами IV века до н. э. Можно составить таблицу упомянутых Плинием живописцев и скульпторов по векам до н. э.
 
 
   Если же составить график распределения (подобный графикам, приведенным в главе «Проверка делом» первой части этой книги), то и здесь мы получим «горб» посередине: график для Плиния совершенно похож на график для его современника Плутарха.
   И выводы мы можем сделать аналогичные. И «аттикизм» — выдумка историков, уловка, чтобы объяснить необъяснимое, и история «древнего мира» — фикция.
   Даже если античная живопись существовала в те дохристианские времена, в какие относит ее традиционная история, должны были сохраниться картины, и это удивительно, что их нет. В крайнем случае, должны были хотя бы сохраниться картины из тех, что были написаны на мраморе! Но их тоже нет. Если же перечисленные художники творили в XIII–XIV веках, как полагаем мы, то картины их непременно где-то хранятся, но, возможно, их принимают за средневековые копии «антиков», сделанные по описанию. Наша версия истории позволяет вернуть эти работы человечеству!

Природа и ландшафт

   Отношение людей к природе, отраженное в литературных источниках, изменялось так же «волнообразно», как и вообще их отношение к чему угодно. «Синусоида времен» действует неукоснительно. Здесь мы не будем сравнивать различные произведения писателей и поэтов, поскольку эта работа, по сути, уже сделана задолго до нас. Мы приведем свидетельство специалиста, процитировав одну главу из книги Дж. К. Райта «Географические представления в эпоху крестовых походов: Исследование средневековой науки и традиции в Западной Европе».
 
Дж. К. Райт. «Средневековое восприятие ландшафта и пейзажа до 1100 г.»:
   «Впечатление, которое оказывает на душу и воображение человека вид сельской местности, гор и моря, неуклонно изменялось параллельно с развитием религиозных и философских идей, а также с происходившими социальными переменами. Мы можем получить представление об этих переменах по описаниям ландшафта и пейзажа, рассеянным в многочисленных литературных памятниках самых различных жанров.
    Эстетическое отношение к природе в античную эпоху.
   Мы, по-видимому, можем смело утверждать, что в античную эпоху преобладал подлинно эстетический подход к природе. Хотя греки редко сознательно пытались обрисовать словами природу своей страны во всем разнообразии ее цветов и форм, тем не менее многие выражения в их поэзии и драме свидетельствуют о том, что они весьма чутко относились к ее красоте. Римляне наслаждались безмятежным покоем сельского пейзажа, видя в нем желанное убежище от городской суеты. Отношение римлян к природе было, вероятно, окрашено пессимизмом, грустью о том, что красота преходяща, жизнь человеческая коротка и что скоро неминуемо настанет время, когда красота мира перестанет приносить нам утешение. Постепенно, по мере становления латинских литературных форм, выработалось стереотипное представление об идеальном ландшафте, в котором неизменно присутствовали одни и те же важнейшие элементы: роскошный луг под сенью лавров, миртов и вязов, орошаемый журчащим ручьем с чистой и прохладной водой; блаженный уголок, где царит вечная весна, где неведомы дождь и ураган, мороз и жара. Латинские поэты применяли эту формулу для описания „блаженных“ островов Гесперид и Елисейских Полей; в конце концов, ею воспользовались и христиане при создании картины „земного рая“.
    Отношение к природе у ранних христиан.
   Отношение к природе в раннехристианскую эпоху пронизано новым, совсем иным духом. Все помыслы человека этой эпохи были обращены к грядущему миру, ко славе „царства божия“. Наиболее фанатично и аскетически настроенные из отцов Церкви считали, что, поскольку наслаждаться этим миром вообще греховно, грех неизбежно закрадывается в душу того, кто получает эстетическое наслаждение от созерцания красот природы. Это было одной из причин, побуждавших отшельников удаляться в пустыни и в скалистые горы, где им уже не грозили ни искушения плоти, ни грешное очарование зеленых ровных лугов или покатых, возделанных рукой человека склонов. У некоторых отшельников выработалась глубокая привязанность к суровому величию избранного ими для жизни пустынного ландшафта. Так, Иероним находил красоту в глубоких ущельях, суровых горах, крутых утесах; в этих пустынных местах он видел не только совершенство в отрицательном смысле (поскольку они были не запятнаны скверной „цивилизации“), но также фон для своих размышлений и трудов. Первоначально отшельническое движение было характерно лишь для водочной ветви христианства, но со временем распространилось и на Запад, где в первые века нашей эры приобрело значительное влияние. Однако аскетическое презрение к населенным местам и восхваление „пустыни“ было глубоко чуждо западному складу мышления. Для западного христианина было привычным испытывать восторг перед беспредельностью земли и небес и перед чудесами творения, ибо в них проявлялись единство и величие божества, они служили символами всемогущества бога.
    Возрождение эстетического чувства в средние века.
   С другой стороны, вплоть до эпохи Ренессанса люди крайне редко испытывали, общаясь с природой, наслаждение, основанное на чувстве личного удовлетворения от созерцания. Такое эстетическое любование природой, в отличие от религиозного и трансцендентного восторга перед ней, проявлялось лишь изредка, но нельзя сказать, чтобы вовсе было не известно. Начиная с XI в. во многих стихах и письмах мы находим бесспорные свидетельства подлинно языческого наслаждения картинами природы. Для предшествовавших времен возможность подобных проявлений куда более сомнительна. Ганценмюллер, чей важный труд о восприятии природы в средние века мы и используем в данной связи, утверждает, что термин „Каролингское Возрождение“ в той или иной мере неудачен, так как в эпоху Карла Великого, несмотря на то что античные формы выражения возрождались, сам дух античности был утрачен; что античное влияние при описании ландшафта сказывалось чрезвычайно редко; и что в литературе этого периода мы не встречаем ничего подобного субъективному и пессимистическому отношению к природе, которое было свойственно римским поэтам. Короче, заключает Ганценмюллер, преобладавшее в это время восприятие природы было все дело христианским.
   В то же время не остается сомнений, что на протяжении столетия или более до начала крестовых походов отдельные представители не только мирян, но даже и монашества сочиняли не таясь поэмы о земной любви и прямо восхваляли красоту природы в более или менее римском духе. В этом нашел отражение лишь один аспект общей „мирской“ тенденции в церкви и в обществе, которая вызвала к жизни клюнийское и более поздние реформаторские движения».
 
   В предпоследнем абзаце текста Дж. К. Райта упомянуто Каролингское возрождение, в ходе которого «античные формы выражения возрождались, сам дух античности был утрачен». Читатель знает уже наше мнение, что Каролингское возрождение угодило в IX–X века по недоразумению, в результате очередной хронологической ошибки, совершенной историками. События, литература и искусство Каролингской эпохи должны быть отнесены к XV веку, ко временам, когда действительно возрождалась культура (которую как раз в XV веке стали называть словом antico), пострадавшая в результате событий XIV века — а это было время пандемий чумы и гражданских войн. Вот в таком случае и в самом деле в эпоху Карла Великого «формы выражения» возрождались, а «дух античности» был во многом утрачен. Вопрос лишь в том, когда была эта эпоха.

Фальсификации

   Оставаясь на позициях скалигеровской хронологии, различным исследователям то и дело приходится выдвигать предположения о фальсификациях, мистификациях и т. п. Если же мы беремся пересматривать хронологию, то всему находится другое объяснение, и сколь часто подлинники и апокрифы меняются местами!
   А вот подделки остаются подделками.
   Известные случаи: в 1449 году Жан Гарланд подделал сочинение св. Бернгарда, а Вигилиус — книгу св. Афанасия, направленную против еретиков; в 1532 году Тихопиус подделал комментарии св. Амвросия к посланиям апостола Павла. Так клерикалы XV–XVI веков «усиливали» свою церковь. В первой половине XVI века Томас Эллиот подделал произведение греческого ученого Энкольпиуса, биографа римского императора Александра Севера. В конце XVI века Хичера написал историю христианства в Испании от имени никогда не существовавшего римского историка Флавиуса Декетера. В XVIII веке Коррадино подделал сочинения Катулла.
   В 1498 году Анниус де Витербе опубликовал сборник стихов Фабия, Пиктора, Семпрониуса, Катона и некоторых других, хотя он сам был автором этих произведений. В 1519 году де Булонь подделал две книги Валерия Флакка. В 1583 Сибониус опубликовал отрывки «из Цицерона». Впоследствии он признался в фальсификации. В XVIII веке Хиркенс под именем Люция Вара издал римскую трагедию. В 1800 Мархена сфабриковал латинский рассказ, связав его с «Сатириконом» Петрония. И т. д, и т. п.
   Все это надо учитывать, или нет?
   Жан Гардуин (1646–1729) был уверен, что греческие переводы Нового и Ветхого Завета были сделаны много позже, чем считается церковью. Он также писал о фальсификации документов вселенских соборов, предшествовавших Тридентскому (1543–1563).
   В 1729 году Монтескье напечатал поэму в духе Сафо, сообщив, что нашел их в библиотеке греческого епископа. Мигель де Луна якобы перевел «Историю завоевания Испании маврами» Абул-Касима, и все историки XVIII века пользовались ею как достоверным материалом, пока не выяснилось, что автором этой «хроники» является сам псевдопереводчик. В 1826 году Леопарди написал две оды в стиле Анакреонта, приписав их «древним поэтам».
   Эразм Роттердамский (!) собственноручно подделал трактат св. Киприана. «Величайший из ученых в области патристики подделал в XVI в. важнейшее патристическое сочинение», — так прокомментировал это Э. Грэфтон.
   То же самое — и это известно историкам, происходило в «древности»:
   «Сборники… фиктивных писем долго считались подлинными произведениями Сократа, Диогена и пр.; установление их неподлинности в XVIII в. стало эпохой в истории филологии».
   Эти фиктивные письма написаны в III веке. Ситуация, как видим, та же, что и в XV–XVI веках. Затем, риторы того же III века, два Филострата и Каллистрат, описывают картины и статуи, никогда не существовавшие в действительности, — сообщают нам историки — но, впрочем, откуда известно, существовали или нет эти картины?..
   Е. Черняк в книге «Призрачные страницы истории» пишет:
   «В Древней Греции родоначальником фальсификаторов считали некоего Ономакритуса, жившего в Афинах (VI до н. э., линия № 4) …Однажды его застали за вставками в „Одиссею“ Гомера (та же линия № 4), в другом случае — за внесением в текст старинной свинцовой таблички пророчества о том, что один из островов близ Лемноса будет поглощен морем».
   Греческих государственных деятелей Солона и Писистрата (VI до н. э.) подозревали в том, что они делали вставки в исторические труды, дабы подчеркнуть значение Афинской державы. И речи Перикла ныне считаются поддельными. В начале IV века Ктесиас написал основанную на недоступных архивах «Персику» — историю Ассирии и Персии; споры о ее достоверности не решены и по сей день. Есть мнение, что жившие в Александрии евреи вносили исправления в текст Гесиода. Множество фальсификаций появилось в эпоху эллинизма (IV–I века до н. э.).
   Аристотель жаловался на подделку его трудов. Подделывали Платона, Эсхила, Софокла, Эврипида. Из 130 пьес Плавта ученый Варрон насчитал 109 поддельных. Известный философ Филон Александрийский писал: «Нет ничего, что не было подделано».
   Такого рода «разоблачений» ныне очень много, но самое удивительное, что за подлинную историю и по сей день принимается то, что является просто развлекательной литературой средних веков!
   Е. Мелетинский сообщает:
   «Переход от эпической архаики к эпической классике, в частности, выразился в том, что эпосы народностей, достигших ступени отчетливой государственной консолидации, отказались от языка мифа и сказки и обратились к разработке сюжетов, взятых из исторических преданий. Характерная фигура в эпосе этого времени — эпический „король“, власть которого воплощает единство страны (король Артур, Карл Великий и т. п.). Он показан в сложных отношениях с главным эпическим героем — носителем народных идеалов».
   Р. Самари и А. Михайлов пишут:
   «Под его (Гальфрида Монмутского) пером из борца против саксонского завоевания Артур превратился в могучего завоевателя, правившего почти мировой империей».
   Это, конечно, заблуждения совсем другого сорта, нежели прямые подделки.
   «Золотая легенда» доминиканца Иакова Ворагинского (ум. якобы в 1298) — сборник 180 житий, рассчитанный на самую широкую публику, — сразу по выходу в свет получил неслыханную популярность, был переведен (с обильными дополнениями) на все народные языки и за первые 50 лет книгопечатания издан 90 раз. А позже оказалось, что эта и все подобные книги XI–XII веков — продукт позднего Средневековья. Но мы показывали вам, что и бестселлеры типа «Илиады» созданы не намного раньше!
   Постепенно становится понятным, что авторы XII века — Абеляр и другие — это фальсификаторы эпохи Возрождения, а подлинные авторы XII века — полулегендарные личности вроде Гомера, а не абеляры, про которых «точно известно», когда и где они родились и умерли. У Абеляра мы видим ссылки на кого угодно: на Аристотеля, на Цицерона, на Боэция, на Порфирия и т. д., и, разумеется, ссылки на Евангелия. Это тот случай, когда сама наша синусоида становится инструментом для датировки того или иного произведения через расстановку по «линиям веков» упоминаемых в этом произведении персонажей.
   Августин — автор линии № 5, XIII век, но это не означает, что произведения, приписываемые ему, не могут быть фальсификатами. Заметна большая разница между тем, как написана «Исповедь» и тем, как написана (с диалогами и т. п.) книга «Против академиков».
   В 1902–1903 годах Р. Балдауф выпустил две из задуманных им четырех книг «История и критика», где утверждал, что в исторических книгах Ветхого Завета имеются столь сильные параллели с рыцарскими романами Средневековья, и в то же время с «Илиадой» Гомера, что необходимо считать и Библию и «Илиаду» сочинениями средних веков.
   В рукописях IX века он обнаружил сюжеты более позднего происхождения: истории о банных похождениях (бани вошли в европейский обиход лишь в эпоху реконкисты) и намеки на инквизицию.
   Как относиться к такого рода работам? Ведь это, в нашей новой хронологии, не фальшивые книги! Просто даты описанных в этих книгах событий были искусственно удревлены.
   Исследуя поэзию античности, Балдауф обнаруживает у многих авторов рифмованные стихи в стиле трубадуров. Он подчеркивает столь сильные взаимозависимости в поэзии Горация и Овидия (оба — линия № 5), которые якобы не знали о существовании друг друга, что возникает уверенность в том, что за этими двумя скрывается некто третий, гораздо более поздний.
   Однако дело не в том, что произведения Горация и Овидия — фальсификаты. Дело в хронологической конструкции, задуманной Скалигером! И в позднее Возрождение эта конструкция подтверждалась сочинениями типа «Африки» Тита Ливия, где автор XIII–XIV веков описывает якобы «древние события», на самом деле произошедшие значительно позже.
   Разумеется, историки сумели связать все хронологизированные ими же исторические факты причинно-следственными связями даже в том случае, когда история явно течет вспять. Для того и нужны историки.
   Например, сообщается, что:
   «…Пико делла Миранделла пытался создать синкретическое учение, опираясь на материализм Аверроэса и Александра Афродисийского, идеализм Платона, Плотина и Прокла и тайную мудрость „Каббалы“».
   Платон, Александр Афродисийский и Прокл относятся к линии № 5–6, Плотин — это линия № 6 стандартной «греческой» синусоиды, Аверроэс — № 6 «арабской» волны, а сам Пико делла Миранделла создавал «синкретическое учение» из их текстов на линии № 7.
   Но Миранделла — автор 1-го трака. С авторами же 2-го трака, который относится к мнимой истории, могли поступать наоборот, ведь никто иной, как сами хронологи, расставляли даты жизни персонажам различных текстов. Так, если Евсевий Памфил (ок. 260–340, линия № 5–6) упомянул в тексте некоего императора или философа, жизнь которого он еще застал, то его, естественно, «ставят» в III или век, то есть на линию № 6, а надо бы — на линию № 5.
   Евсевий, кстати, в самом начале своей «Церковной истории» сообщил, его задача — сведение в одну систему церковных сказаний, а вовсе не достоверность истории:
   «Я поставил себе задачей описать следующие события: преемство святых апостолов; то, что произошло от времен Спасителя нашего и до наших дней; какие и сколь важные дела совершены были, по сказаниям в Церкви: кто стоял во главе наиболее известных церковных кругов»…
   и т. д.
   Или другой пример. Известно, что Лукреций был толкователем атомистического материализма и этического учения Эпикура (IV–III до н. э., линия № 7). В. Асмус пишет:
   «Из поэмы Лукреция видно, как хорошо он изучил и усвоил содержание письма Эпикура к Геродоту, в котором глава Сада обосновал на ряде примеров из области космологии и физики разъяснил свое учение о множественности возможных объяснений процессов и явлений, происходящих в природе».
   Конечно, это не тот Геродот, не историк. Ведь не мог же Эпикур из III века до н. э. писать письма тому Геродоту-историку, который умер еще в V веке до н. э. (линия № 5). Впрочем, возможно, Геродот как раз правильный, зато Эпикур — не тот Эпикур. Да и Лукреций, — тот ли это поэт Тит Лукреций Кар из I века до н. э.?
   Тем не менее, историки сообщают, что Тит Лукреций Кар — автор поэмы «О природе вещей», философ-материалист, к тому же современник разгрома класса всадников, восстания рабов, возглавляемого Спартаком, политического возвышения Помпея, Красса и Цезаря, заговора Катилины и т. д. Хотелось бы знать определенно: хоть что-либо из этих событий описано Лукрецием в его поэме «О природе вещей»? Показательно все-таки то, что ни Данте, ни Чосер не упоминают ни Лукиана, ни Эпикура, ни Лукреция, и никого из других, относящихся, по нашей синусоиде, к линиям выше № 6.
 
Из письма «ЭПИКУР ПРИВЕТСТВУЕТ ГЕРОДОТА»:
   Атомы движутся непрерывно в течение вечности; одни отстоят далеко друг от друга, другие же принимают колебательное движение, если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению. Ибо, с одной стороны, природа пустоты, отделяющая каждый атом от другого, производит это, не будучи в состоянии дать точку опоры; а с другой стороны, твердость, присущая им (атомам), производит при столкновении отскакивание на такое расстояние, на какое сплетение позволяет (им) возвращаться в прежнее состояние после столкновения. Начала этому нет, потому что атомы и пустота суть причины (этих движений).
   Если все это будет оставаться в памяти, то это краткое изложение дает достаточный очерк для понимания природы сущего.
   Далее, следует думать, что атомы не обладают никакими свойствами предметов, доступных чувственному восприятию, кроме формы, веса, величины и всех тех свойств, которые по необходимости соединены с формой. Ибо всякое свойство изменяется, а атомы нисколько не изменяются, потому что при разложениях сложных предметов должно оставаться нечто твердое и неразложимое, что производило бы перемены не в несуществующее и не из несуществующего, но (перемены) посредством перемещений некоторых частиц и прихода и отхода некоторых. Поэтому необходимо, чтобы перемещаемые элементы были неуничтожаемыми и не имеющими природы того, что изменяется, но имеющими свои собственные (особенные, своеобразные) части и формы.
   Кроме того, не следует думать, что в ограниченном теле есть безграничное число частиц — как бы малы они ни были. Поэтому не только должно отвергнуть делимость до бесконечности на меньшие и меньшие части, так как иначе мы сделаем все вещи неустойчивыми и, (рассматривая) образования сложных тел, будем вынуждены, раздробляя их, уничтожать существующие предметы, (обращая их) в несуществующие, но даже не должно думать, что в ограниченных телах переход происходит до бесконечности даже в меньшие и меньшие части. Ибо, если сказать, что в каком-нибудь предмете есть бесчисленные частицы или (частицы) любой величины, то нельзя вообразить, как этот предмет еще может быть ограниченным. Ведь ясно, что бесчисленные частицы имеют какую-нибудь величину и, что (в таком случае), какой бы они ни были величины, была бы безгранична и величина (предмета). И так как ограниченный предмет имеет крайнюю точку, постигаемую умом, если даже она и не видима сама по себе, то невозможно представить себе, что и следующая за нею точка не такова, а, идя так последовательно вперед, нельзя таким способом не дойти умом до безграничности (предмета).