В одном ученом из XII века совместились «древность», «современная ему жизнь» и … «гуманисты Возрождения»! Между прочим, Евстафий совершенно однозначно пишет, что в его время в придачу к «Илиаде» Гомера придирчивые критики получили еще и «Одиссею», но почему-то не спешат браться за нее, а продолжают «терзать» «Илиаду». Поэтому он сам взялся комментировать это произведение, незаслуженно, на его взгляд, обойденное вниманием. Надо ли быть литературоведом, чтобы сообразить: книга вышла при жизни самого Евстафия и упомянутых им критиков, причем независимо от того, когда произошли события, описанные в поэме. Кстати, эта статья могла быть приурочена к печатному выходу книги. Хотя Евстафий — представитель линии № 6, а это реальный XIV век, но ведь хронология столь зыбка и сомнительна, что он мог жить и в начале эпохи книгопечатания, то есть в XV веке. Хронологию надо выводить от жизненных проявлений: литературы, искусства, а не наоборот.
 
Евстафий Солунский, из комментариев к «Одиссее»:
   Придирчивые критики получили в распоряжение не только «Илиаду», но и «Одиссею», а между тем первую они терзают больше, чем вторую. [82]А уязвимое место для них — много сказочного, содержащегося в поэме. И видя в этом порок, они вместе со сказкой выбрасывают истину: из-за эпизодов, не соответствующих правде, они подозрительно относятся даже к самой истории. [83]
   Но поступать надо не так: надо исследовать поэтическое произведение, помня при этом, что у поэтов есть закон излагать не голую историю, а насыщать описание вымыслами. Одни из этих сказок, уже придуманные другими, поэты повторяют, а другие присочиняют сами. Ведь у тех, кто владеет искусством слова, существует обычай описывать в поэзии чудесное, чтобы вызывать у слушателей не только удовольствие, но и потрясение. Так вот и наш поэт, по мнению древних, [84]следуя за историей, часто вплетает мифы. И к рассказам, соответствующим истине, он прибавляет какие-то небылицы, сам для себя устанавливая пределы невероятного. И мифы он не везде подает как вымысел, но, говоря его же словами, много говорит он лжи, похожей на правду, так что никто не смог бы их различить. Лжет он много, но все же не во всем. Ведь поэзия не называлась бы правдоподобной, если бы она рассказывала все время только о ложном.
   Так, например, многое из странствия Одиссея, то, что произошло поблизости от Италии и Сицилии, и ранее, изложено в соответствии с замыслами поэта. В отличие от многого это подтверждают исторически достоверные Латин и Авсон, которые, по мнению некоторых ученых, были детьми Одиссея и Кирки; ведь они и страной владели, носящей их имя, и народы получили название от их имен.
   <…>
   Следует заметить, что содержание в этой книге очень скудно, незатейливо и построено на небольшом материале. И если бы поэт не ввел — что он и сделал — в разные места поэмы замысловатые эпизоды, растягивающие действие, как, например, плавание Телемаха, долгую беседу у феакийцев, блестящую маскировку у Эвмея и другое, казалось бы, что у него события поэмы словно вытянулись вдоль узкого ущелья.
   Придумывая и другое в таком же роде, поэт тем не менее строго следит за цепью событий в книге и пробует свои силы на поприще логографии: словно бурные реки несутся с горных вершин, — так изобилует он риторикой. Она наводняет и «Илиаду». Поэтому-то некто Тимолай, не то лариссец, не то македонянин по происхождению (а возможно — это два человека), порицая и осуждая Гомера за этот поэтический океан, нарушил границы дозволенного, выкинув из поэм, как ему казалось, ненужное. Он подобрал стих за стихом и написал поэму «Троянские события» в сжатом виде. Например:
 
Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына,
Гнев, что наслал Аполлон, за дочь рассерженный Хриса.
Грозный, который Ахейцам тысячи бедствий соделал.
 
   Так, говорят, этот пресловутый Тимолай исковеркал, насколько мог, гомеровскую «Илиаду». А Трифиодор, рассказывают, пошел вслед за ним и переписал в изуродованном виде «Одиссею», убрав всюду в ней сигму. Но возможно, чтобы не быть бездоказательным, он отказался от бесполезной болтовни о ней. Так люди картавящие отказываются произносить в стихах звук «р», чтобы не выдавать свою картавость…
 
   Существуют капитальные исторические труды, такие, например, как труд А. А. Васильева «История Византийской империи (324–1453)» в двух томах, являющиеся как бы описанием модели, созданной хронологами. Возможно, нам удастся вскрыть суть всей конструкции при критическом разборе подобного описания. Поэтому давайте кратко пройдемся по списку основных литераторов Византии, упомянутых А. А. Васильевым, отмечая параллели в их творчестве и в истории империи вообще. К сожалению, это с неизбежностью сделает наше изложение темы сухим, тем более, что здесь будет мало литературных цитат, но мы с лихвой восполним этот недостаток в следующей главе («Загадка XII века»).
 
Линия № 5, реальный XIII век
   «Время Македонской династии имеет большое значение для истории византийского искусства, — пишет А. А. Васильев. — Однако искусство македонской эпохи не ограничивалось имитацией или копией этих сюжетов. Оно создало кое-что новое и оригинальное. Вновь оживший греческий стиль македонского и комнинского периодов дал нечто большее, чем физическая красота греческих образцов IV века». [85]
   Только взялись за эту тему, и сразу на линии № 5 «связались» XIII век с IV веком, не с VII, обратите внимание, не с Х, а именно с IV веком. И кто же их связал, кто увидел параллели? Выдающийся ученый-византинист А. А. Васильев.
   Мы приводили уже мнение другого литературоведа, что античная система верований и власти «через много веков очень понравится итальянским гуманистам, которые… называли бога-отца Юпитером, а богородицу — Дианой». Речь там шла о линии № 7, о Солнце-Аполлоне, единобожии и императоре, который, вроде папы «в другие времена», был наместником Бога на земле. А вот что пишет Васильев о линии № 5, то есть о византийской жизни за 200–300 лет до упомянутых итальянских гуманистов, любящих Юпитера и Диану:
   «…Языческое общество было постепенно обращено в христианство. Процесс этот получил особый размах в IV веке. Ему помогали, с одной стороны, поддержка правительства, с другой — многочисленные так называемые „ереси“, которые пробуждали интеллектуальные диспуты, служили доводом для страстных дискуссий и создавали целую серию новых важных вопросов. Тем временем христианство постепенно поглощало многие элементы языческой культуры, так что, согласно Крумбахеру, „ христианские положения бессознательно облачались в языческие одеяния“. Христианская литература IV и V веков обогатилась сочинениями значительных писателей как в области прозы, так и в области поэзии. В то же самое время языческие традиции продолжались и развивались представителями языческой мысли».
   В рамках нашей «объемной» истории можно сделать вывод, что, напротив, не «греческое язычество» образца V–IV веков до н. э. превращалось в христианство, а христианство находилось в какой-то момент на грани перерождения в «язычество», то есть в иную систему религии. В конечном итоге «языческая» система верований, развивавшаяся от XIII до XVI века (и даже занесенная во внешних своих проявлениях русским императором Петром Великим в Россию) была христианством побеждена, а ее «история» размещена в дохристианских временах, но мы все время наталкиваемся на эту будто бы античную систему в средневековье.
   С IV до начала VI шло выяснение взаимоотношений между христианством и «старинным языческим миром», пишет А. А. Васильев. Задуматься бы ему о смысле высказанного. Ведь не может быть спора с идеей, если отсутствует человек, носитель этой идеи. А если такой человек есть, если идеи не только бродят, но даже имеют свое выражение в книгах, статуях, зданиях в его, человека, современности, то какой же это «старинный мир»? Так, нынче в России спорят между собой «демократы» и «коммунисты». Можно ли назвать коммунистов представителями «древнего мира»? Ведь они застали его при своей жизни, сами еще живы вполне!.. А вот спорщиков, требующих вернуть на престол рюриковичей, вы не найдете.
   А нам к тому же объявляют, что, помимо спора христиан с язычниками, шел спор между самими христианами: одни находили достоинство в греческой культуре и считали возможным примирить ее с христианством, другие не допускали, что «языческая древность» может иметь какую-либо ценность для христианина, и отвергали ее. Понятно, что определения типа «старинный», или «древний», или «языческий» привнесли в эти споры тоже последующие историки.
   В Александрии царило иное отношение к совместимости христианства и «древнего язычества» (не вчерашнего язычества, а именно «древнего», так пишут историки, не понимая, что делают). Александрийские греческие философы стремились увязать вместе эти два на вид несовместимых элемента. Однако проблема взаимоотношений языческой культуры и христианства никоим образом «не была решена во время дебатов первых трех веков христианской эры», пишет Васильев. Если же мерить историю не веками, а «линиями веков», то удастся найти, что проблема была решена. Ведь она действительно была решена.
   Но раз мы собирались перечислять писателей, то начнем. В IV веке Аммиан Марцеллин, сирийский грек родом из Антиохии, писал свои «Деяния», то есть историю Римской империи на латинском языке, стремясь быть продолжателем истории Тацита:
   «Его сочинение является важным источником для времени от Юлиана до Валента, а также для готской истории и ранней истории гуннов. Его литературные способности были весьма высоко оценены сегодняшними исследователями. Э. Штайн называл его величайшим литературным гением в мире между Тацитом и Данте (то есть все трое относятся к линии № 5–6), а H. Бейнз называл его последним великим историком Рима».
   В то время в Антиохии жили не только «язычники», но и христиане. Им ничто не мешало сосуществовать рядом. Антиохия в противовес александрийской школе нашла собственное направление в теологии, которое защищало буквальное понимание Священного Писания без аллегорических интерпретаций. Это движение возглавлялось таким необычным человеком, каким был Иоанн Златоуст:
   «…литературные течения последующих периодов заимствовали идеи, образы и выражения из его трудов как из неисчерпаемого источника. Его репутация была столь велика, что в течение времени многие сочинения безызвестных авторов были приписаны ему».
   Отношение к нему последующих поколений хорошо характеризуется византийским автором XIV века, Никифором Каллистом (линия № 6, следующая за линией жизни Иоанна Златоуста), который писал:
   « Я прочитал более тысячи его проповедей, которые источали невыразимую сладость. С самой моей юности я любил его и слушал его голос, как если бы это был голос Господа. И всем, что я знаю, и всем, что я есть, я обязан ему».
   Итак, автор XIV века (линия № 6) лично сообщает, что не только прочел произведения автора IV века (линия № 5), но в юности также с любовью слушал его голос. Если историки не смогут предъявить публике граммофон, изобретенный в IV веке, то им придется серьезно отнестись к нашей версии, сближающей времена.
   Из палестинского города Кесария происходил «отец церковной истории» Евсевий (IV век). Жизнь этого очередного «отца истории» приходится на ту же линию № 5, что и жизнь «отца истории» Геродота (V до н. э.). Хроника, написанная Евсевием, содержит краткий обзор истории халдеев, ассирийцев, евреев, египтян, греков и римлян. А. А. Васильев пишет, что представляла из себя эта хроника:
   « Основная ее часть дает хронологические таблицы наиболее важных исторических событий. К сожалению, хроника сохранилась только в армянском переводе и частично в латинском переложении блаж. Иеронима. Таким образом, четкого представления о форме и содержании исходного текста сегодня нет, особенно потому, что сохранившиеся переводы были сделаны не с исходного греческого текста, а с сокращенного ее варианта, который появился вскоре после смерти Евсевия… Под пером Евсевия церковная история стала историей мученичеств и преследований, со всем их сопровождающим террором и ужасами.Из-за изобилия документальных сведений его „История“ должна быть признана одним из наиболее важных источников для первых трех столетий христианской эры. Кроме того, Евсевий очень важен и потому, что он был первым историком, написавшим историю христианства, охватывающую все возможные аспекты этой темы».
   Однако тут же Васильев показывает, каково было отношение «отца истории» к документальности:
   «„Жизнь Константина“, написанная Евсевием позднее, — если вообще она была им написана — вызвала множество интерпретаций и оценок в ученом мире… Константин представлен как избранный Богом император, наделенный даром предвидения, новым Моисеем, назначение которого вести народ Господа к свободе. В интерпретации Евсевия, три сна Константина символизируют Святую Троицу, тогда как сам Константин был благодетелем христиан, который достиг того высокого идеала, о котором они ранее только мечтали. Для того чтобы сохранить в целостности гармонию своего произведения, Евсевий не показывал мрачные события своих дней, однако отдался полностью восхвалению и прославлению своего героя. При умелом обращении, однако, это сочинение может дать ценное понимание времени Константина особенно, так как оно содержит много официальных документов, которые, вероятно, были вставлены после того, как была написана первая редакция работы».
   Так подтверждается, что если один историк может написать историю в одном ключе, то другой, взявшись за нее же, может изложить тему совершенно иначе. А поскольку сильный исторический писатель всегда создает своих последователей, каждая из версий быстро обрастает «доказательными» текстами. Так было и после Евсевия, — целая группа историков продолжила его дело:
   Сократ из Константинополя довел свою «Церковную историю» до 439 года; Созомен был автором другой «Церковной истории», также доведенной до 439 года. Феодорит, епископ Киррский, написал историю от Никейского собора до 428 года, и, наконец, арианин Филосторгий, сочинения которого сохранились только во фрагментах, изложил события до 425 г. со своей точки зрения. Лактанций, известный христианский писатель начала IV века писал на латыни историю от времени Диоклетиана и Константина до так называемого Миланского эдикта. Фемистий из Пафлагонии, придворный оратор и сенатор, написал большое сочинение «Парафразы Аристотеля». Наконец, необходимо вспомнить имя императора Юлиана, который «ясно показал свой талант в разных областях литературы».
   Наступил V век, по «визанстийской» волне синусоиды относящийся к той же линии, что и IV век. Но тут вместо сонма историков христианского толка мы обнаруживаем засилие историков-язычников:
   «Языческая литература IV–V веков представлена также многими писателями в области собственно истории. Среди наиболее значительных был автор широко известного сборника биографий римских императоров, написанного по-латински в IV веке и известного под названием Scriptores Historiae Augustae („Писатели истории августов“). Автор, время создания и историческое значение сборника — все это является предметом дискуссий, породивших огромное количество литературы. В 1923 году один английский историк писал: „Время и усилия, проведенные над историей августов… ошеломляют, однако результат этих усилий — насколько вообще возможно практическое использование результатов для истории… — равен нулю“.»
   Затем Приск Фракийский сделал существенный вклад в описание событий эпохи.
   «Приск на деле был основным источником по истории Аттилы и гуннов для латинских историков VI века — Кассиодора и Иордана».
   Зосим, живший в V веке и в начале VI, написал «Новую историю», изложение событий в которой доведено до осады Аларихом Рима в 410 году. Ревностный почитатель «старых богов», он объяснял упадок Римской империи гневом этих богов, поскольку они были оставлены римлянами.
   «Афины, город угасающей классической мысли, были в V веке домом последнего выдающегося представителя неоплатонизма — Прокла из Константинополя, который преподавал и писал там в течение долгих лет. Афины были также местом рождения жены Феодосия II Евдокии (Афинаиды), которая обладала определенными литературными способностями и написала некоторое количество произведений… Необычной и интересной фигурой литературной жизни конца IV и начала V веков был Синезий из Кирены… Он сменил свои привязанности с Платона на Христа (оба — линия № 5–6, первый по греческой синусоиде, второй — по „римской“ волне), женился на девушке-христианке и стал в последние годы своей жизни епископом Птолемаиды…
   Другой весьма интересной фигурой этой эпохи была женщина-философ Ипатия, которая была убита фанатичной толпой в начале V века. Она была женщиной исключительной красоты и необычных умственных способностей. Благодаря ее отцу, знаменитому александрийскому математику, она познакомилась с математическими науками и классической философией. Она завоевала широкую известность благодаря своим замечательным качествам преподавателя… Один источник говорит: „Одетая в плащ, она имела обыкновение бродить по городу и объяснять случайным слушателям сочинения Платона, Аристотеля или каких-либо других философов“».
   Опять в устах раннесредневековых ученых всплывают имена ученых «древних», «языческих», причем относящихся к той же или более ранней «линии веков».
   На этой линии № 5 лежит IX век. В нашей стандартной «греческой» синусоиде этим веком обозначен самый нижний экстремум, переход от истории «мнимой» к истории, скажем так, «реальной». И вот что интересно: на 2-м траке (I–IX века) мы видим одновременное существование «языческих» и христианских философов и вообще воззрений; на 1-м траке (IX–XVII века) обнаруживаем тех же христиан и «возродившихся» язычников. А вот сам IX век явно показывает, что началась эта история противостояния христианства с «древнегреческим» язычеством… борьбой иконоборцев с иконопочитателями, да и реальный XIII век, «родоначальник» всех исторических миражей на этой линии, более чем изобилует религиозными войнами, прежде всего между разными ветвями христианства. Достаточно напомнить, что это был век противостояния католичества и православия, 4-го Крестового похода и «монгольских» нашествий!
   «Такое глубокое, сложное и интенсивное общественное движение, каким было иконоборчество (1-я половина IX века), неизбежно должно было вызвать большую литературную активность. К сожалению, однако, литература иконоборцев была почти полностью уничтожена триумфаторами-иконопочитателями. Она известна в наши дни только по маленьким фрагментам… Можно сказать, соответственно, что практически все сохранившиеся литературные произведения иконоборческого периода представляют только одну точку зрения… Эпоха иконоборчества не имела историков, хотя хронисты этого времени оставили многочисленные сочинения, полезные для правильного понимания византийской хронографии и ее источников…»
   И в это же время, в IX веке, открыли высшую школу в Константинополе, чем «был достигнут известный прогресс в области высшего образования в Византии». Какой же это был прогресс? Васильев тут же и сообщает: в школе обучали «семи основным искусствам по системе, созданной еще во времена язычества и воспринятой позже византийскими школами и Западной Европой». Всё это означает только одно: ХРИСТИАНЕ иконоборцы основали языческое училище АНТИЧНЫХ НАУК. (Между прочим, Платон был известным противником изобразительного искусства.) Вот здесь, смеем предположить, и находится если не начало, то широкое распространение античности: линия № 5 «византийской» волны, реальный XIII век, захват Константинополя латинянами-католиками, которых, между прочим, православные всегда называли язычниками (а паписты называли так православных). И кстати, при организации высшей школы в России при М. В. Ломоносове была взята за образец эта же античная система построения образования.
   Школу возглавил патриарх Фотий. Его собственное образование было разносторонним, а знания обширными не только в области теологии, но также в грамматике, философии, естественных науках, праве и медицине. Историки сообщают, что Фотий, как большинство широко образованных людей в средние века, был в конце концов обвинен в том, что тратил время на изучение запрещенных наук — астрологии и магии. Как бы то ни было, со времени жизни Фотия устанавливаются «тесные и дружеские связи между светской наукой и теологией», по словам Васильева.
   Затем и патриарх Иоанн Грамматик, иконоборец, производил впечатление на своих современников глубиной и разнообразием своих знаний; его тоже обвиняли в колдовстве. Другим значительным человеком этого времени был Лев, известный математик, живший во времена императора Феофила. Император определил Льва государственным преподавателем в одной из константинопольских церквей; в последующие годы Лев был избран епископом Фессалоники, а когда во времена Феодоры он был низложен за свои иконоборческие взгляды, то продолжал преподавать в Константинополе, став главой высшей школы. А высшая школа, как уже сказано, внедряла античные светские знания.
   Вот как оценивает Ш. Диль значение иконоборческой эпохи по отношению к следующей эпохе Македонской династии, которую называют также вторым Золотым веком византийского искусства:
   «С точки зрения искусства, к эпохе иконоборчества восходят две взаимоисключающие тенденции… Если в эту эпоху существовало имперское искусство, работающее на самодержцев, увлеченное классической традицией, интересующееся портретом, живой моделью и заставляющее ощутить вплоть до религиозного искусства влияние своих основных идей; если, в противоположность этому светскому искусству, существует искусство монашеское, более строгое, более традиционное, более теологическое и если, наконец, комбинация обоих приводит к появлению целой серии прекрасных шедевров, именно в иконоборческой эпохе следует искать плодоносящие зародыши этого чудесного цветения. И поэтому данный период заслуживает особого внимания в истории византийского искусства…»
   Итак, на линии № 5 мы обнаруживаем в Византийской империи одновременное увлечение «греческой древностью» и христианством, искусством светским и монашеским, литературу теологическую и языческую. А также имеется здесь целая эпоха иконоборчества, когда монашеское искусство подверглось гонениям со стороны про-антически настроенных ученых, а они, в свою очередь, были обвинены ортодоксальными христианами в колдовстве и ереси. И что интересно, такое смешение нас не удивляет, потому что и в последующих веках было то же самое: монахи и ученые, ортодоксы и еретики, античная скульптура и песни вагантов…
 
Линия № 6
   На этой линии византийский реальный XIV век разделился на VI, VIII, X и XII века, а также на IV век до н. э. Из них Х век — расцвет македонской династии, а IV до н. э. — эпоха династии Македонских, Филиппа и Александра. Продолжая параллели, скажем, что в области искусства эпоха Юстиниана (VI век) носит имя первого Золотого Века, а Х век и «вплоть до XII века» характеризуется учеными как второй Золотой Веквизантийского искусства.
   Второй Золотой век, сообщает А. А. Васильев, был определен временной победой иконоборцев, которые по нашей реконструкции оказываются к тому же «античными язычниками»:
   «Иконоборческий кризис освободил византийское искусство, задыхающееся от церковных и монашеских влияний, и указал новые пути вне религиозных сюжетов. Эти пути вели к возврату к традициям ранних александрийских образцов, к развитию заимствованных от арабов украшений, связанных поэтому с исламской традицией украшений, и к замене религиозных тем на исторические и светские мотивы, воплощенные с большим реализмом».
   Такую же картину мы видим и в первом Золотом веке. Он, к счастью, имел специального историка в лице Прокопия Кесарийского. Этот деятель нарисовал в своих сочинениях очень полную картину правления императора Юстиниана, причем оказывается, что:
   «…в композиции и стиле Прокопий часто следовал античным историкам, особенно Геродоту и Фукидиду (линия № 5). Как писатель Прокопий, несмотря на зависимость от древнегреческого языка прежних историков и некоторую искусственность изложения, дал пример образного, ясного и сильного языка».
   И опять, как в случае с Евсевием, начинается череда историков: за Прокопием непосредственно шел хорошо образованный юрист Агафий из Малой Азии; следуя за Агафием, Менандр Протектор писал «Историю», которая была продолжением сочинения Агафия, а сочинение Менандра в свою очередь продолжил Феофилакт Симокатта, египтянин. Свой вклад в географическую науку внес Косма Индикоплевст, «широкий географический масштаб которой так хорошо соответствует размаху планов Юстиниана».