Страница:
[235], зеркало с положенным на него яйцом
[236], а также цветы. Всему этому придавался определенный смысл. Свечи символизировали память о священном огне
[237], яйцо - символ зарождения жизни
[238], зеркало являлось как бы отражением света вселенной.
Последнее, что следует подчеркнуть, рассматривая «зороастрийско-“христианские”» параллели смерти-воскресения « Митры-Христа»- “дату” якобы воскресения Христа, которую считают « на третий день» после смерти, что связано с праздником Пасхи. В библейском христианстве похороны «на третий день» приурочены к “дате” воскресения Христа «на третий день». Кроме того, Христос, согласно Новому Завету и преданиям, является «заступником душам умерших»
[239]( также как и Митра) и одновременно судьёй ( тоже как и Митра). Да и вообще библейское “христианство” держится на доктрине « смерти - воскресенья на третий день »
[240], а паства смиренно верит в «Страшный Суд», который совершается над душами под присмотром воскресшего Христа. Но и в зороастризме покойников было принято хоронить по истечении трёхдневного срока.
В течение трёх дней и трёх ночей, пока покойник не был похоронен, служители зороастрийского культа и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья
[241]. Только на четвёртые сутки, когда считалось, что душа усопшего переселилась в загробный мир, с восходом солнца совершался обряд погребения в соответствии с правилами, изложенными в Авесте
[242]. Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чтут своих предков и желают, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими
[243], отошедшими в "мир иной". Поэтому церемония поминок по усопшему обязательна. Траур соблюдается в течение разных сроков, в зависимости от степени родства - начиная с нескольких месяцев, полгода, год
[244].
В итоге оказалось, что Митра (от греческого « головная повязка »)
[245]- высокий позолоченный и украшенный эмблемами головной убор, надеваемый при полном облачении во время ритуалов представителями православного и католического духовенства . Митрополит
[246]- высший духовный церковный сан в России. А церковь как бы « наместник Христа », « тело Христа » - под шапкой Митры .
Общая атмосфера зороастрийских храмовых обрядов под руководством высших храмовых иерархов-“жрецов” настолько сильно напоминает “христианские” праздничные “богослужения” ( которые каждый может наблюдать по телевизору), что достаточно будет привести небольшой фрагмент описания крупного зороастрийского обряда, чтобы почувствовать “удивительные” параллели: это и ритмика движений и церковные атрибуты (в некоторых случаях огонь заменён водой ) и то, как верующие подхватывают церковные песнопения:
«В период правления династии Пехлеви
[247] празднование гаханбаров носило массовый характер и происходило в храме, в специальном зале, где на возвышении (алтаре) в латунной или медной чаше находился священный огонь. Здесь же ставился ритуальный сосуд, наполненный особой пищей - лоркой, состоявшей из семи сортов орехов и фруктов: миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стояли розы, в кувшинах была налита прохладная вода, а на подносах лежал горячий хлеб. Главный священнослужитель ( мобед) совершал богослужение перед алтарем, ему помогали другие служители - дастурыи харбеды. Главный священнослужитель, помешивая щипцами огонь в алтаре, совершал медленный поворот по ходу вращения солнца, с востока на запад, произнося слова молитвы. Когда мобед оказывался прямо против алтаря, его правая рука, в которой он держал священные ветки, связанные в пучок
[248] , то поднималась, то опускалась, и эти движения, как и слова молитвы из Ясны, произносившиеся нараспев, подхватывались всеми, находившимися в зале. При этом все молящиеся смотрели на юг, поскольку алтарь со священным огнем у зороастрийцев Ирана всегда находится на южной стороне. Парсы Индии, совершая подобного рода обряд, смотрят на север, так как по их представлениям юг - царство теней. По окончании богослужения начиналась раздача горячего хлеба и лорки, а также принесенных в храм арбузов, дынь и других фруктов и овощей. Затем приглашенные из числа верующих направлялись в дом священнослужителя или старейшины, где для них устраивался обед».
Если продолжить рассматривать все доступные на сегодняшний день из исторических источников параллели между культами зороастризма ( особо - сасанидского митраизма) и культами псевдохристианских церквей - не хватит не только настоящей главы, но, возможно, и целой книги. Поэтому мы ограничимся ещё несколькими главными параллелями, оставив людям, которые более глубоко заинтересуются этим вопросом, возможность самим покопаться в интереснейших “совпадениях”.Для облегчения этой работы можно заглянуть в Главу « Церковные таинства» Третьей книги курса.
Зороастризм в “христианских” обрядах
Вернёмся к ритуалам зороастризма, связанным с разнообразными посвящениями, причащениями, очищениями…В начале предыдущей главы мы обратились к параллелям между зороастрийским ритуалом очищения огнём и церковно-библейским ритуалом крещения. После чего мы подробно рассмотрели параллели, связанные со значением церковного крещения, которое выражает церковную традицию смерти-воскресения Христа. Но ведь кроме крещения есть и другие таинства “христианской” церкви, ритуалы которых тоже буквально по содержанию скопированы из зороастризма. Мистика (таинства) посвящения в митраизм-зороастризм ( инициацию людей под эгрегор зороастризма) весьма похожа на многие церковные “христианские” таинства посвящения церкви ( инициацию людей под библейский эгрегор). Несмотря на разнящуюся символику, есть много общего.
Вначале скажем, что в самом обширном ( в смысле многосторонней обрядности) таинстве церковно-“христианского” крещения есть обряд « покаяния за свои прошлые грехи, прежде чем душа этой личности будет готова к принятию крещения» - в случае если крещаемый не младенческого возраста. Это объясняется необходимостью его «очищения» от «грехов прошлого» перед крещением - чему соответствуют подготовительные обряды «очищения». Если крещаемый младенец, то его подвергают «очищению» от «первородного греха» ( опаснейшая иллюзия-выдумка) с помощью процедуры «смерти-воскресения», что и представляет собой основная часть обряда крещения.
Процедура обязательного «очищения», вошедшая в главный “христианский” обряд (крещения) и сопутствующая некоторым другим обрядам “христианской” церкви - скопирована из зороастризма и является прямым следствием восточного дуализма, который учит о «чистых» и «нечистых» явлениях, предметах, тварях, духах…Разграничив когда-то явления на «чистые» и «нечистые» древние индоиранцы (а за ними и зороастрийцы) создали для себя весьма «комфортную» духовную сферу, назвав её «чистой» или «светлой». Всё «неприятное» в их “жизни” было соответственно названо «нечистым» или «тёмным»
[249]. Этим самым люди спрятались за ширмой веры, “канонов” и доминирующего «светлого» эгрегора( ими же созданного: например эгрегора Митры, либо Ахура-Мазды) от “неприятного” Языка Жизни ( через который Бог разговаривает с людьми). Высшей касте “жрецов” и “элите” так было удобно управлять толпой, а толпе было удобно “жить”. Но “жрецы” ко всему прочему ещё и наблюдали духовные закономерности при управлении эгрегором - отмечая особую роль «очищения» ( известную ещё со времён шаманизма) в деле устойчивости эгрегориальной магии, производимой ими над толпой
[250]. Глобальное “жречество” («мировая закулиса») - которое лучше других разбиралось в тонкостях эгрегориальной магии и следила за своим верховенством в этом деле- получило с зороастрийского Востока красивый и логично обставленный повод, который осталось только скопировать в “христианство”, что оно и сделало, трансформировав зороастрийские обряды в новую веру.
Как подтверждение этому мы, помимо разнообразных обрядов «очищения», находим в зороастризме нечто подобное признанию «первородного греха». Роды, болезни и даже рождение ребенка рассматривались зороастрийской догматикой как «осквернение чистоты организма», нарушение «идеального физического состояния человека»
[251]. Согласно зороастрийоким предписаниям, связанным с обычаем очищения, женщина во время ее месячных недомоганий, родов и болезней подвергалась определенному «табу», сидела на каменной скамейке или же спала на полу в темной половине дома, не смела приближаться к священному огню, выйти на воздух, видеть небо и солнце, работать в саду. Она надевала самую плохую одежду, ела в отдельной посуде. Никто из семьи, в том числе дети, не подходили к ней. Приготовлением пищи занимались другие члены семьи, но если у женщины был грудной ребенок, ей приносили его кормить, а после кормления тут же уносили. В период беременности женщина получала некоторые льготы, особенно перед родами. В доме, где она находилась, круглосуточно горел огонь, символизирующий добро. Когда рождался ребенок, пламя должно было гореть плавно и ровно, и за этим следили со всей строгостью. Этот обряд был связан с древним зороастрийским преданием о том, что когда рождается ребенок, к нему является дьявол и уберечь ребенка от него может только плавно горящее пламя огня.
Сравним это положение зороастрийской веры с высказыванием “христианского” «священника»: «"У тебя есть младенец? - Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу" (Св. Григорий Богослов († 389), Слово на Крещение)».
Никакой «дьявол»(эгрегор со свойственными названию характеристиками) не может явиться к новорождённому ребёнку, если культура общества, родители и близкие не мешают Богу оберегать новорождённого.Если же с момента рождения культура такова, что новорождённого тут же (через не совсем понятные родителям и окружению обряды) начинают психически включать в эгрегор веры ( который как правило и является сам «дьявольским» порождением людей), отгораживая его психику от Бога - нарушение безопасности жизни новорождённого обеспечено.
Церковно-“христианский” обряд покаянияочень смахивает на зороастрийский обряд жертвоприношения
[252]. Только церковники изощрились до вытягивания из кающихся сокровенной информации, а зороастрийцы просто доверяли “священникам” свои материальные средства, чтобы те заступались за них у богов. Обряд жертвоприношения у зороастрийцев существовал и в древности, и в средние века, но позднее он приобрел чисто символический характер. Большинство зороастрийцев не занимались жертвоприношениями. Вместо этого они платили деньги “священнослужителю”, а сами клали на алтарь огня небольшой кусочек мяса.
Церковно-“христианский” обряд причащения(причастия) буквально скопирован из зороастризма. В честь Митры ели хлеб и пили вино, что имело значение получение митраистами блаженства в будущей жизни. В библейском христианстве причащение сопровождается тем же ( питьём вина, символа крови Христа и поеданием хлеба, символа тела Христа), но замкнуто на воссоединение «со Христом» и церковью. А сам Христос, согласно церковному преданию - является «заступником в будущей жизни» - все те же функции, какие в зороастризме приписаны Митре.
В принципе все главные обряды библейского христианства так или иначе связаны с процессом инициации(либо иначе - посвящения) людей в духовную иерархию церкви и библейского эгрегора. Обычная мирская паства проходит низшие ступени обряда инициации, став после инициации «очищения-крещения» “христианами” ( как у масонства каждый потенциально может стать, например - учеником). Церковные же культовые служители проходят свой особый обряд инициации, который в “христианстве” называется « обряд священства». Механизм всех инициаций один и тот же: разные уровни посвящения, уровни «духовной» церковной иерархии, на которые попадают инициированные люди; разные и функциональные нагрузки их в общей системе религиозного функционирования. Процесс инициациив “христианстве” называется «крещение», процедура закрепления личности на инициируемом уровне называется причастие, покаяние, соборование
[253]и пр. обряды. Процесс инициации в «священники» называется « таинство священства».
В зороастризме (особенно в митраизме в начале I тысячелетия н.э.) существовали разнообразные многоступенчатые обряды посвящения. Нечто подобное крещению в зороастризме проходили все рядовые сторонники веры в возрасте от 7 до 15 лет (по некоторым данным, от 12 до 15 лет) происходил обряд инициации иди конфирмации - приобщения подростков к зороастрийской вере. Инициация была связана с обычаем надевания священного набедренного нитяного пояса кушти, который зороастрийцы, как мужчины, так и женщины, должны были носить всю жизнь
[254]. Зороастрийцы-мужчины были обязаны носить священную для зороастрийцев рубаху. И кушти, и рубаха являлись символами приобщения к вере своей общины, готовность следовать предписаниям Авесты и полную покорность своему богу Ахура-Мазде. Этот обряд у парсов Гуджерата называется «ноузад» - « вновь рожденный»
[255]- а у зороастрийцев - «седра пушун» (« надевание священной рубахи»). После свершения этого обряда подростки становились полноправными членами общины, выполняя все предписания и обычаи зороастрийской религии, и в первую очередь закона большого очищения - «барсном», «девяти ночей»: соблюдения всех правил чистоты тела, дома, земли, воды, полезных животных, намеренно избегая соприкосновения с тем, что по зороастрийским канонам являлось «оскверненным» и «нечистым».
Число семь считалось в митраизме «священным», как и во многих других религиях древнего Востока
[256]. Кандидата в посвящение-инициацию проводили через достаточно жестокие и опасные испытания в пещерах, заканчивающихся пещерой с семью сводами, после которых он достигал «святилища», ярко освящённого и сияющего золотом и драгоценными камнями
[257]. Здесь его встречали поздравлениями, взяв обещание хранить тайну посвящения
[258]. Мистерии посвящения ( переход из тёмных и опасных пещер в сияющее «святилище»)
[259]символически выражали идею избавления от зол и бед жизни. Такие таинственные мистерии были распространены во всех провинциях Малой Азии, Армении, Капподокии и держались вплоть до IV века н.э. Мало того, после копирования зороастрийских таинств в “христианство” апологеты последнего стали рассматривать зороастризм как « соперника христианству», борясь за монополизм своей веры. Так “христианство” постепенно вытесняло зороастризм, копируя «удобные» и «отработанные» на толпах обряды и принципы последнего.
В митраизме существовало крещение, которым, считалось, снимались грехи прощаемого и он мистическим образом приобщался Митре. При этом приносили в жертву хлеб. Одновременно прощаемому намазывали руки и язык мёдом, чтобы предотвратить в дальнейшем « проникновение грехов в его душу и тело». Известно, что церковно-“христианское” крещение означает примерно то же самое, а один из последних обрядов этого таинства - миропомазание - мазание елеем ( Миро), что означает « новую жизнь без прежних грехов».
В митраизме существовала “жреческая” иерархия со своей структурой и соответствующими названиями. “Жрецов” часто называли «священнослужителями». Митраическая иерархия, состоящая из низшей стадии ( людей, не входящих в «священную» обслугу храма) и следующих стадий «священников» - сильно напоминает “христианскую” иерархию, в которой посвящение крещением является низшей стадией приобщения к церкви, а чтобы войти в храмовый персонал, нужно пройти инициацию «священства».
В митраизме существовала толпа, находящаяся «за пределами храма» и семь уровней “жрецов”. Первый уровень - «Ворон» или «оглашающий»
[260](«Вестник Солнца») - свидетельствовал о Солнце всем, кто находился за пределами храма, то есть, непосвящённым в храмовую иерархию. Иначе говоря в обязанности «Ворона» входило общение с толпой верующих. Второй уровень - «Молодожён», символизирующий мистическое бракосочетание душ людей, входящих в храмовый притвор с Митрой
[261]. Третий уровень - «Воин», являющийся олицетворением тягот посвящаемого, дисциплины адептов Солнца. Четвёртый уровень - огненный, очищающий «Лев». Пятый уровень - «Перс», держащий в руках серп и косу, по всей видимости, являющийся одним из судей загробного мира. Шестой уровень - «Гелиодром», посланник Солнца, возница с ореолом из солнечных лучей и факелом, выводящих души посвящаемых из преисподней. Седьмой уровень - «Отец»
[262], земное воплощение верховного божества. Лицезрение его было равносильно лицезрению Митры. Он имел серп Сатурна, фригийский колпак, посох и перстень - тайные символы высшей мудрости.
Семиступенчатая иерархия митраического “жречества”, а также атрибуты и “полномочия” высших “жреческих” ступеней наводят на мысль о параллелях между духовностью зороастризма (митраизма) и библейского Апокалипсиса( Откровение Иаонна Богослова) - по меньшей мере: уж больно много совпадений. Остановимся более подробно на известной хронологии формирования библейских канонов и том, как зороастризм мог повлиять на их содержание.
Зороастризм в канонах “христианства”, иудаизме и исламе
Начнём с Нового Завета. Хронология написания всех 27 текстов Нового Завета до сих пор вызывает у учёных споры. Если же допустить, что учёные правы в авторстве большинства «Посланий» апостола Павла
[263]( что их диктовал сам Павел) - то можно предположить их завершение до 67 г. н.э, когда Павел был казнён. Иначе говоря, если верить такой хронологии, то произведения Павла и других «апостолов», занимающие почти половину Нового Завета - появились не позже (и даже раньше) основных четырёх «Евангелий», в которых описывается жизнь Христа как бы от лица его учеников
[264]. Большинство учёных считает «древнейшим» Евангелие от Марка (около 70 г.) - принимая Марка «создателем евангельского жанра» и считая, что его текст употреблялся для создания Евангелия от Луки (около 80 г.) и Евангелия от Матфея (около 90 г.)
[265]. Эти три Евангелия содержат наиболее общие и взаимодополняющие тексты повествования и называются синоптическими (от греческого synoptikos- сообозревающий). Относительно же происхождения Евангелия от Иоанна до сих пор нет единой точки зрения, но традиционно оно считается самым поздним из всех канонических Евангелий. Ко всему этому известно, что у ранних “христиан” было множество других «Евангелий», которые были признаны апокрифамии после канонической рассылки в 363 году и утверждения в период с 367 по 419 год апокрифы стали уничтожаться и были объявлены церковью «подделками»
[266]. Последний текст Нового Завета, который выделяется из всех остальных своей эсхатологией- Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис) с конца XIX века учёные датировали 68-69 гг., но некоторые исследователи признавали более позднюю дату написания - 90-95 гг.
Из этой наиболее распространённой хронологии формирования текстов Нового Завета видно, что тон будущим “христианским” канонам вполне мог задать апостол Павел и его кураторы
[267]- а уже затем под “христианскую” социологию Павла и Ко могли подогнать и четыре основных «Евангелия», либо сочинив их на базе, допустим, Евангелия от Марка, либо сочинив их на базе обобщённого опыта общения с оставшимися «учениками Христа», выкинув всё, что не соответствовало новой “христианской” социологии Павла и отбросив «лишние» Евангелия, назвав их апокрифическими. Одновременно с этим
[268]пишется и Откровение Иоанна Богослова
[269]- текст которого более всего соответствует зороастрийским представлениям о «конце света», «Страшном Суде» и «посмертном воздаянии». Ясно одно: основные четыре «Евангелия» подбирались под уже существующую “христианскую” социологию, выраженную апостолом Павлом и имеющуюся у иудеев. Что касается Апокалипсиса, то решение о его канонизации последовало лишь в 367 году - поскольку до этого после Лаодокийского Собора 363 года по поместным церквам были разосланы лишь 26 текстов (книг) без Откровения Иоанна Богослова. Поэтому знаменитый Апокалипсис ( чисто теоретически) мог быть написан в период с конца I столетия до 367 года. Но самое главное: поскольку составители “христианских” канонов не могли игнорировать предания, оставшиеся после общения учеников с Христом, эти предания попали в Новый Завет (конечно в искажённом виде) в виде четырёх Евангелий, но в этих четырёх Евангелиях доктрины
Если просмотреть Новый Завет на слова «рай» и «ад», то слово «ад» употребляется в Евангелии от Матфея всего один раз и то вне прямого контекста доктрины личностного посмертного воздаяния:
Матфей, 16
18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее
[270] ;
В Евангелии от Луки слова «рай» и «ад» также употребляются как бы Христом совсем немного (Лука 23:39-43; Лука 10:15; Лука: 16:23) и больше в контексте эсхатологии «Страшного Суда», а не доктрины личностного посмертного воздаяния. В остальных Евангелиях вообще нет слов «рай» и «ад». Но при этом доктрина личностного посмертного воздаяниявсё же вошла в контекст всех Евангелий: однако создаётся впечатление, что исторически реальный Христос учил справедливости в земной жизни, а цензоры и составители Нового Завета приписали к тому, что говорил Христос о земной справедливости - слова о посмертном воздаянии с целью замкнуть «справедливость» на «тот мир»