Страница:
антисословное
бхакти,уходившее корнями в наследие
бхактиЮжной Индии (VII в.), и получившее новый импульс. Основной идеей, проповедующейся бхактами, была беззаветная,
зачастую экстатическая(
как и принято у индусов) любовь к Богу,
выходящая за пределы религиозных, кастовых имущественных и прочих рамок, а потому доступная каждому человеку.
Исламбыл в основном религией высшей “элиты” во время узурпации власти мусульманскими правителями
[802]и некоторых обездоленных групп индийского общества. К тому же исламв Индии был далеко не однороден: он был представлен несколькими конфессиями. Большой популярностью пользовался суфизм. Изгнанные из Ирана и других стран мусульманского мира, суфийские проповедники находили пристанище в Уче и Мултане( районы на северо-западе Индостана). Там в XI-XII вв. существовали суфийские государства. Постепенно суфиипродвигались дальше на восток, вплоть до Дели ( впрочем, делийские султаны их тоже не жаловали).
Суфииполагали, что конечная цель человека - общение и слияние с Богом, и достичь этого можно, если отречься от мира, вести аскетический образ жизни, погружаться в размышления о божестве, петь молитвы, повторяя в них имя Бога . Они считали необходимым самоотречение под руководством духовных наставников - шейхов. Бедность в суфизме расценивалась как один из праведных путей в противовес “богатству” и роскоши. Дервиши( члены суфийских орденов, которых на территории Индии насчитывалось более десятка) проповедовали те же идеи, что и бхакты- они говорили о необходимости всеобщей любви и братства между людьми разного происхождения и достатка, что, конечно же, находило отклик в кастовом индийском обществе.
Как мы знаем из Четвёртой книги курса, к XV-XVII вв. исторический ислам уже сильно деградировал (по отношению к идеалу, который принёс «пророк» Мухаммад). Суфии (тех орденов, которые были в Индии и в мусульманских странах) вошли в конфликт с материально “богатыми” иерархами исламских халифатов, поддерживающими догматический извращённый ислам, и проповедовали аскетизм и самоотречение. Но сикхи, как можно понять из их учения - пошли гораздо дальше суфиев
[803]: они не только проповедовали идеи слияния с Богом, противостояли роскоши и разврату, но призывали к нормальному образу жизни в миру (чем были объективно праведнее аскетов-суфиев) и отрицали доктрину рая и ада, чего не было в среде мусульман. Можно сказать, что в недрах сословно-кастовой Индии к концу XV - началу XVI вв. сложилась религиозная система, основные идеи которой были самыми передовыми в мире
[804]. Эти идеи - вплоть до деградации первоначального учения (середина XIX века) были практическим укором не только индуизму, но и историческому исламу.
Рассмотрим исторические этапы становления сикхизма, после чего приведём его мировоззренческие основы. Скажем сразу, что если бы не объективный внутренний кризис самого сикхизма, приведший к потере динамики его распространения, в результате которого, видимо, прекратилось его творческое развитие - его будущее могло бы быть мировым. Из истории сикхизма видно, что Бог поддерживал его проповедников ( каждого по-разному) на начальных этапах становления.
Основателем сикхизма считается гуру Нанак(1469 - 1538/39 гг.), последователи которого стали называть себя сикхами - учениками.Выросший в индусской семье в Пенджабе, Нанакполучил прекрасное образование. Н знал, помимо панджаби, персидский и арабский языки и немалое время посвятил изучению основополагающих идей разных религий
[805]. Он много путешествовал и, согласно преданию, смог посетить все важнейшие индусские, буддийские и мусульманские «святыни». Попутно Нанак излагал свои религиозно-философские взгляды, высказывая их в стихах, гимнах - которые слушали толпы людей. Проведя в странствиях около 30 лет, он вернулся в Пенджаб, где основал общину - Картарпур(« Крепость Всевышнего»), в которой стали выступать многочисленные его последователи и ученики. Оставшуюся жизнь Нанакпровёл, сменив одеяние паломника на одежду крестьянина, трудясь на земле
[806]и проповедуя своё учение.
Бросая вызов многобожию индуизма, Нанак говорил, что существует лишь один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога - Эк( Один, Единый, Единственный). Первая мантра(« Мул Мантра» - основная мантра), которой открывается «священная» книга сикхов Ади Грантх, говорит:
«Бог Един и вечен. Он имманентно
[807]присутствует всюду и одновременно является Творцом всего сущего. Он имманентен в своём создании. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне смерти и рождения. Он познаётся милостью гуру»
[808].
Бог у Нанака не персонифицирован, он - « нигрун» (« не обладающий качествами»), но при этом Бог существует везде и повсюду, проявляется через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния,приобретая тем самым характеристику «сагун» - «обладающий качествами». При этом Он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться Его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы.
Очень правильный подход, с помощью которого Нанаксмог просто и доступно объяснить, то, что Бог разговаривает на Языке жизненных обстоятельств со всеми и - персонально с каждым на том Языке, который понятен именно этому человеку. Поэтому, обладая бесконечныммножеством качеств, Бог предстаёт в жизни личности в первую очередь через те « живые формы» и явления ( деяния), которые непосредственно касаются личности. И лишь благодаря этому Бог приобретает для личности определённые качества - из всего их бесконечного ( для человека) числа
[809]. Чем больше личность не предвзято ( вне связанности догматами и эгрегорами традиционной веры) обращает внимание на проявления Языка Жизни - тем больше качеств Бога она познаёт. Объединив свои наблюдения о Боге в общине, люди могут поделиться друг с другом своими наблюдениями - в результате чего появится некий совокупный ( соборный) “образ” Бога - но не персонифицированного, а « обладающего качествами». Творчески следуя этим определённым совместно качествам Бога и, сравнивая их с критериями оценок «качеств» Бога (“образа” Бога) в религиозных системах, люди могут избавиться от религиозных иллюзий, обретя истинную Свободу - творческое обоюдостороннее общение с Богом через Жизнь.
Нанак учил, что с одной стороны, постижение Бога невозможно никоим образом: он - агочар (вне возможностей интеллекта), абол, аках, алекх (не постижимый ни с помощью написанного слова, ни с помощью произнесённого)
[810]. Но в то же время слияние с ним возможно
[811]и доступно для каждого человека, причём вне зависимости от его происхождения, религии («Нет индусов и нет мусульман» - говорил Нанак), касты, общественного положения.
Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина
[812]и непрестанно размышлять о Боге
[813]. «Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми» - учил Нанак. Кроме этого необходимо стремиться к избавлению от пороков
[814]. Для познания Бога не нужны никакие посредники - ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг
[815], церемониалом и обрядами
[816].
Новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из городских торговцев, ремесленников и крестьян. При Нанаке была введена особая форма «богослужения» - сангат, что означало совместное присутствие сикхов ( вне зависимости от касты) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов
[817]. Несколько позже, при третьем гуру (Амар Дасе (1552 - 1574 гг.), появилась практика проведения совместных трапез в « гуру ди лангар» - « трапезных гуру», ключевым моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из неё воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом.
После смерти Нанака проповедьучения сикховпродолжили ещё девять гуру. По традицииони рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру
[818], проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил наиболее достойному члену общины.Сикхизм времён десяти гуруохватил большой период: от XVI до начала XVIII вв.
В начале эпохи Великих Моголов
[819]новая религия, тогда ещё не отличавшаяся воинственностью и вполне вписывавшаяся в рамки особого течения в индуизме - как она поначалу воспринималась мусульманскими правителями Индии - не вызывала особого беспокойства со стороны центральной власти. Общинный характер нового учения привлекал к нему много сторонников, сикхская община быстро крепла и росла
[820]и на протяжении всего XVI века не представляла опасности для Моголов. Сикхи были лояльны к делийским чужеземным правителям, а те также пока не выделяли сикхов из числа прочих подданных, проводя политику религиозной терпимости.
Третий гуру Амар Дасе, имевший свои немалые владения в Амритсаре, получил от делийского правителя Акбара(1556 - 1605 гг.) право пользоваться ими в качестве вакфа. Вскоре Амритсар стал главным сикхским центром. При Амар Дасе и его преемнике Рам Дасе(1574 - 1581 гг.) там был вырыт « священный водоём», и началось строительство « Золотого храма» ( Хармандир), которое завершил пятый гуру Арджун(1581 - 1606 гг.)
[821].
К концу XVI в. в сикхской доктрине и практике произошли заметные изменения. « Золотой храм» стал местом паломничества сикхов - вопреки учению Нанака о том, что для почитания Бога не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-нибудь другие предметы, культа.
Можно констатировать факт, что после смерти Нанака (в 1539 году) «чистота» учения первого гуру была утрачена почти сразу- в течении жизни одного поколения . Формально остались ( и даже дошли до нас) основные положения первоначального видения и понимания Бога - но сикхские иерархи и их сторонники перестали осуществлять на практике ( и учить людей своим примером) почти все религиозные принципы ( методологию познания Жизни), заложенные первым гуру в основные положения религиозной системы. Произошла формализация и догматизация веры , взявшей “на знамя” учение Нанака. Иерархам сикхизма было удобно пасти свою неграмотную толпу по-старинке ( индуизма) под новой передовой религиозной вывеской, а толпа восприняла очередные эгрегориальные культы, организованные иерархами за процесс “слияния” с Богом. Так в течении одного поколения сикхизм ( изначальные замыслы и принципы, утверждаемые Нанаком) был примитизирован до уровня очередной разновидности идеалистического атеизма
[822].
Как мы уже знаем, одним из признаков догматизации веры является «освящение» культурного наследия религиозной системы. Не обошла эта участь и сикхизм. Культ гуру( духовных учителей) в Индии был настолько авторитетен, что толпа уверенно последовала за нововведениями гуру, считая их по традиции непогрешимыми ( как и первоиерарха) и не ошибающимися. Самим же гуру было удобно опираться на авторитет Нанака и его культурное наследие.
Видимо, сикхизм деградировал по двум причинам: первая- отсутствия в нём практических механизмов выхода в Человечность ( древние индийские психотехники, генетически вошедшие в мировоззрение не позволяли пробиться сквозь эгрегориальное “марево”, искажающее мировосприятие индусов; но при этом Бог никак не мог не откликнуться на правильные идеи и помогал); и вторая- догматизация учения ( к чему также привыкли мировооззренчески индусы), не получившего массового практического творческого развития, что также не позволяло выйти в Человечность. Третьей ( немаловажной) причиной вполне может быть вмешательство «мировой закулисы» в процесс становления сикхизма.
По приказу гуру Арджуна была составлена «Священная книга» сикхов
[823]- Ади Грантх(«Изначальная Книга»; её также именуют «Гуру Грантх» - «Книга-Гуру» либо «Грантх-Сахиб» - «Книга-Господин»)
[824]. В неё вошли стихи и гимны первых пяти, а затем и остальных гуру, а также произведения многих других идеологов бхакти и суфизма. Ади Грантх была помещена на почётное место в Золотой храм
[825] , где и находится в настоящее время.
Не удивительно, что вскоре в сикхской общине обнажилось существовавшее уже давно социально-имущественное расслоение её членов ( следствие расхождения религиозных деклараций, берущих начало от времени Нанака и реальной жизни и мыследеятельности членов общины: двойные стандарты) и феодальной верхушки. Гуру Рам Дасеименовали « сача бадшах» - « истинный падишах»: он обладал большой казной, в которую поступали “добровольные” пожертвования, собираемые его гонцами - масандами. В их обязанности вменялось пропаганда учения сикхов. При гуру Арджунеэти пожертвования приняли форму обязательных налогов, а мансадыпревратились в настоящих налогосборщиков. У пятого сикхского гуру были своя гвардия и двор, не уступавшие по пышности и убранству владениям мусульманских правителей.
При Арджуне заметно усилилась тенденция к обожествлению гуру. Этому, видимо, способствовала некоторая понятийная неопределённость. В учении Нанака гуру присутствовал как « Божественный наставник» - тот, кто открывал ученикам « дорогу к спасению». С первого гуру и началось учение, поэтому, вопреки самому учению и личному примеру первого гуру - в гуру видели олицетворение Бога. Но сам Нанак учил, что полноценным, полноправным гуру может быть лишь только Бог, а земной учитель-гуру наставляет учеников на полноценную связь с Богом, которая позволяет осваивать методологию познания Жизни. Однако, люди гораздо охотнее принимали последующих гуру за воплощения Бога, поскольку их психика была слаба ( не соответствовала критериям Человечности) для самостоятельного познания Жизни
[826], как тому учил Нанак
[827].
Но несмотря на все людские извращения, религиозная теоретическая основа сикхизма , заложенная первым гуру и дошедшая до наших дней, осталась. А сикхская община несла её от одного гуру к другому как некий непознанный религиозный идеал , которому не соответствовал образ жизни ни самих гуру, ни большинства членов общины. Ещё раз скажем: самое главное достижение сикхизма - отказ от доктрины посмертного воздаяния- что не было преодолено ни в одной крупнейшей религиозной системе ни Запада, ни Востока. Но, как мы уже знаем, именно на имитации социальной справедливости, основанной на доктрине посмертного воздаяния (и её разновидностях) и держится мировая толпо-“элитарная” система, которую эксплуатирует глобальный “ Кащей Бессмертный”. Поэтому Бог в определённой мерепродолжал поддерживать сикхов - поскольку на Востоке ничего более передового не было. Это видно хотя бы потому, что именно сикхи успешно возглавили национально-освободительную борьбу с разнообразными колонизаторами в Индии - в то время как индуисты не смогли дать реальный отпор всем завоевателям, покушавшимся на суверенитет Индии. Иными словами, сикхизм в Индии стал центром национального сопротивления , а благодаря самым передовым религиозным идеям, которые несли сикхи своим учением, сикхизм был в некоторой мереподдержан Свыше.
По мере феодализации общинной верхушки и приобретения общиной всё более воинственного характера, отношения последователей Нанака с Моголами начали портиться. Эпизодические вооружённые столкновения с войсками Моголов имели место уже в конце XVI в., а после смерти Акбаравзаимоотношения сикхов с Делистали развиваться по принципу « от плохих к худшим». Последний из « Великих Моголов» Аурангзеб(1658 - 1707 гг.), прославившийся своей фанатичностью и беспощадными преследованиями иноверцев, люто ненавидел сикхов
[828]. К этому времени мощная сикхская община начала предпринимать активные действия, направленные против власти чужаков в Дели.
Во второй половине XVII - начале XVIII вв. Панджаб оказался охваченным крупнейшим в истории Индии антимогольским движением под знаменем сикхизма. Основное ядро этого движения составляли крестьяне из касты джатов, поддерживаемые городскими торгово-ремесленными слоями. Во главе движения стояла сикхская верхушка, чаяниям которой отвечало создание собственного государства. Отлично вооружённые войска девятого гуру Тег Бахадура(1664 - 1675 гг.) совершали нападение на могольские отряды, заставляли “богатых” мусульман расставаться со своими доходами в пользу сикхов. По приказу Аурангзеба Тег Бахадурбыл жестоко казнён в Дели вместе с пятью своими соратниками - это вызвало ещё более мощную волну народного сопротивления.
Исторически становление сикхизма характеризуется периодами попыток«очищения» веры от неправедных религиозных наслоений и образа жизни: видимо учение Нанака было настолько ясным и передовым, что одно лишь его “каноническое” существование обязывало периодически возвращаться к вопросу соответствия жизни общины и первоначального религиозного замысла.
Первую попыткутакого рода можно наблюдать во временя десятого гуру. Этому способствовало и расширение социальной базы сикхизма в связи с ведением освободительного движения против колонизаторов. Благодаря последнему религиозная доктрина сикхов превратилась в воинствующую повстанческую доктрину, что заставило десятого гуру Гобинда Сингха(1675 - 1708 гг.) ввести ряд существенных изменений не только в учение Нанака ( как это практиковали его предшественники), но и в организацию сикхской общины. В 1699 году он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит от гуру к хальсе(буквально - чистые) - собранию вооружённых общинников: « Гуру - это хальса, а хальса - это гуру». Тем самым был положен конец живых гуру. Был избран совет из пяти наиболее преданных Гобинду Сингху сикхов (« пятеро избранных») - выходцев из разных каст. Одновременно с этим был ликвидирован ненавистный всем институт масандов.
Отныне вступавшие в хальсу сикхидолжны были торжественно отречься от касты и подтвердить только одну свою принадлежность - к общине сикхов. В то же время с этого момента сикхи делятся на « посвящённых» и « непосвящённых», Те, кто прошёл обряд посвящения в общину ( отпитие воды из общей чаши и вкушение особо приготовленной пасты из муки, масла, сахара и воды)
[829]называются амиритдхари, а не прошедшие - сахаджхари: и те и другие « придерживались учения Нанака», но последние не являлись членами хальсы, то есть, не имели права голоса. Тогда же был введён особый кодекс поведения сикхов, получивший название « пять К» ( подробнее о нём скажем ниже).
Первая попытка «очищения» веры закончилась формированием социального религиозного института близкого к “христианскому” либо мусульманскому « священничеству»
[830]с его иерархией по посвящению(во всяком случае две её ступени налицо) - вопреки учению Нанака. В общем-то это стандартный путь, который исторически проходили многие религиозные системы в период своего становления, прежде чем стать самостоятельной автономной религиозной системой. Как и было исторически зафиксировано во многих религоизных системах, и сикхизм - не исключение, следующим этапом была канонизация « Священной книги» Ади Грантх.Её копии стали появляться в сикхских храмах-гурдварах(« врата гуру»), а также в специально выделенных комнатах в домах состоятельных общинников. С этого времени разрабатывается церемониал, связанный с обожествлением Ади Грантх. Сикхи крайне уважительно относятся к своей « Священной книге», в соответствии с ритуалом обмахивают её опахалом, торжественно выносят во главе праздничных процессий, специальные лица читают из неё тексты( своеобразный фетиш) - в общем всё делается вопреки учению основателя. В итоге к началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.
После периода десяти гурупопулярность общины продолжала расти, община продолжала географически и численно расширяться. Объявленная десятым гуру « священная война»
[831](« дхарм юдх») против « царства зла» (Моголов) была поддержана большими слоями населения, присоединявшегося к сикхам. В течении всего XVIII века Панджаб постоянно находился в состоянии борьбы. В результате множественных войн в 1765 году была провозглашена независимость Панджаба, управление которым принадлежало «общинной» сикхской верхушке, феодализировавшейся и распоряжавшейся огромными земельными владениями.
Начавшись с многообещающей «очистки» веры при десятом гуру, период возвышения независимой государственности сикхов знаменовался отходом от всех праведных принципов, провозглашённых гуру-основателем Нанаком при вожде-освободителе Ранджит Сингхе(1780 - 1839 гг.), что открыло возможности аннексирования Панджаба англичанами. Политические и военные успехи Ранджит Сингха, продолжавшие наступление сикхизма в Индии, сопровождались дальнейшим отходом от его многих важнейших принципов, провозглашённых Нанаком. Ранджит Сингх сумел “ассимилировать” сикхизм к индуизму
[832]: он не только не выступал против кастовости общества и засилья высших каст, но, напротив, весьма дружелюбно относился к брахманам и нередко прибегал к их услугам.После кончины Ранджита Сингха четыре его жены и семь служанок совершили сати- обряд самосожжения ( один из ключевых культов индуизма ), против которого так решительно выступал Нанак и его последователи.Забвению были приданы и такие принципы раннего сикхизма, как осуждение неприкасаемости, отказ от антропоморфных изображений “Бога”, отказ от убиения новорождённых девочек в “богатых” семьях и многие другие. В гурдварахстали появляться изображения божеств из индусского пантеона, интерьер храмов становился всё пышнее, появлялись новые и возрождались старые обряды и церемонии (многие их индуизма), призванные сопровождать людей в повседневности. Дальнейшее развитие получила идея обожествления гуру, против чего выступал Нанак. В результате после двух англо-сикхских войн (1845 - 1846 и 1848 - 1849 гг.) Панджаб был аннексирован англичанами.
Таковым оказался Язык Жизни по отношению к деградировавшей к середине XIX века сикхской религиозной системе.
[802]и некоторых обездоленных групп индийского общества. К тому же исламв Индии был далеко не однороден: он был представлен несколькими конфессиями. Большой популярностью пользовался суфизм. Изгнанные из Ирана и других стран мусульманского мира, суфийские проповедники находили пристанище в Уче и Мултане( районы на северо-западе Индостана). Там в XI-XII вв. существовали суфийские государства. Постепенно суфиипродвигались дальше на восток, вплоть до Дели ( впрочем, делийские султаны их тоже не жаловали).
Суфииполагали, что конечная цель человека - общение и слияние с Богом, и достичь этого можно, если отречься от мира, вести аскетический образ жизни, погружаться в размышления о божестве, петь молитвы, повторяя в них имя Бога . Они считали необходимым самоотречение под руководством духовных наставников - шейхов. Бедность в суфизме расценивалась как один из праведных путей в противовес “богатству” и роскоши. Дервиши( члены суфийских орденов, которых на территории Индии насчитывалось более десятка) проповедовали те же идеи, что и бхакты- они говорили о необходимости всеобщей любви и братства между людьми разного происхождения и достатка, что, конечно же, находило отклик в кастовом индийском обществе.
Как мы знаем из Четвёртой книги курса, к XV-XVII вв. исторический ислам уже сильно деградировал (по отношению к идеалу, который принёс «пророк» Мухаммад). Суфии (тех орденов, которые были в Индии и в мусульманских странах) вошли в конфликт с материально “богатыми” иерархами исламских халифатов, поддерживающими догматический извращённый ислам, и проповедовали аскетизм и самоотречение. Но сикхи, как можно понять из их учения - пошли гораздо дальше суфиев
[803]: они не только проповедовали идеи слияния с Богом, противостояли роскоши и разврату, но призывали к нормальному образу жизни в миру (чем были объективно праведнее аскетов-суфиев) и отрицали доктрину рая и ада, чего не было в среде мусульман. Можно сказать, что в недрах сословно-кастовой Индии к концу XV - началу XVI вв. сложилась религиозная система, основные идеи которой были самыми передовыми в мире
[804]. Эти идеи - вплоть до деградации первоначального учения (середина XIX века) были практическим укором не только индуизму, но и историческому исламу.
Рассмотрим исторические этапы становления сикхизма, после чего приведём его мировоззренческие основы. Скажем сразу, что если бы не объективный внутренний кризис самого сикхизма, приведший к потере динамики его распространения, в результате которого, видимо, прекратилось его творческое развитие - его будущее могло бы быть мировым. Из истории сикхизма видно, что Бог поддерживал его проповедников ( каждого по-разному) на начальных этапах становления.
Основателем сикхизма считается гуру Нанак(1469 - 1538/39 гг.), последователи которого стали называть себя сикхами - учениками.Выросший в индусской семье в Пенджабе, Нанакполучил прекрасное образование. Н знал, помимо панджаби, персидский и арабский языки и немалое время посвятил изучению основополагающих идей разных религий
[805]. Он много путешествовал и, согласно преданию, смог посетить все важнейшие индусские, буддийские и мусульманские «святыни». Попутно Нанак излагал свои религиозно-философские взгляды, высказывая их в стихах, гимнах - которые слушали толпы людей. Проведя в странствиях около 30 лет, он вернулся в Пенджаб, где основал общину - Картарпур(« Крепость Всевышнего»), в которой стали выступать многочисленные его последователи и ученики. Оставшуюся жизнь Нанакпровёл, сменив одеяние паломника на одежду крестьянина, трудясь на земле
[806]и проповедуя своё учение.
Бросая вызов многобожию индуизма, Нанак говорил, что существует лишь один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога - Эк( Один, Единый, Единственный). Первая мантра(« Мул Мантра» - основная мантра), которой открывается «священная» книга сикхов Ади Грантх, говорит:
«Бог Един и вечен. Он имманентно
[807]присутствует всюду и одновременно является Творцом всего сущего. Он имманентен в своём создании. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне смерти и рождения. Он познаётся милостью гуру»
[808].
Бог у Нанака не персонифицирован, он - « нигрун» (« не обладающий качествами»), но при этом Бог существует везде и повсюду, проявляется через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния,приобретая тем самым характеристику «сагун» - «обладающий качествами». При этом Он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться Его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы.
Очень правильный подход, с помощью которого Нанаксмог просто и доступно объяснить, то, что Бог разговаривает на Языке жизненных обстоятельств со всеми и - персонально с каждым на том Языке, который понятен именно этому человеку. Поэтому, обладая бесконечныммножеством качеств, Бог предстаёт в жизни личности в первую очередь через те « живые формы» и явления ( деяния), которые непосредственно касаются личности. И лишь благодаря этому Бог приобретает для личности определённые качества - из всего их бесконечного ( для человека) числа
[809]. Чем больше личность не предвзято ( вне связанности догматами и эгрегорами традиционной веры) обращает внимание на проявления Языка Жизни - тем больше качеств Бога она познаёт. Объединив свои наблюдения о Боге в общине, люди могут поделиться друг с другом своими наблюдениями - в результате чего появится некий совокупный ( соборный) “образ” Бога - но не персонифицированного, а « обладающего качествами». Творчески следуя этим определённым совместно качествам Бога и, сравнивая их с критериями оценок «качеств» Бога (“образа” Бога) в религиозных системах, люди могут избавиться от религиозных иллюзий, обретя истинную Свободу - творческое обоюдостороннее общение с Богом через Жизнь.
Нанак учил, что с одной стороны, постижение Бога невозможно никоим образом: он - агочар (вне возможностей интеллекта), абол, аках, алекх (не постижимый ни с помощью написанного слова, ни с помощью произнесённого)
[810]. Но в то же время слияние с ним возможно
[811]и доступно для каждого человека, причём вне зависимости от его происхождения, религии («Нет индусов и нет мусульман» - говорил Нанак), касты, общественного положения.
Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина
[812]и непрестанно размышлять о Боге
[813]. «Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми» - учил Нанак. Кроме этого необходимо стремиться к избавлению от пороков
[814]. Для познания Бога не нужны никакие посредники - ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг
[815], церемониалом и обрядами
[816].
Новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из городских торговцев, ремесленников и крестьян. При Нанаке была введена особая форма «богослужения» - сангат, что означало совместное присутствие сикхов ( вне зависимости от касты) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов
[817]. Несколько позже, при третьем гуру (Амар Дасе (1552 - 1574 гг.), появилась практика проведения совместных трапез в « гуру ди лангар» - « трапезных гуру», ключевым моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из неё воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом.
После смерти Нанака проповедьучения сикховпродолжили ещё девять гуру. По традицииони рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру
[818], проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил наиболее достойному члену общины.Сикхизм времён десяти гуруохватил большой период: от XVI до начала XVIII вв.
В начале эпохи Великих Моголов
[819]новая религия, тогда ещё не отличавшаяся воинственностью и вполне вписывавшаяся в рамки особого течения в индуизме - как она поначалу воспринималась мусульманскими правителями Индии - не вызывала особого беспокойства со стороны центральной власти. Общинный характер нового учения привлекал к нему много сторонников, сикхская община быстро крепла и росла
[820]и на протяжении всего XVI века не представляла опасности для Моголов. Сикхи были лояльны к делийским чужеземным правителям, а те также пока не выделяли сикхов из числа прочих подданных, проводя политику религиозной терпимости.
Третий гуру Амар Дасе, имевший свои немалые владения в Амритсаре, получил от делийского правителя Акбара(1556 - 1605 гг.) право пользоваться ими в качестве вакфа. Вскоре Амритсар стал главным сикхским центром. При Амар Дасе и его преемнике Рам Дасе(1574 - 1581 гг.) там был вырыт « священный водоём», и началось строительство « Золотого храма» ( Хармандир), которое завершил пятый гуру Арджун(1581 - 1606 гг.)
[821].
К концу XVI в. в сикхской доктрине и практике произошли заметные изменения. « Золотой храм» стал местом паломничества сикхов - вопреки учению Нанака о том, что для почитания Бога не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-нибудь другие предметы, культа.
Можно констатировать факт, что после смерти Нанака (в 1539 году) «чистота» учения первого гуру была утрачена почти сразу- в течении жизни одного поколения . Формально остались ( и даже дошли до нас) основные положения первоначального видения и понимания Бога - но сикхские иерархи и их сторонники перестали осуществлять на практике ( и учить людей своим примером) почти все религиозные принципы ( методологию познания Жизни), заложенные первым гуру в основные положения религиозной системы. Произошла формализация и догматизация веры , взявшей “на знамя” учение Нанака. Иерархам сикхизма было удобно пасти свою неграмотную толпу по-старинке ( индуизма) под новой передовой религиозной вывеской, а толпа восприняла очередные эгрегориальные культы, организованные иерархами за процесс “слияния” с Богом. Так в течении одного поколения сикхизм ( изначальные замыслы и принципы, утверждаемые Нанаком) был примитизирован до уровня очередной разновидности идеалистического атеизма
[822].
Как мы уже знаем, одним из признаков догматизации веры является «освящение» культурного наследия религиозной системы. Не обошла эта участь и сикхизм. Культ гуру( духовных учителей) в Индии был настолько авторитетен, что толпа уверенно последовала за нововведениями гуру, считая их по традиции непогрешимыми ( как и первоиерарха) и не ошибающимися. Самим же гуру было удобно опираться на авторитет Нанака и его культурное наследие.
Видимо, сикхизм деградировал по двум причинам: первая- отсутствия в нём практических механизмов выхода в Человечность ( древние индийские психотехники, генетически вошедшие в мировоззрение не позволяли пробиться сквозь эгрегориальное “марево”, искажающее мировосприятие индусов; но при этом Бог никак не мог не откликнуться на правильные идеи и помогал); и вторая- догматизация учения ( к чему также привыкли мировооззренчески индусы), не получившего массового практического творческого развития, что также не позволяло выйти в Человечность. Третьей ( немаловажной) причиной вполне может быть вмешательство «мировой закулисы» в процесс становления сикхизма.
По приказу гуру Арджуна была составлена «Священная книга» сикхов
[823]- Ади Грантх(«Изначальная Книга»; её также именуют «Гуру Грантх» - «Книга-Гуру» либо «Грантх-Сахиб» - «Книга-Господин»)
[824]. В неё вошли стихи и гимны первых пяти, а затем и остальных гуру, а также произведения многих других идеологов бхакти и суфизма. Ади Грантх была помещена на почётное место в Золотой храм
[825] , где и находится в настоящее время.
Не удивительно, что вскоре в сикхской общине обнажилось существовавшее уже давно социально-имущественное расслоение её членов ( следствие расхождения религиозных деклараций, берущих начало от времени Нанака и реальной жизни и мыследеятельности членов общины: двойные стандарты) и феодальной верхушки. Гуру Рам Дасеименовали « сача бадшах» - « истинный падишах»: он обладал большой казной, в которую поступали “добровольные” пожертвования, собираемые его гонцами - масандами. В их обязанности вменялось пропаганда учения сикхов. При гуру Арджунеэти пожертвования приняли форму обязательных налогов, а мансадыпревратились в настоящих налогосборщиков. У пятого сикхского гуру были своя гвардия и двор, не уступавшие по пышности и убранству владениям мусульманских правителей.
При Арджуне заметно усилилась тенденция к обожествлению гуру. Этому, видимо, способствовала некоторая понятийная неопределённость. В учении Нанака гуру присутствовал как « Божественный наставник» - тот, кто открывал ученикам « дорогу к спасению». С первого гуру и началось учение, поэтому, вопреки самому учению и личному примеру первого гуру - в гуру видели олицетворение Бога. Но сам Нанак учил, что полноценным, полноправным гуру может быть лишь только Бог, а земной учитель-гуру наставляет учеников на полноценную связь с Богом, которая позволяет осваивать методологию познания Жизни. Однако, люди гораздо охотнее принимали последующих гуру за воплощения Бога, поскольку их психика была слаба ( не соответствовала критериям Человечности) для самостоятельного познания Жизни
[826], как тому учил Нанак
[827].
Но несмотря на все людские извращения, религиозная теоретическая основа сикхизма , заложенная первым гуру и дошедшая до наших дней, осталась. А сикхская община несла её от одного гуру к другому как некий непознанный религиозный идеал , которому не соответствовал образ жизни ни самих гуру, ни большинства членов общины. Ещё раз скажем: самое главное достижение сикхизма - отказ от доктрины посмертного воздаяния- что не было преодолено ни в одной крупнейшей религиозной системе ни Запада, ни Востока. Но, как мы уже знаем, именно на имитации социальной справедливости, основанной на доктрине посмертного воздаяния (и её разновидностях) и держится мировая толпо-“элитарная” система, которую эксплуатирует глобальный “ Кащей Бессмертный”. Поэтому Бог в определённой мерепродолжал поддерживать сикхов - поскольку на Востоке ничего более передового не было. Это видно хотя бы потому, что именно сикхи успешно возглавили национально-освободительную борьбу с разнообразными колонизаторами в Индии - в то время как индуисты не смогли дать реальный отпор всем завоевателям, покушавшимся на суверенитет Индии. Иными словами, сикхизм в Индии стал центром национального сопротивления , а благодаря самым передовым религиозным идеям, которые несли сикхи своим учением, сикхизм был в некоторой мереподдержан Свыше.
По мере феодализации общинной верхушки и приобретения общиной всё более воинственного характера, отношения последователей Нанака с Моголами начали портиться. Эпизодические вооружённые столкновения с войсками Моголов имели место уже в конце XVI в., а после смерти Акбаравзаимоотношения сикхов с Делистали развиваться по принципу « от плохих к худшим». Последний из « Великих Моголов» Аурангзеб(1658 - 1707 гг.), прославившийся своей фанатичностью и беспощадными преследованиями иноверцев, люто ненавидел сикхов
[828]. К этому времени мощная сикхская община начала предпринимать активные действия, направленные против власти чужаков в Дели.
Во второй половине XVII - начале XVIII вв. Панджаб оказался охваченным крупнейшим в истории Индии антимогольским движением под знаменем сикхизма. Основное ядро этого движения составляли крестьяне из касты джатов, поддерживаемые городскими торгово-ремесленными слоями. Во главе движения стояла сикхская верхушка, чаяниям которой отвечало создание собственного государства. Отлично вооружённые войска девятого гуру Тег Бахадура(1664 - 1675 гг.) совершали нападение на могольские отряды, заставляли “богатых” мусульман расставаться со своими доходами в пользу сикхов. По приказу Аурангзеба Тег Бахадурбыл жестоко казнён в Дели вместе с пятью своими соратниками - это вызвало ещё более мощную волну народного сопротивления.
Исторически становление сикхизма характеризуется периодами попыток«очищения» веры от неправедных религиозных наслоений и образа жизни: видимо учение Нанака было настолько ясным и передовым, что одно лишь его “каноническое” существование обязывало периодически возвращаться к вопросу соответствия жизни общины и первоначального религиозного замысла.
Первую попыткутакого рода можно наблюдать во временя десятого гуру. Этому способствовало и расширение социальной базы сикхизма в связи с ведением освободительного движения против колонизаторов. Благодаря последнему религиозная доктрина сикхов превратилась в воинствующую повстанческую доктрину, что заставило десятого гуру Гобинда Сингха(1675 - 1708 гг.) ввести ряд существенных изменений не только в учение Нанака ( как это практиковали его предшественники), но и в организацию сикхской общины. В 1699 году он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит от гуру к хальсе(буквально - чистые) - собранию вооружённых общинников: « Гуру - это хальса, а хальса - это гуру». Тем самым был положен конец живых гуру. Был избран совет из пяти наиболее преданных Гобинду Сингху сикхов (« пятеро избранных») - выходцев из разных каст. Одновременно с этим был ликвидирован ненавистный всем институт масандов.
Отныне вступавшие в хальсу сикхидолжны были торжественно отречься от касты и подтвердить только одну свою принадлежность - к общине сикхов. В то же время с этого момента сикхи делятся на « посвящённых» и « непосвящённых», Те, кто прошёл обряд посвящения в общину ( отпитие воды из общей чаши и вкушение особо приготовленной пасты из муки, масла, сахара и воды)
[829]называются амиритдхари, а не прошедшие - сахаджхари: и те и другие « придерживались учения Нанака», но последние не являлись членами хальсы, то есть, не имели права голоса. Тогда же был введён особый кодекс поведения сикхов, получивший название « пять К» ( подробнее о нём скажем ниже).
Первая попытка «очищения» веры закончилась формированием социального религиозного института близкого к “христианскому” либо мусульманскому « священничеству»
[830]с его иерархией по посвящению(во всяком случае две её ступени налицо) - вопреки учению Нанака. В общем-то это стандартный путь, который исторически проходили многие религиозные системы в период своего становления, прежде чем стать самостоятельной автономной религиозной системой. Как и было исторически зафиксировано во многих религоизных системах, и сикхизм - не исключение, следующим этапом была канонизация « Священной книги» Ади Грантх.Её копии стали появляться в сикхских храмах-гурдварах(« врата гуру»), а также в специально выделенных комнатах в домах состоятельных общинников. С этого времени разрабатывается церемониал, связанный с обожествлением Ади Грантх. Сикхи крайне уважительно относятся к своей « Священной книге», в соответствии с ритуалом обмахивают её опахалом, торжественно выносят во главе праздничных процессий, специальные лица читают из неё тексты( своеобразный фетиш) - в общем всё делается вопреки учению основателя. В итоге к началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.
После периода десяти гурупопулярность общины продолжала расти, община продолжала географически и численно расширяться. Объявленная десятым гуру « священная война»
[831](« дхарм юдх») против « царства зла» (Моголов) была поддержана большими слоями населения, присоединявшегося к сикхам. В течении всего XVIII века Панджаб постоянно находился в состоянии борьбы. В результате множественных войн в 1765 году была провозглашена независимость Панджаба, управление которым принадлежало «общинной» сикхской верхушке, феодализировавшейся и распоряжавшейся огромными земельными владениями.
Начавшись с многообещающей «очистки» веры при десятом гуру, период возвышения независимой государственности сикхов знаменовался отходом от всех праведных принципов, провозглашённых гуру-основателем Нанаком при вожде-освободителе Ранджит Сингхе(1780 - 1839 гг.), что открыло возможности аннексирования Панджаба англичанами. Политические и военные успехи Ранджит Сингха, продолжавшие наступление сикхизма в Индии, сопровождались дальнейшим отходом от его многих важнейших принципов, провозглашённых Нанаком. Ранджит Сингх сумел “ассимилировать” сикхизм к индуизму
[832]: он не только не выступал против кастовости общества и засилья высших каст, но, напротив, весьма дружелюбно относился к брахманам и нередко прибегал к их услугам.После кончины Ранджита Сингха четыре его жены и семь служанок совершили сати- обряд самосожжения ( один из ключевых культов индуизма ), против которого так решительно выступал Нанак и его последователи.Забвению были приданы и такие принципы раннего сикхизма, как осуждение неприкасаемости, отказ от антропоморфных изображений “Бога”, отказ от убиения новорождённых девочек в “богатых” семьях и многие другие. В гурдварахстали появляться изображения божеств из индусского пантеона, интерьер храмов становился всё пышнее, появлялись новые и возрождались старые обряды и церемонии (многие их индуизма), призванные сопровождать людей в повседневности. Дальнейшее развитие получила идея обожествления гуру, против чего выступал Нанак. В результате после двух англо-сикхских войн (1845 - 1846 и 1848 - 1849 гг.) Панджаб был аннексирован англичанами.
Таковым оказался Язык Жизни по отношению к деградировавшей к середине XIX века сикхской религиозной системе.