Страница:
[643], то ни о каком правильном понимании не может быть и речи
[644]. Это подобно тому, как невозможно измерить любую вещь или процесс, если нет эталона, с помощью которого нужно мерить: «эталона» нет ни на Западе, ни на Востоке.
Вернёмся к индусскому обряду погребения. Ритуал восточного погребения предполагает мораль, что после смерти человека от его физического тела не остаётся ничего, что лишний раз подчёркивает переменчивость и даже иллюзорность всего материальногодля индусов и заставляет более внимательно относиться к духовномуучаствующих в ритуале погребения. Но вместе с таким традиционным толкованием погребального обряда иллюзорность и второстепенность придаётся и всему тому, что сделал умерший человек при жизни. Поэтому материальному ( а тем более справедливому) обустройству “иллюзорного” мира особого значения на Востоке не придают, “живя” по традиции и по «инерции»
[645]. Как следствие этого на Востоке принята религиозная “философия” и практика несерьёзного отношения к материальной жизни человека.
На Востоке жизнь человека ценится меньше, чем на Западе - вследствие древнейшей религиозной иллюзии о том, что душа умершего (даже безвременно) всё равно вселится в какое-нибудь тело в следующей жизни. Чего ценить жизнь человека, если у него будет ещё ни одна жизнь?Но это по сути тонкое и гуманно обустроенное религиозное обоснование геноцида своего собственного народа. Восточное мировоззрение и не отрицает иллюзорность мирской жизни, стремясь к достижению мокши. Следует заметить, что большинство восточных религиозных систем обесценивает жизнь человека: эта же порочная религиозная иллюзия стала достоянием культуры исторического ислама, который во многом сформировался на базе зороастрийского мировоззрения. Эта же порочная религиозная иллюзия ( обесценивания жизни человека)
[646]остаётся у некоторых южных народностей, принявших “христианство”, но входивших когда-то в империю Сасанидов или её периферию. Но восточная иллюзия, позволяющая обесценивать жизнь человека и плоды его прижизненной деятельности ( даже при наличии красивых религиозных деклараций о порочности убийства и многочисленных кармических предписаний, как прожить жизнь достойно для прогрессивных перевоплощений) - есть ничто иное как атеизм и богохульство. Жизнь даёт Бог и вправе отнять лишь Бог, поэтому, пренебрегая своими и чужими жизнями ради исполнения религиозных “правил”, восточные люди ставят себя на место Бога в вопросах жизни и смерти
[647]. На Востоке это « само собой разумение».
Вершиной восточных погребальных практик, по сути, наглядной кульминацией обесценивания жизни человека ( которая, напомним, даётся Свыше вместе с судьбой индивидуально), является старинный элемент индусского погребального культа сати- самоубийство вдовы мертвеца с последующей кремацией супругов вместе.Зачастую самосожжение вдовы имело место прямо на погребальном костре мужа. Но этот традиционный индусский обряд нагляден тем, что в нём тесно и наглядно переплелись религиозно-“философские” и социальные мотивы субъективно обоснованногопрекращения жизни человека
[648]:
· Религиозно-“философская”мотивация объясняется « наиболее полным воплощением женщиной своего дхармического назначения - любви и уважения к своей мужской половине». Считается, что « наградой» за самоубийство вдовы будет - « лучшая участь в следующем перевоплощении»
[649]. Для мужа же самоубийство вдовы играло роль « особенно богатого жертвоприношения, за которые боги могли ему многое простить, исправив карму». Как видно из такого индусского религиозного умствования, жизнь человека (в данном случае вдовы) приравнивалась с жизни жертвенного животного. Трудно сказать, кто получал от обряда сатибольше посмертных “улучшений” «будущей жизни» ( согласно индусской вере) - мужчина или женщина- но в настоящей жизни в жертву приносили женщину
[650]. Вообще же религиозная система индуизма поощряет субъективное прекращение жизни ( ведь материальная жизнь считалась иллюзорной) не только в рамках обряда сати- ради “неиллюзорного” будущего после смерти.
· Социальная мотивациясвязана с традиционными “каноническими” предписаниями социальных ограничений, с которыми сталкивается овдовевшая женщина, которая не захотела последовать на погребальный костёр за мужем
[651]. В частности вдове отказывается в праве наследования, в праве выйти замуж второй раз, запрещали носить цветную одежду и украшения, есть мясо и пр. Именно поэтому, вследствие действия «законов» социального расизма, участь жизни вдовы представлялась женщинам хуже смерти.
Жизнь хуже смерти
[652]: в этом тезисе - суть древних мировоззренческих религиозных иллюзий людей ведического Востока, которые перешли в крупнейшие западные религиозные и идеологические системы вместе с доктриной посмертного воздаяния и шизофреническими “образами” богов.
Как видите, религиозная система индуизма,также как и зороастрийская религиозная система(но первая - более изощрённо и сложно) - учат приоритетно заботиться в жизни о « везении в смерти », о посмертном воздаянии. Таков ведический Восток, на базе религиозно-мировоззренческой платформы которого сформировались основные религиозные системы и идеологии Запада.Тему « везения в смерти» мы подробно разбирали в предыдущей Главе « Религиозная система древнего Ирана».
Паломничество - тоже не новшество, придуманное “христианами” или мусульманами в I тысячелетии н.э. Традиция паломничества существовала в глубокой древности - как дань памяти культовым местам. Собираясь на таких местах, люди эгрегориально объединялись сами, и своими мыслями поддерживали “священное” прошлое - укрепляя и “консервируя” религиознуюи эгрегориальнуюсоставляющие веры.Самыми популярными местами для паломничества у индусов являются реки, горы, «священные» места, храмы. Существует 24 главных храма, вокруг которых совершается паломничество.
Как мы уже упоминали, « святая вода» не является новшеством “христианства”: с паломничества к рекам индусы возвращались с сосудами, наполненными « святой водой», которую потом долго хранили на домашнем алтаре и окропляли ею изображения богов ( по сути - иконы) и лечили разнообразные болезни
[653].
Наиболее многолюдное паломничество в мирепроходит на месте слияния двух крупнейших рек, Ганга и Джамны вблизи города Аллахабад
[654]- один раз в 12 лет
[655]. Считается, что традиционное омовение раз в 12 лет
[656] смывает накопившиеся грехи. Но подобный этому ежегодный обряд «Крещения Господа» (которое в библейской традиции относят к реке Иордан) знаменуется купанием в проруби особо «храбрых» фанатов “христианства” с той же целью - «очищения от греха» как бы «вместе со Христом».
Традиционный ислам недалеко содержательно оторвался от многих индуистских традиций, связанных с паломничеством. Самым известным религиозно-культовым центром индуизма считается Бенарес( Варанаси) - « место сотворения мира»
[657]. Одной из форм паломничества в Бенаресявляется обход города пешком с посещением всех 106 его храмов в течении 6 дней. Но подобного рода обряд совершают мусульмане, пребывая несколько дней в Мекке, обходя при этом семь раз вокруг Каабы. Также похоже паломничество “христиан” на « Святую Землю».
Ежедневные храмовые церемонии совершает многофункциональное индуистское “жречество”, которое также обслуживает многочисленные календарные праздники, организуемые в честь богов и богинь и привязанные к лунному календарю индусов. Все домашние и храмовые церемонии индусов основаны на лунном календаре
[658].
Индусский Восток стал первым в истории мировых религиозных систем, где “жречество” выделилось в отдельное социальное сословие.Это сословие стало профессиональными «священнослужителями» - пастырями, следящими за религиозным и социальным порядком среди верующих “скотов”
[659]. Следующим среди мировыхрелигий, в которых выделена прослойка «священников» - было “христианство”
[660]. Правда в индуизме, в отличие от «духовного сословия» других мировыхрелигий, “жречество” выстроено « горизонтально» - согласно сословно-кастовому делению общества. В то время как в других мировыхрелигиозных системах существует вертикальнаяиерархия «священничества». Но и в индуизме над всем « горизонтальным» “жречеством” есть особое сословие надсмотрщиков-брахманов, которые следят за общим религиозным и сословным порядком - соблюдая незыблемость основных социальных и “философских” устоев общества.
Основы мировоззрения индуизма
В основе индуистского мировоззрениялежит идея о том, что окружающий мир - это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира - это дхарма . Поэтому дхармаи является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.
Дхармапонимается как безличная закономерность вселенского целогои в то же время как закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека. Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию дхарме. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний
[661].
Идея вечного
[662]возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием сансара, что означает круг бытия. Оно выросло из учения Упанишад о «пути богов» и «пути предков». Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание
[663]следуют после смерти «путём богов».
Не следует думать, что в индуизме нет рая и ада - главных мировоззренческих основ всех основных религиозных систем Запада и Востока. Индуизм учит: те, кто был озабочен лишь мирским существованием, направляются после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая « круг перерождений». Впрочем, круг сансарыне ограничивается лишь земным существованием. В него входят и круги ада ( миры мучений ), и сферы райского блаженства . То есть, в индуизме двойные контуры религиозных стимулов: первый- сансарический круг земных перерождений, а второй- круги ада и сферы райского блаженства.
Череда перерождений в сансаререгулируется законом воздаяния, называемым карма. В буквальном переводе карма- это поступок, деяние. Согласно этому закону, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях
[664]. Индуизм учит, что любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле - лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.
Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары- это конечная и высшая цель жизни индуиста.Эта цель называется на санскрите мокша , то есть « избавление, освобождение». Мокшаозначает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования.Как правило, это состояние описывается как « пребывание в боге ». Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.
В индуизме считается, что каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить три основных пути постижения божественного и служения ему. Это - карма-марга , джняна-марга и бхакти-марга .
· Карма-марга, то есть « путь деяний», заключается в том, чтобы следовать своей дхарме, причём исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах.
· Джняна-марга- это « путь знаний». Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания « единого абсолюта» - божественного порядка».На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатлённую в них.
· Бхакти-марга- это « путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему». Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Каждое дыхание тот, кто избрал этот путь - совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую жертву.
Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманическогопорядка являются общими для большинства индуистов.
Следует особо отметить, что индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца. Постороннему проникнуть в мировоззренческие глубины и стать полноправным индуистом не помогут никакие религиозные заслуги. То есть в сам ом индуизме признаётся передача мировоззрения по прямому наследству( генетически - не культурным способом) - в первую очередь- а затем уже через освоение общего религиозно-культурного наследия. Именно поэтому европейцам и представителям других не восточных цивилизаций индусское мировоззрение не понятно, одним из примеров чего является разное понимание кармы в индуизме и у европейцев.
В индуизме считается, что все сословия равны в свободе выбирать себе судьбу в следующей жизнипутём выбора кармыв этой жизни
[665]. В то же время, европейцы не случайно путают индусскую кармус судьбой.Дело в том, что индусская карма это - действительно в некотором роде “ судьба”(мягко говоря, не самый лучший жизненный путь), которую выбирают индусы сами для себя только в настоящей жизни.
Но индусская кармаэто - не Божия судьба- а искусственная религиозная практика жизни, которая субъективно выбирается каждым индусом на базе его мировоззренческих убеждений и сословно-кастовой принадлежности. Подобно тому, как в “христианстве” церковь вмешивается в судьбу людей, сопровождая их жизнь от рождения до смерти - так и в индуизме религиозно-мировоззренческие и сословно-кастовые дхармы(законы) предписывают искусственную религиозную «судьбу» каждому индусу от рождения и до смерти. Каждое индусское сословие имеет свой стандартный набор дхарм: а соответствие дхармам, как мы уже знаем, определяют(согласно индуизму) “характер” сансары - последующего воплощения.
Декларируемая индуизмом свобода перевоплощений « в следующей жизни», которая предполагает преодоление сословно-кастовых барьеровв результате свободного ( согласно карме) переселению души в тело обладателя титула любого сословия и касты - тоже под большим вопросом, если рассуждать на эту тему чисто теоретически, конечно, приняв за истину возможность перевоплощения.
· Во-первых, сословная принадлежность ( также как и возможность стать индусом) передаётся по наследству, а генетическое смешение сословий ( и кастовых групп) запрещено дхармой - поэтому дхармы и кармау разных сословий разные: есть религиозные предписания на эту тему ( пример такого предписания мы приведём чуть позже). Поскольку карма и выполнение дхармы определяет характер перевоплощение в сансаре, то закрепление за сословиями (и группами каст) своих кармическихобязанностей - должно ( в общем и целом) также стандартно определять и характер последующего перевоплощения по принципу: « одинаковый образ жизни (карма) - похожая следующая жизнь». И действительно такая возможность ( только не в будущей жизни перевоплощения души, а в преемственности поколений одинаковых сословий и каст) - ограничения какого-либо социальногоизменения жизни следующего за живущимпоколения - закреплена в индуизме не только религиозно и социально, но и генетически, что мы рассмотрим как «во-вторых».
· Во-вторых, невозможность генетическойпередачи информации, не свойственной сословию или группе каст, от поколения к поколению ( вследствие запрещения межсословных и межкастовых браков) - обеспечивает одинаковость мировоззренческих сословно-кастовых субкультурв общем совокупном мировоззрении индуизма. Последнее не позволяет изменять сословную карму( образ жизни): карма остаётся «своей» для каждого сословия и касты- и соответственно преодоление межсословных барьеров невозможно, поскольку генетически люди к этому и не стремятся. Просто люди не получают знания ни культурно, ни генетически, и поэтому не могут постичь другого ( отличного от своего сословия или касты) образа жизни, в преемственности поколений.
Что касается лингашанира- тонкого невидимого тела, в памяти которого запечатлевается вся карма ( жизненные поступки) - то это может быть отражение в религиозной системе индусов ощущения Высшего контроля за каждой личностной жизнью
[666].
Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-“философов”, что существуют законы « нравственного воздаяния», действие которых они наблюдали на самих себе.Только « нравственное воздаяние», которое они наблюдалиэто - не посмертное воздаяние в смысле сансары - а пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь своих кровных предков. Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течении жизни, а может вернуться через представителей его последующих поколенийи воспроизводиться « до исчерпания сансары»
[667]. Это зло записано как «норма»
[668]в родовых ( возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетическииз поколения в поколение - пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношениек тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло
[669]и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов - будет преодолена “карма” всех предыдущих поколений.
Именно это европейцы иногда называют « кармой», наблюдая, например, за “несчастными” семьями, в которых одно и тоже “несчастье” повторяется из поколения в поколение
[670]. Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное “проклятие”, которое всегда заметнее, чем мелкие “неприятности”
[671]- следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей ( кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы ( в том числе и в эгрегорах родов и кланов - в первую очередь высших сословий)
[672]возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системевопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит
[673]- то индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаяниииз социального мира ( из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав доктрину перевоплощений душсогласно карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизмаи даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма - вытекающее из древней нравственности брахманов.
Но, как мы уже знаем, именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, который называется индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.
Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают “несчастия” (страдания сансары) из поколения в поколение - с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки
[674], а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического “освобождения” души, некоторые даже - от сразу сансары
[675].
Полное исключение вопроса о социальной справедливости общественного устройства можно проследить на трёх « целях жизни» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение « триварга» -учение « о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются дхарма, артха и кама .
· Дхарма - это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка
[676]. Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей - это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме