Страница:
То есть, в библейское христианство вместе с индоиранским содержаниемвошла и древняя ведическая символика, указывающая на общее духовное наследие рабовладельческих цивилизаций и преемственность всех их религиозных иллюзий, ошибок и умышленных духовно-этических установок, предназначенных для закрепления скрытого рабовладения.
Восточные иллюзии в светском мировоззрении
В наше время существует широко распространённое мнение, что якобы религиозное влияние на психику людей осталось в далёком прошлом, что советский период развития Русской цивилизации в границах СССР стал для многих людей рубежом, благодаря которому религиозные системы уже не касаются большинства людей, ведущих светский образ жизни. Действительно, согласно статистическим данным
[298], в наше время существует всего несколько процентов людей, которые живут «религиозной» жизнью: регулярно посещают храмы, соблюдают религиозные традиции, читают молитвы и пр. Помимо таких « воцерковленных верующих» есть, конечно же, множество « сочувствующих» церкви: таких - свыше 50%
[299]. Но все остальные( оставшиеся около 40% - люди, которые равнодушны к церковным традициям) плюс те, которые « сочувствующие»(всего свыше 90% современных людей) - никак не могли приобщиться к библейскому мировоззрению через прямое влияние церкви ( они не имеют никакого отношения к церковной жизни). Однако, как показывает опыт общения с этими людьми - их мировоззрение представляет собой светскую разновидность библейского мировоззрения. Это касается России, которая ( вместе с бывшими союзными республиками и некоторыми другими государствами с «советским» прошлым) прошла период материалистического атеизма, длившегося около 70 лет и официально упразднённого
[300]в августе 1991 года. Ясно, что на Западе, страны которого не проходили период материалистического атеизма - мировоззрение светских людей тоже библейское, даже, если они и не исповедуют ни одно из разновидностей “христианства”.
Ответ на вопрос, почему же всё-таки народы России (которые можно объединить понятием «русский народ»), отказавшись от библейской религиозной системы в 1917 году, заявив о том, что «Бога нет»
[301] , после 70-летнего периода материалистического атеизма опять легко впустили к себе в «дом» церковную иерархию и поддерживают её деятельность по меньшей мере своим «сочувствием» (бессознательным преклонением перед церковным «могуществом»)? - нужно искать в общности фундаментальныхоснов “христианского” мировоззрения и светского мировоззрения, которое поддерживала идеологическая система марксизма.
Как известно, узкой прослойкой» между высшей «управленческой» “элитой” и народом-толпой всегда была «духовная интеллигенция»: не техническая, которая успешно справлялась с задачами в своей узкой технико-технологической направленности, а именно «духовная» интеллигенция - писатели, поэты, философы, историки, деятели культуры и всех видов искусства, и пр.Сразу после революции 1917 года так называемая “русская” интеллигенция разделилась на тех, кто поддерживал марксистов-троцкистов и тех, кто вынужден был бежать за границу вследствие своего полного отказа сотрудничать с победившей партией. Первые, ухватившись за идеологию марксизма-ленинизма, стали её проповедовать в трудящиеся массы, адаптируя доминирующую идеологию под меру понимания большинства населения. В общем, “русская” «духовная» интеллигенция ( верхушка которой состояла преимущественно из людей далеко не русского происхождения) стала нести «вниз» то, что она приняла себе в душу сразу после революции 1917 года.
Так продолжалось сравнительно недолго: уже в тридцатых годах XX века в среде высшего партийного эшелона, которому не доставало «духовности», но главное «мистической составляющей» идеологии
[302](которой не имелось в марксизме) - начался поиск идей, «сообразных» марксизму-ленинизму. Поиск начали с буддизма, завязав тесные связи с тибетскими общинами. Такому обмену опытом помешал И.В.Сталин, который понимал, что давать “мистическую” составляющую для «зомбирования» советской толпы не следует
[303]. Но всё же после Великой Отечественной войны и смерти И.В.Сталина «духовная» интеллигенция опять впала в бессознательную тоску по религиозной “мистике”, которую не мог удовлетворить марксизм-ленинизм… Интеллигенции всегда чего-то не хватало, но вот чего, она не могла точно выразить
[304]. В ту пору ей пришлось довольствоваться лишь “мистикой” мифов и легенд древней Греции
[305].
Одновременно с этими “творческими” поисками «духовной» интеллигенции, которые не были известны трудящимся «низам» советского общества ( вплоть до начала 70-х годов, когда в результате хрущёвской “оттепели” робко из диссидентского подполья начали появляться первые самиздатовские работы) весь период до объявления “перестройки” Горбачёвым в 1985 году - трудящиеся «низы» “жували” адаптированную к их пониманию идеологию марксизма-ленинизма, до конца не понимая последнюю и в душе её презирая. Но всё же с малолетства и до окончания трудовой деятельности над каждым гражданином СССР довлела эта светская модификация библейской культуры и на её базе формировалось мировоззрение поколений.
Трудящееся большинство СССР не обладало той культурой выражения своих мыслей - какой обучалась лишь высшая и средняя «духовная» интеллигентская прослойка. Максимум, что мог выразить добросовестный русский труженик относительно идеологии марксизма-ленинизма - это отрицаниеправильности её выбора для себя, что бессознательно означало необходимость поиска чего-то передового, устремлённого в будущее. Бессознательное отрицаниеидеологии марксизма-ленинизма массово выразилось в растущем презрении ко всему аппарату «правящей» партии. Но, поскольку «духовная» интеллигенция формально не входила в этот аппарат, да ещё и из её недр началось выдвижение « весьма интересных»
[306]диссидентских трудов гораздо раньше, чем была объявлена “перестройка” - трудящиеся «низы» опять устремились за «новшествами» (пока подпольными) “русской” «духовной» интеллигенции, приняв из за альтернативу послесталинского аппаратного произвола.
К 70-м годам назрел кризис мировой системы “социализма”. Тогда “духовная» интеллигенция (паразиты на теле трудового народа по своему всегдашнему призванию) поняла, что ещё несколько десятилетий и идеологическая “кормушка” может перейти к какой-то другой духовной корпорации: опыт революционного переворота не прошёл даром
[307]. Всё это в совокупности: и давно нескрываемый в среде «своих» кризис марксизма-ленинизма и страх перед потерей халявного достатка и преклонение перед западными ценностями
[308] одновременно - навевали смертную тоску на «духовную» интеллигенцию, она мучительно искала выход из духовного тупика
[309], особо обнажившегося после хрущёвской “оттепели”.
Лучше и короче всех духовный кризис, раздиравший психику “русской” «духовной» интеллигенции ( особенно во второй половине XX века) символически в стихах выразил поэт Б.Окуджава
[310]в знаменитой песне Павла
[311]Верещагина
[312]из к/ф « Белое солнце пустыни»
[313]. Все четыре куплета знаменитой песни, представляющей собой тоскливые сетования на «неудачную» бесплодную жизнь
[314]- заканчиваются фразой « Не везёт мне в смерти ».
О чём же бессознательно тосковали “русские” либералы? - Чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, что из «“христианско”-зороастрийской»религиозной системы перешло в марксизм-ленинизм, и что было оттуда выброшено такое, что в “христианстве” сотни лет успокаивало психику безвольных «нищих духом» людей, склонных к холопским отношениям с высшими по иерархии, в которой они состоят. Вернёмся к разговору об основных законах марксисткой «диалектики» ( вершине атеистической идейно-философской мысли)
[315], которые мы вкратце разобрали в Четвёртой книге.
По меньшей мере два основных “высших” закона «Диамата» буквально копируют ( по содержанию, а не по форме выражения) древнее индоиранское (а затем зороастрийское) понимание мироустройства - « восточный дуализм»
[316]:
Единство и борьба противоположностей , один из основных законов диалектики, раскрывающий источник самодвижения и развития объективного мира и познания. Основу всякого развития составляет противоречие - борьба (взаимодействие) противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций, находящихся вместе с тем во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Единство противоположностей относительно, их борьба - абсолютна; единство фиксирует начальную стадию развития противоречия (непосредственное единство противоположностей, их обособление), борьба раскрывает высший этап его развития - предельную заострённость противоположностей, разрешение противоречия, приводящее к качественному преобразованию объекта и возникновению нового противоречия.
Отрицания отрицания закон , один из основных законов диалектики, характеризующий направление, форму и результат процесса развития, единство в поступательности и преемственности в развитии, возникновение нового и относительной повторяемости некоторых моментов старого. Согласно отрицания отрицания закону, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из трёх стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания). Форма процесса развития имеет вид спирали: каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль - как цепь циклов. Действие закона полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершённом процессе развития; на каждой отдельной стадии закон выступает обычно как тенденция.
Мы комментировали эти два (а также и третий закон « Переход количественных изменений в качественные») в Четвёртой книге курса. В контексте настоящего раздела нам важны параллели между древней индоиранской основой религиозного мировоззрения и идеологией марксизма-ленинизма, который, оказывается, продолжал поддерживать у людей всё то же мировоззрение «восточного дуализма», как и предшественник марксизма-ленинизма - библейское христианство.
Стоит ли говорить, что первые убеждённые и посвящённые марксисты-троцкисты поступили со своими предшественниками («власть имеющими» и им сочувствующими) - согласно «духу» этих двух законов марксистской «диалектики»: все несогласные с новой идеологией были объявлены « противоположностями», с которыми началась борьба на « отрицание» последних из жизни молодого советского государства
[317]. Примерно также поступала и “христианская” церковь со своими оппонентами хронологически до периода “господства” марксистов.
Но это обнажение зверской сути доктрины восточного дуализма в период материалистического атеизмавыглядело совсем не гуманно. Поэтому после объективного краха идеологии марксизма-ленинизма ( который подготовил и внедрил в жизнь И.В.Сталин) - повторить эксперимент с физическим уничтожением оппонентов-« противоположностей» не решились. «Духовная» интеллигенция и “элита” учли печальный опыт революции и Гражданской войны начала XX века и задолго до путча 1991 года «договорилась» промеж себя о смене политических декораций с марксизма на православие
[318]. Тех, же, кто предпочёл остаться марксистом решили не трогать ( во всяком случае физически не преследовать) - с ними поступили совсем по-восточному (по-зороастрийски), заключив неписанный “договор о ненападении”, но при этом с уровня государства стало поддерживаться православие
[319]. Такой совсем восточный подход к “свободе” пришёлся “элите” и «духовной» интеллигенции ( которая никогда толком не может выразить, что она хочет) ближе, чем «зверства» первых советских пятилеток. И всё бы подходило её библейскому мировоззрению, если бы не нехватка материальных средств - которые сосредоточились в руках нескольких процентов «новых “русских”». В общем, опять чего-то не хватает…
Подводя промежуточный итог, можно сказать, что «духовная» “передовая” прослойка России тосковала вовсе не по « восточному дуализму»: его в марксизме было даже «через край»
[320].
Вторая важная мировоззренческая составляющая зороастризма- образ “Бога”. Рассматривая образ зороастрийского “Бога”, мы пришли к выводу, что из мировоззрения восточного дуализма напрямую сложился и образ якобы Бога, который может творить как «зло», так и «добро» - в зависимости от поведения людей, а главное, в зависимости от того, поддерживают люди “господствующую” религиозную систему или не поддерживают. Такой “Бог” представлен в зороастризме (особенно эти качества «карать и поощрять» свойственны Митре). Правда в зороастризме разделение двух главных “Богов” на Ахура-Мазду («доброго») и Ангра-Майнью («злого») как бы подчёркивает мировоззрение восточного дуализма - поэтому зороастризм не вполне монотеистическая религиозная система.
Однако, при переходе к “христианскому” монотеизму древняя дуалистическая мировоззренческая основа, на базе которой сформировалась основная восточная иллюзия дуалистического образа “Бога” ( в смысле, что между двумя «высшими» силами идёт война и обе эти «высшие» силы имеют возможность воздействия на людей: одна «добром», а другая - «злом»)
[321]- стала уделом (вошла в образ) одного “Бога”, которому была приписана функция борьбы со «злом»
[322]. В библейском христианстве
[323]функцию Ангра-Майньи («злого» духа) отдали Сатане (Дьяволу), с которым якобы борется Бог. Из такого подхода к образу Бога вывели ещё одну ложь - мстительность якобы Бога, который якобы ждёт удобного момента, чтобы воздать за «зло» - кару Бога за поддержку «зла» ( как в этой жизни, так и посмертно)
[324].
Мы вплотную подошли к ответу на вопрос: о чём бессознательно тосковали “русские” либералы в период материалистического атеизма?В этот период о «Боге» речи не было: «Бога» заменили на высший партийный орган
[325]- который и миловал и каралпо своему произволу ( то есть, в земной жизни был хозяин-“господин”, к которому привыкла всегда холопствующая и не привыкшая брать на себя ответственность интеллигенция). Было и пожизненное воздаяние: не было лишь посмертного воздаяния( то есть, в посмертной жизни хозяина-“Господина”, которому можно было верноподданно выслуживаться, не было) - такого мистического и вожделенного, какое было во всех основных религиозных системах стран, представленных в СССР до революции 1917 года. Тоскуя по лёгкой ( по сравнению с учением марксизма) возможности пожизненного обретения посмертных “благ”
[326], что принято в “христианстве”
[327], либеральная интеллигенция способствовала воцарению духовной власти православия в России: “элита” последовала «духовности» интеллигенции-либералов, как всегда и бывало. Так в Россию вернулось опаснейшее “программное обеспечение” поддержки скрытого рабства - имитация справедливости( посмертной) именем Бога - что в начале XXI века равносильно самоубийству, поскольку это увеличивает разрыв между объективным стремлением общества к справедливости
[328]и подсунутым ему прошлым “программным обеспечением” имитации.
Но всё же эходоктрины посмертного воздаяния было даже в марксизме, однако, эта доктрина не устраивала в первую очередь «духовную» интеллигенцию, всё больше и больше - по мере деградации последней во времена “социализма”. И опять вошедшее в “социалистический” порядок эхо библейской доктрины посмертного воздаяния напрямую завязано на зороастризм - не только по смыслу, но и символически. Мы впервые затронули тему Вечного огня в одной из сносок начала текущей Главы, где написали следующее.
В наше время некоторые считают «вечный огонь» - антихристианским символом. В действительности это не совсем так. Если посмотреть историю возрождения культа «вечного огня», то впервые он был зажжён в 1920 году на могиле Неизвестного солдата в Париже после Первой Мировой войны. То есть в светской архитектуре он был впервые употреблён в самом сердце Европы и олицетворял собой начало эпохи всемирного псевдосоциализма - как предполагали хозяева масонов. Что касается Первой Мировой войны и её многочисленных жертв, то она была развязана для нагнетания революционной ситуации в Европе и в России, что привело в конце концов к падению российского самодержавия и власти церкви. Утрата Россией властного суверенитета (который олицетворяло самодержавие Императора) в результате двух революций 1917 года было закреплено символом «вечного огня» на территории СССР но лишь после того, как И.В.Сталина не стало
[329]. Кончено это можно объяснять сложностями с топливом в сталинские времена, но «вечный огонь» появился в СССР на 37 лет позже, чем во Франции. Это произошло к 40-летию событий февраля 1917 года(в 1957 году) в Ленинграде на Марсовом поле у памятника «Борцам революции». Вечный огонь стал смысловым центром мемориала, расположившегося на бывшем Императорском плацу. После этого «вечный огонь» был зажжён на могиле Неизвестного солдата у Кремлёвской стены в Москве в 1967 году
[330]. Также он имелся в других населённых пунктах СССР.
В общем «вечный огонь» стал символом второй ветви библейской концепции - светской. В этом смысле он многим действительно кажется «символом антихристианства». Но в действительности, если понимать всю библейскую концепцию псевдохристианства - церковное “христианство” и светский масонский марксизм- как « две последовательные ступени внедрения библейской концепции в народы мира», то символ «вечного огня» уже не будет представляться «символом антихристианства». Символ вечного огня был возрождён ( из недр зороастрийского “очищения” огнём) всемирным масонством после революции - как символ « бессмертия масонской мафии и масонского дела» и символ « очищения людей преданностью делу революции». Конечно же простые люди понимали символику «вечного огня» по-своему: как вечная память погибшим героям. Но посвящённые вкладывали в этот символ свою меру понимания и посмеивались, глумясь над простотой народа… а зря
[331].
В то же время, культ огня изначально вошёл в библейское “христианство” - да ещё и в его значении ничем не меньшем, чем культ «вечного огня» в светском масонстве
[332]. Поэтому магия огня не чужда и библейскому христианству. Хозяева домасонских и иудейских структур с древних времён пробовали применять культ огня ( который был издревле одним из самых главных в среде праиндоиранских племён) в своих целях, чтобы замкнуть этот эгрегориально (и генетически) “родной” для крупнейшего конгломерата племён древнейший культ - на свою эгрегориальную алгоритмику: то есть изменить содержание культа, оставив его внешние стороны на откуп толпе.
Лучше всего исследования на тему эха посмертного воздаянияв советские времена провела С.Б.Адоньева в своей «автономной работе», которая называется « Ритуальные площадки»
[333]. Ценность работы С.Б.Адоньевой состоит в том, что она исследовала вопрос значения для советских людей Вечного огня с позиции внутренней мировоззренческой сущности этого одного из главных советских ритуалов - а не общепринятого его содержания. Ценно и то, что при этом С.Б.Адоньева раскопала, что Вечный огонь имеет древнейшие корни индоиранского происхождения
[334]( напрямую связанные с доктриной “очищения”и посмертного воздаяния) - самостоятельно пришла к тем же выводам, что и мы, попутно ответив на вопрос, « о чём же так тосковала “русская” «духовная» интеллигенция?». Приведём наиболее интересные места её исследования, выделяя самое важное жирным и комментируя некоторые места текста в сносках:
«Захоронение на Марсовом поле было первым публичным захоронением в России, совершенным с нарушением церковного обычая: без панихиды, вне кладбища и без надмогильных крестов.
"Я видел Марсово Поле, - писал И.Бунин, - на котором только что совершили, как некое традиционное жертвоприношение революции
[335] , комедию похорон будто бы павших за свободу героев. Что нужды, что это было, собственно, издевательство над мертвыми, что они были лишены честного христианского погребения, заколочены в гроба почему-то красные и противоествественно закопаны в самом центре города живых!
[336] Комедию проделали с полным легкомыслием и, оскорбив скромный прах никому не ведомых покойников высокопарным красноречием, из края в край изрыли и истоптали великолепную площадь, обезобразили ее буграми, натыкали на ней высоких голых шестов в длиннейших и узких черных тряпках и зачем-то огородили ее дощатыми заборами, на скорую руку сколоченными и мерзкими не менее шестов своей дикарской простотой."
Потребность в реконструкция Марсова поля в начале 1920 годов была определена необходимостью заменить временное мемориальное сооружение, описанное Буниным, на постоянное. Фактически, эта мемориальная площадка оказалась первым продуктом советской архитектуры.
А.В.Луначарский писал Ленину в середине сентября 1918 года:
"Памятник героям революции. Вот мною сочиненные надписи, если Вам интересно:
· Бессмертен павший за великое дело, в народе жив вечно, кто для народа жизнь положил, трудился, боролся и умер за общее благо (орфография, конечно, новая).
· Не зная всех героев, в борьбе за свободу кто кровь свою отдал, - род человеческий чтит безымянных".
Итак, ключевые слова для толкования смысла, вкладываемого в созидаемый артефакт, найдены: бессмертны те, (заметим - и только те), кто умер за общее благо
[337]. Сакрализуемый объект - общее благо. Определено здесь и нормативное отношение к этому объекту - самопожертвование. Наградой за реализацию такого императива становится бессмертие. Последнее обеспечивается тем, что "род человеческий чтит"