Страница:
либо генетический представитель другой восточной цивилизации, где культивируется спектр психопрактик), поскольку полноценный доступ в восточные эгрегоры (
которые открывают людям практические восточные возможности), как представляется, обеспечен лишь коренным представителям цивилизаций Востока (и то не всем). Это - так, поскольку психологические навыки обретения полноценного контакта с эгрегором (
с целью прохождения всех стадий йоги и достижения глубокого транса) невозможно обрести в процессе жизни одного, а может быть даже и нескольких поколений. Речь идёт не о примитивном вхождении в транс, а о трансовых состояниях, которые сопровождаются «чудесами» иллюзий.
[773]Абзац выделен форматированием нами.
[774]Далее автор рассматривает три уровня индийской религиозной “философии”.
[775]То есть, “каноны”, традиции, мифы.
[776]Точно выражен смысл йогических упражнений: на Западе под понятием «психотехники» обычно имеют в виду технологии работы с психикой объекта, которые приводят к ожидаемым результатам.
Но также известно, что достижение совершенства психотехник(равно как и генной инженерии) - предел мечтаний всех фашиствующих режимов, которые известны из мировой истории.
И ещё известно из нашего курса, что самый лучший “гуру”, который может обеспечить правильный личностный путь прижизненных “психотехник” - Бог. А все остальные пути - имитация пути психологического совершенства.
[777]Точно сказано. Только между психотехническим уровнем и религиозной прагматикой есть некое шизофреническое несоответствие: религиозная прагматика обещает «освобождение» от сансары в лучшем случае в следующей жизни ( либо в последующих за ней)как результат «правильного» кармического действия в предыдущих жизнях. Но вот, согласно практической психотехнике - «освобождение» достигается методом вхождения в транс уже в этой жизни. Это что, просто утешительная имитация состояния будущего «освобождения», которая возможно направлена на подтверждение практикой верности пути преодоление кармы?Но такая имитация как правило воспринимается по меньшей мере как «преодоление кармы». Как бы то ни было, но индусов устраивает имитация, а на некоторую шизофрению - расхождение между религиозной доктриной и религиозной практикой они не обращают внимание.
[778]Действительно, психотехнические практики, похоже, являлись методикой практического подтверждения верности религиозной доктрины и предметом «корректировки» последней в связи с выявленными новшествами.
Но как раз такая циклическая замкнутость религиозной доктрины на созданные на её же основе практики ( с последующей многосотлетней взаимной “шлифовкой” и “притиркой”) - обеспечивали устойчивость замкнутого круга индусской порочной религиозно-социальной “сансары”.
[779] Какая религиозная доктрина, такая и теория, а, следовательно, и метапсихология направлена на обслуживание религиозно-теоретических “истин”.В индуизме не только не предусмотрена психология человека с выходом на Человечный тип психики, но, наоборот - религиозная доктрина индуизма призвана останавливать развитие людей на типе психики «зомби»( особо наглядно достигается при глубоком трансе, когда психика субъекта сливается с эгрегориальной алгоритмикой в единое целое) разной “глубины” «зомбирования»( в основном соответствующей сословно-кастовому делению).
Кроме того, вершиной социальной практики, к которой должныприводить все объективно правильные «метапсихологии» - является общество социальной справедливости при господстве в нём Человечных типов психики. Но индийское общество являет собой как раз противоположный результат, выразившийся в социальной практике.
[780]Философская логика всегда вытекает из религиозной логики, а последняя - из “образа” Бога, или богов, их мифических “взаимоотношений” с людьми. Как это выглядит в индуизме, мы рассматривали в начале текущего раздела Книги.
[781] После исчезновения буддизма- по контексту.
[782]Школы, обучающие путям достижения мокши.
[783]Вспомним определение толпы, данное в первой Книге курса: толпа - собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету (вождей и преданий). Иначе говоря, индуизм - сугубо толпо-“элитарная” духовно-социальная модель существования недолюдков.
Принцип “философии”, выраженный Е.Торчиновым в только что приведённом отрывке - антидиалектичен и методологически вреден(в смысле отсутствия в нём свободной от догм методологии познания Жизни). Именно поэтому европейцы никак не могут найти в индуизме «философскую специфику»: если не искать её в древних религиозных “канонах” - больше никакой «философской специфики» ( науки о познании мира) в индуизме не имеется. Но зато есть целый спектр психотехнических практик, очень привлекательных, но не понятных европейцам. Именно их внутреннюю сущность европейские “философы” и принимают за особую «философскую диалектичность» “видения” индусов.
[784] Диалектика(способ познания Жизни) - способность правильно ставить вопросы и находить на них ответы, пользуясь помощью Бога, а значит и творчески, внимательно относясь к Языку Жизни.
Диалектика ни в коем случае не сводится к формально-логическим спорам - в том числе и между разнообразными школами, которые все без исключения представляют собой разновидности идеалистического атеизма.
[785]Хотя и буддизм не лучше: оба направления восточной религиозной мысли представляют собой разновидности идеалистического атеизма (лучше - атеистического идеализма), причём буддизм вообще отрицает Творца.
[786]Поскольку, будучи порождением древних восточных иллюзий, индийская “философия” повторяет из поколения в поколение прежние религиозные заблуждения, не развиваясь в соответствие с Языком Жизни.
[787]Имеется в виду «мудрое» содержание - восточная «мудрость» - на которой основана религиозная система. Мы разбирали её в разделе «Космогония индуизма» и далее.
[788]Действительно, Восток привык к «откровениям» и «демонстрациям». Запад же привык к осознаваемой логике - доказательствам и обоснованиям, которые логически убеждают.
Но ни Восток и ни Запад не обладают философией и диалектикой познания Жизни. Жизнь это Бог и тварное мироздание. Бога и Его Промысел невозможно познать как через призму восточных эгрегориальных практик, так и через формально-логическую западную “философию”.
Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?».В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.
[789]На которые и ссылаются европейцы, выискивая глубокие философские смыслы в схоластических комментариях к многочисленным спорам и выводам, родившимся в ходе споров восточных мудрецов между собой.
[790]Которую можно назвать «дьявольская логика», поскольку эта логика, целью которой является обоснование уже имеющихся убеждений, а не поиск Истины.
[791] Схоластика(от греческого scholastikos - школьный, ученый) - тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в Средние века.
[792]«Освобождение» - основная цель всей индуистской “философии”.
[793]Попытки осмысления социальной справедливости и её понятого воплощения в обществе в индийской цивилизации были, но они являлись частностями на фоне подавляющей сословно-кастовой иерархии и её “бессмертной” религиозной основы.
[794]Такое неравноправное деление на варны - с упором на «арийское» происхождения - изначально было “рудиментом” становления древнего расизма. Чего уж тогда пенять монголам и европейцам, которые устанавливали в Индии свои силовые порядки… Одни рабовладельцы сменяли других.
[795]Именно знанию, а уже потом в некоторой мере - сословно-кастовому социальному устройству.
[796]Аскетами в принципе могли быть представители небрахманских варн, что нарушало монополию брахманов на «святость» в индуизме.
[797]Восточные предания, как мы всё больше убеждаемся, стали основой главного библейского мифа: у Христа (как очередного «пророка») - тоже было изначально почти столько же учеников.
[798]У «мировой закулисы» было много исторических претендентов на ведическом Востоке, прежде чем в V веке н.э. она осуществила канонизацию Нового Завета.
[799]Все джайны- и миряне и монахи - члены одной общины. Поскольку « освобождение от кармы» в джайнизме считалось возможным лишь для монахов-аскетов, мирянам рекомендовалось в течении некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов - означало полностью порвать с мирской жизнью. Чем ни “христианские” обычаи в среде монахов?
Основу общины джайноввсегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, как то обычно бывает в рамках едва ли не любой этноконфессиональнойобщности, стала определяться рождением, так что суровый образ жизни членов джайнской общины становился привычным для каждого с детства.Чисто религиозных обязанностей у джайнов немного - они в основном сводятся к почитанию божеств, посещению храмов, принесению даров. Зато весомое, если не преобладающее место в жизни каждого джайна занимает работа над собой: здесь изучение священных текстов, и постоянная тренировка йогического типа, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения.
Все члены общины обычно добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья).К этим пяти нередко добавлялись дополнительные ограничения, порой и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда был однозначен: джайн ограничивал себя в жизненных удовольствиях и стремился к ужесточению обыденного распорядка. Один день в месяц джайны-миряне обычно проводят в условиях еще больших ограничений - так, как монахи-аскеты.
Вплоть до сегодняшнего дня джайны ( их количество ныне исчисляется 2-3 миллионами, что не достигает и полупроцента от численности всего населения Индии) даже на фоне в основном склонной к вегетарианству и не отличающейся излишествами массы индуистов выделяются строго пуританским образом жизни. Живя практически замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У них множество ограничений в еде - не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда мелким животным, для чего не употребляют в пищу приготовленную вчера еду, в которую могли проникнуть живые существа. Джайны стремятся не причинять излишнего вреда и растениям - не едят клубней и корней, а также содержащих много семян плодов, не потребляют вина и пьют только кипяченую воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень юном возрасте, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение обычно приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Только в XX в. столь ранние браки были законодательно запрещены.
[800]Что и является идеалом толпо-“элитарной” системы.
[801]Последняя не кладёт « все яйца в одну корзину», основной из которых, как мы знаем, являются иудеи. Любая «пятая колонна», тем более «люди мира» для «мировой закулисы» является “дежурным” подручным материалом, к которому всегда можно обратиться через связи и финансы.
[802]Ещё раз следует напомнить, что индуизм в целом - “добрая” религиозная система для рабов- поэтому с началом захватнических периодов Индия “ложилась” то под одних, то под других завоевателей, оставаясь в целом под религией индуизма: хозяевам так было тоже удобно. А Бог не препятствовал “размыванию” одного зла другим.
[803]Весьма позитивный и многообещающий результат, появившийся как проявление истинной природы Человека в условиях максимально несправедливого общественного устройства. Возможно, что только в таких индийских условиях извращённого рабства идеи Корана и бхактов смогли дать творческую духовную динамику, что выразилось в учении сикхов.
[804]Важно, что так сложиться могла лишь система, находящаяся в стороне от крупных цивилизаций, поддерживающих основные религии мира. Индия, находящаяся в кризисе того времени - оказалась плодородной почвой, на которой создалась «снизу» религиозная система превосходящая по своим теоретическим положениям праведность всех остальных .
[805]Иначе говоря, занимался сравнительным богословием.
[806]Этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих занятий, оторванных от мира - а благодаря полезному людямтруду в миру вместе со всеми.
[807] Имманентность- (от латинского immanens - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному - трансцендентный.
[808]Ясно, что на мировоззрение Нанака оказала решающее влияние культура Корана. Но судя по основным положениям сикхизма, Нанак подошёл к Корану творчески, осмыслив его второй контекст - целеустремлённый в Человечность.
[809]Поэтому в начале религиозного пути для личности Бог предстаёт « не обладающим качествами»: поскольку невозможно человеческим сознанием объять бесконечность. Заметим по случаю: это ощущение невозможности объятия «качеств» Бога у слабых и безвольных людей зачастую приводит к откровенному атеизму и они утверждают, что Бога нет. В действительности в психике таких людей берёт вверх их животная трусость и наследственная эгрегориальная алгоритмика: а трудиться над совей психикой они не в состоянии. Другой крайностью является религиозная имитация связи с Богом, которую предоставляют людям многочисленные религиозные системы.
[810]Это в принципе верно: к праведной религии (связи с Богом) невозможно придти лишь через интеллектуальную и вещественно-культурную (через писания) составляющие. Достичь связи с Богом можно на практике личностных внутренних переживаний, связанных с жизненными обстоятельствами, с интуитивно полученной информацией из сферы духовной культуры.
Этим самым Нанак высказался против догматизации(буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов- в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина - несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.
[811]Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога ( даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного « слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше - гимны, песни да мантры.
[812]То есть - жить в своей семье.
[813]Всё-таки размышлятьнужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” - поэтому, возможно, и понимание слов Нанакадошло до нас как « невозможность постижения Бога».
[814]В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков - ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей - расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».
Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.
[815]И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.
[816]И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.
[817]Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов- всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив - он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется - остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения- в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя быдо уровня гуру.
[818]Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.
[819] Моголыв современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие - мусульмане-сунниты.
Могольская империя- крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы - Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18-19 вв. были захвачены англичанами.
[820]А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.
[821]Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» - хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».
Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.
[822]Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки - предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.
[823]Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями - могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI -XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы ( причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.
[824]Никакая книга не может заменить Бога ( книга лишь может указать путь), поэтому название « Книга-Господин» - лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий « Книга-Господин» и «
[773]Абзац выделен форматированием нами.
[774]Далее автор рассматривает три уровня индийской религиозной “философии”.
[775]То есть, “каноны”, традиции, мифы.
[776]Точно выражен смысл йогических упражнений: на Западе под понятием «психотехники» обычно имеют в виду технологии работы с психикой объекта, которые приводят к ожидаемым результатам.
Но также известно, что достижение совершенства психотехник(равно как и генной инженерии) - предел мечтаний всех фашиствующих режимов, которые известны из мировой истории.
И ещё известно из нашего курса, что самый лучший “гуру”, который может обеспечить правильный личностный путь прижизненных “психотехник” - Бог. А все остальные пути - имитация пути психологического совершенства.
[777]Точно сказано. Только между психотехническим уровнем и религиозной прагматикой есть некое шизофреническое несоответствие: религиозная прагматика обещает «освобождение» от сансары в лучшем случае в следующей жизни ( либо в последующих за ней)как результат «правильного» кармического действия в предыдущих жизнях. Но вот, согласно практической психотехнике - «освобождение» достигается методом вхождения в транс уже в этой жизни. Это что, просто утешительная имитация состояния будущего «освобождения», которая возможно направлена на подтверждение практикой верности пути преодоление кармы?Но такая имитация как правило воспринимается по меньшей мере как «преодоление кармы». Как бы то ни было, но индусов устраивает имитация, а на некоторую шизофрению - расхождение между религиозной доктриной и религиозной практикой они не обращают внимание.
[778]Действительно, психотехнические практики, похоже, являлись методикой практического подтверждения верности религиозной доктрины и предметом «корректировки» последней в связи с выявленными новшествами.
Но как раз такая циклическая замкнутость религиозной доктрины на созданные на её же основе практики ( с последующей многосотлетней взаимной “шлифовкой” и “притиркой”) - обеспечивали устойчивость замкнутого круга индусской порочной религиозно-социальной “сансары”.
[779] Какая религиозная доктрина, такая и теория, а, следовательно, и метапсихология направлена на обслуживание религиозно-теоретических “истин”.В индуизме не только не предусмотрена психология человека с выходом на Человечный тип психики, но, наоборот - религиозная доктрина индуизма призвана останавливать развитие людей на типе психики «зомби»( особо наглядно достигается при глубоком трансе, когда психика субъекта сливается с эгрегориальной алгоритмикой в единое целое) разной “глубины” «зомбирования»( в основном соответствующей сословно-кастовому делению).
Кроме того, вершиной социальной практики, к которой должныприводить все объективно правильные «метапсихологии» - является общество социальной справедливости при господстве в нём Человечных типов психики. Но индийское общество являет собой как раз противоположный результат, выразившийся в социальной практике.
[780]Философская логика всегда вытекает из религиозной логики, а последняя - из “образа” Бога, или богов, их мифических “взаимоотношений” с людьми. Как это выглядит в индуизме, мы рассматривали в начале текущего раздела Книги.
[781] После исчезновения буддизма- по контексту.
[782]Школы, обучающие путям достижения мокши.
[783]Вспомним определение толпы, данное в первой Книге курса: толпа - собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету (вождей и преданий). Иначе говоря, индуизм - сугубо толпо-“элитарная” духовно-социальная модель существования недолюдков.
Принцип “философии”, выраженный Е.Торчиновым в только что приведённом отрывке - антидиалектичен и методологически вреден(в смысле отсутствия в нём свободной от догм методологии познания Жизни). Именно поэтому европейцы никак не могут найти в индуизме «философскую специфику»: если не искать её в древних религиозных “канонах” - больше никакой «философской специфики» ( науки о познании мира) в индуизме не имеется. Но зато есть целый спектр психотехнических практик, очень привлекательных, но не понятных европейцам. Именно их внутреннюю сущность европейские “философы” и принимают за особую «философскую диалектичность» “видения” индусов.
[784] Диалектика(способ познания Жизни) - способность правильно ставить вопросы и находить на них ответы, пользуясь помощью Бога, а значит и творчески, внимательно относясь к Языку Жизни.
Диалектика ни в коем случае не сводится к формально-логическим спорам - в том числе и между разнообразными школами, которые все без исключения представляют собой разновидности идеалистического атеизма.
[785]Хотя и буддизм не лучше: оба направления восточной религиозной мысли представляют собой разновидности идеалистического атеизма (лучше - атеистического идеализма), причём буддизм вообще отрицает Творца.
[786]Поскольку, будучи порождением древних восточных иллюзий, индийская “философия” повторяет из поколения в поколение прежние религиозные заблуждения, не развиваясь в соответствие с Языком Жизни.
[787]Имеется в виду «мудрое» содержание - восточная «мудрость» - на которой основана религиозная система. Мы разбирали её в разделе «Космогония индуизма» и далее.
[788]Действительно, Восток привык к «откровениям» и «демонстрациям». Запад же привык к осознаваемой логике - доказательствам и обоснованиям, которые логически убеждают.
Но ни Восток и ни Запад не обладают философией и диалектикой познания Жизни. Жизнь это Бог и тварное мироздание. Бога и Его Промысел невозможно познать как через призму восточных эгрегориальных практик, так и через формально-логическую западную “философию”.
Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?».В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.
[789]На которые и ссылаются европейцы, выискивая глубокие философские смыслы в схоластических комментариях к многочисленным спорам и выводам, родившимся в ходе споров восточных мудрецов между собой.
[790]Которую можно назвать «дьявольская логика», поскольку эта логика, целью которой является обоснование уже имеющихся убеждений, а не поиск Истины.
[791] Схоластика(от греческого scholastikos - школьный, ученый) - тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в Средние века.
[792]«Освобождение» - основная цель всей индуистской “философии”.
[793]Попытки осмысления социальной справедливости и её понятого воплощения в обществе в индийской цивилизации были, но они являлись частностями на фоне подавляющей сословно-кастовой иерархии и её “бессмертной” религиозной основы.
[794]Такое неравноправное деление на варны - с упором на «арийское» происхождения - изначально было “рудиментом” становления древнего расизма. Чего уж тогда пенять монголам и европейцам, которые устанавливали в Индии свои силовые порядки… Одни рабовладельцы сменяли других.
[795]Именно знанию, а уже потом в некоторой мере - сословно-кастовому социальному устройству.
[796]Аскетами в принципе могли быть представители небрахманских варн, что нарушало монополию брахманов на «святость» в индуизме.
[797]Восточные предания, как мы всё больше убеждаемся, стали основой главного библейского мифа: у Христа (как очередного «пророка») - тоже было изначально почти столько же учеников.
[798]У «мировой закулисы» было много исторических претендентов на ведическом Востоке, прежде чем в V веке н.э. она осуществила канонизацию Нового Завета.
[799]Все джайны- и миряне и монахи - члены одной общины. Поскольку « освобождение от кармы» в джайнизме считалось возможным лишь для монахов-аскетов, мирянам рекомендовалось в течении некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов - означало полностью порвать с мирской жизнью. Чем ни “христианские” обычаи в среде монахов?
Основу общины джайноввсегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, как то обычно бывает в рамках едва ли не любой этноконфессиональнойобщности, стала определяться рождением, так что суровый образ жизни членов джайнской общины становился привычным для каждого с детства.Чисто религиозных обязанностей у джайнов немного - они в основном сводятся к почитанию божеств, посещению храмов, принесению даров. Зато весомое, если не преобладающее место в жизни каждого джайна занимает работа над собой: здесь изучение священных текстов, и постоянная тренировка йогического типа, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения.
Все члены общины обычно добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья).К этим пяти нередко добавлялись дополнительные ограничения, порой и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда был однозначен: джайн ограничивал себя в жизненных удовольствиях и стремился к ужесточению обыденного распорядка. Один день в месяц джайны-миряне обычно проводят в условиях еще больших ограничений - так, как монахи-аскеты.
Вплоть до сегодняшнего дня джайны ( их количество ныне исчисляется 2-3 миллионами, что не достигает и полупроцента от численности всего населения Индии) даже на фоне в основном склонной к вегетарианству и не отличающейся излишествами массы индуистов выделяются строго пуританским образом жизни. Живя практически замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У них множество ограничений в еде - не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда мелким животным, для чего не употребляют в пищу приготовленную вчера еду, в которую могли проникнуть живые существа. Джайны стремятся не причинять излишнего вреда и растениям - не едят клубней и корней, а также содержащих много семян плодов, не потребляют вина и пьют только кипяченую воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень юном возрасте, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение обычно приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Только в XX в. столь ранние браки были законодательно запрещены.
[800]Что и является идеалом толпо-“элитарной” системы.
[801]Последняя не кладёт « все яйца в одну корзину», основной из которых, как мы знаем, являются иудеи. Любая «пятая колонна», тем более «люди мира» для «мировой закулисы» является “дежурным” подручным материалом, к которому всегда можно обратиться через связи и финансы.
[802]Ещё раз следует напомнить, что индуизм в целом - “добрая” религиозная система для рабов- поэтому с началом захватнических периодов Индия “ложилась” то под одних, то под других завоевателей, оставаясь в целом под религией индуизма: хозяевам так было тоже удобно. А Бог не препятствовал “размыванию” одного зла другим.
[803]Весьма позитивный и многообещающий результат, появившийся как проявление истинной природы Человека в условиях максимально несправедливого общественного устройства. Возможно, что только в таких индийских условиях извращённого рабства идеи Корана и бхактов смогли дать творческую духовную динамику, что выразилось в учении сикхов.
[804]Важно, что так сложиться могла лишь система, находящаяся в стороне от крупных цивилизаций, поддерживающих основные религии мира. Индия, находящаяся в кризисе того времени - оказалась плодородной почвой, на которой создалась «снизу» религиозная система превосходящая по своим теоретическим положениям праведность всех остальных .
[805]Иначе говоря, занимался сравнительным богословием.
[806]Этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих занятий, оторванных от мира - а благодаря полезному людямтруду в миру вместе со всеми.
[807] Имманентность- (от латинского immanens - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному - трансцендентный.
[808]Ясно, что на мировоззрение Нанака оказала решающее влияние культура Корана. Но судя по основным положениям сикхизма, Нанак подошёл к Корану творчески, осмыслив его второй контекст - целеустремлённый в Человечность.
[809]Поэтому в начале религиозного пути для личности Бог предстаёт « не обладающим качествами»: поскольку невозможно человеческим сознанием объять бесконечность. Заметим по случаю: это ощущение невозможности объятия «качеств» Бога у слабых и безвольных людей зачастую приводит к откровенному атеизму и они утверждают, что Бога нет. В действительности в психике таких людей берёт вверх их животная трусость и наследственная эгрегориальная алгоритмика: а трудиться над совей психикой они не в состоянии. Другой крайностью является религиозная имитация связи с Богом, которую предоставляют людям многочисленные религиозные системы.
[810]Это в принципе верно: к праведной религии (связи с Богом) невозможно придти лишь через интеллектуальную и вещественно-культурную (через писания) составляющие. Достичь связи с Богом можно на практике личностных внутренних переживаний, связанных с жизненными обстоятельствами, с интуитивно полученной информацией из сферы духовной культуры.
Этим самым Нанак высказался против догматизации(буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов- в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина - несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.
[811]Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога ( даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного « слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше - гимны, песни да мантры.
[812]То есть - жить в своей семье.
[813]Всё-таки размышлятьнужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” - поэтому, возможно, и понимание слов Нанакадошло до нас как « невозможность постижения Бога».
[814]В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков - ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей - расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».
Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.
[815]И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.
[816]И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.
[817]Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов- всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив - он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется - остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения- в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя быдо уровня гуру.
[818]Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.
[819] Моголыв современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие - мусульмане-сунниты.
Могольская империя- крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы - Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18-19 вв. были захвачены англичанами.
[820]А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.
[821]Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» - хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».
Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.
[822]Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки - предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.
[823]Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями - могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI -XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы ( причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.
[824]Никакая книга не может заменить Бога ( книга лишь может указать путь), поэтому название « Книга-Господин» - лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий « Книга-Господин» и «