Страница:
Йогические приемы
управления теломпреследуют цель направить энергии (
праны) «
в правильное русло», чтобы они в определенном ритме циркулировали в основных каналах (
нади) тонкого тела,
дабы пробудить магическую энергию спирали
кундалини, расположенной в изначальном (
муладхара) центре (
чакра, «колесо») и заставить её подняться через другие
чакрыдо «
Лотоса с Тысячью Лепестков» (
сахасрара), находящегося в высшей точке черепа.
Ньяя (« способ, метод, рассуждение») занималась в основном методологией мышления, которая позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяясчитается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой.
Вайшешика происходит от корня « вишеша», что означает « различие». Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.
Веданта («завершение вед») - одна из самых популярных даршан, возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта( недвойственная) веданта, вишита-адвайта( ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Её главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия.
Миманса (« исследование») сложилась на гребне брахманизма и явилась его “философским” осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.
Несмотря на большое количество даршан, которые в свою очередь делились на более мелкие “философские” школы индуизма, все они направлены на одно психическое и физиологическое восточное « совершенство»: « достижения мокши - освобождения от тягот бытия».Вся «теоретическая» и “каноническая” база индуизма направлена на логическое и красивое обоснование практической психологиииндуизма - психической имитациистадий соединения с «божественным» но не в следующих жизнях, а в этой жизни.
Обратимся к книге Е.Торчинова «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»
[724]. Автор делает вывод: «Индийская философия всегда была не метафизикой
[725] универсума
[726] , а метафизикой психического» (стр. 295, выделенонами). II часть книги «Индийская интеллектуальная традиция. Самопознание и освобождение» (стр. 211 и далее) начинается следующими выводами (цитируем выборочно из 1 главы «Индийская философия: история, школы, подходы (картина мира - картина души)». Выделенияи сноски наши:
«Начиная с эпохи Упанишад, а особенно со времени великого духовного переворота, вызванного кризисом ведийской религии жертвоприношений, движением шраманов и формированием оппозиционных брахманской ортодоксии альтернативных учений, прежде всего буддизма и джайнизма (середина I тыс. до н.э.), все основные характеристики индийского взгляда на мир могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокшаили (поскольку отдельные школы исповедовали другие термины для выражения тех же идей) круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение.
Учение о карме, движущей силы сансары, является доктринальным стержнем всех религий Древней Индии - брахманизма (индуизма), джайнизма и буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом е, которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия»
[727] . В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-нибудь обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие или акт, причём с самом шароком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев-маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни».
Как видим, изначально кармабыла чисто религиозным ритуальнымдействием- что позволяет получить “ключ” от мистики её настоящего назначения: это эгрегориальное действие (управление через эгрегоры), призванное укреплять религиозную систему и религиозный порядок, как и было в древности. А, как мы уже знаем, на Востоке ( особенно в Индии ) религия и жизнь почти неотделимы. По мере расширения понятия «карма», действия, поступки, слова и мысли (что составляет суть этого понятия)“жрецы” стали во многом благонамеренноподгонять под уже существующие эгрегориальные и мировоззренческие основы, укрепляя тем самым последние. Если бы это было не так ( если бы люди через кармическую практику познавали бы Божий Промысел, а не укрепляли бы религиозные эгрегоры), то практика Жизни восточных цивилизаций была бы иной и люди бы давно не страдали , вырвавшись из “сансары”порочной культуры. Практика Жизни - самая лучшая “карма”- но она в Индии остаётся прежней, не изменяясь столетиями и тысячелетиями, принося большинству людей ( тем, кто не входит в высшие касты) лишь “спокойные” страдания и преждевременную смерть.
Поскольку восточные «видящие» люди (в отличие от западных « логиков») привыкли к « видению» ( интуитивным и практическим ощущениям), чистой “канонической” теории кармы и общих эгрегориальных мистик им было мало. Нужна была личностная “мистика” соединения с «божественным»: ведь карма у каждого своя. Напомним, что идея личностного посмертного воздаяния возникла на Востоке и оформилась как доктрина рая и ада, подхваченная крупными мировыми религиями
[728]. Но в индуизме помимо рая и ада предусмотрена ещё цепь перевоплощений, переживать которую (по-восточному - «видеть» результаты своих усилий) хоть как-то должны индусы в настоящей жизни. Для этого были разработаны и проверены тысячелетней практикой разнообразные духовные и физические упражнения, имитирующие переживания процесса преодоление кармы. Показывать индусам (самим себе) результаты их пожизненных усилий по преодолению кармы
[729]было необходимо для создания иллюзии полной уверенности в правоте “философской” доктрины индуизма
[730]. Трудно сказать, брахманы ли стояли у истоков подобных психологических “мистик”, создав их прежде всего для себя методом длительного практического опробования, а затем через учителей предложили это «достижение» другим; либо брахманы создали большинство практик для толпы, а себе оставили лишь самые “сокровенные” «для демонов»? Но по прошествии ни одного десятка столетий восточные психологические практики стали неотъемлемой частью религиозной и светской жизни индусов.
И главное: в процессе этих практических переживаний индусы действительно искренне думают, что они приближаются к мокше( освобождению) с каждой удачной практической процедурой, которым посвящена большая часть жизни индусов. Но в действительности, как мы уже говорили, они всего лишь занимаются изощрённой эгрегориальной магией, а процесс познания и “освобождения”, как говорится, « и ныне там», где он был много столетий тому назад, поскольку главные эгрегоры индуизма кардинально не меняются
[731], будучи духовным стимулятором воспроизводства из поколения в поколение одних и тех же ошибок и иллюзий прошлого. Просто каждый индус с детства может потенциально выбрать ограниченный религиозными барьерамижизненный цикл психологических практик ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности), которые в индуизме связаны с имитацией процесса преодоления кармы. И этот широкий, но ограниченный выбор и последующая практическая деятельность под контролем учителей индусом ассоциируется с динамикой освобождения от сансары- а значит и с позитивной духовной динамикой. Но при этом, учитывая, что каждый индус ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности) от рождения и до смерти выбирает из одних и тех же возможностей, предоставленных религиозной системой и потенциалом эгрегориальной магии - то каждый индус от рождения и до смерти повторяет “карму” предыдущих поколений: ничего другого религиозная система индуизма предложить не может, поскольку всё новое и действительно духовно прогрессивное даёт Бог в случае, если люди об этом его искренне просят, а не находятся в плену религиозно-эгрегориальных иллюзий.
Мало того, индуизм, практикуя изощрённую эгрегориальную мистику, учит об « освобождении», которое происходит одновременно с соединением с Атманом.Последний в некоторых трактовках выступает как « действующая Мировая Душа» ( в других религиозных системах - Бог). Но индусский “Бог”-«Мировая Душа»- сборка эгрегоров индуизма, восходящая к общему индусскому эгрегору: это и есть индусский Атман, с которым соединяются в практическом экстазе всё новые и новые поколения индусов. Е.Торчинов продолжает свои рассуждения на тему индусского мировоззрения:
«Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенства и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой
[732] .Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное
[733] , то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощённости
[734] ,вызывающим потребность освободиться из этой круговерти («Когда же придёт избавление из уз сансары, о Боже!? Эту мысль называют желанием свободы» - писал философ-ведантист Шанкара)».
Но индусы и другие религии Востока традиционно учат освобождению как о прижизненном «разъединении духа и материи с целью обретения собственного “я”». Это ощущение людям и обеспечивают древнейшие восточные эгрегориальные практики, мистику ( таинства)
[735]которых мы рассмотрим чуть позже. Кроме такого рода духовного освобождения на Востоке больше нечего не привыкли искать: искать освобождение от циклической воспроизводимости одного и того же порочного социального строя - не входит в круг интересов религиозных систем Востока.Рассмотрим некоторые разновидности понимания освобождения от сансарына Востоке. Обратимся к книге Е. Торчинова (стр. 214):
«Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной ведантыосвобождение - это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного «я», подлинной самости человека (Атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьиэто разотождествление духа и материи, для теистической веданты- единение с личностным Богом, подобное единению влюблённых
[736] , для джайнизма -освобождение души от связи с неодушевлённым миром, с материей, для буддизма Тхеравады- угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны- постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти)
[737] . Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую безусловную ценность традиционной индийской культуры.
В чём же состоит этот путь к свободе? Ответ прост - в самопознании
[738] . И это самопознание маркируется идеологемой атман. Понятие атман становится центральным в Упанишадах, где оно рассматривается как:
1. Абсолютный субъект всех психических состояний, остающийся их неизменным свидетелем, или созерцателем(он «не то что видит глаз, а то, что видит глазом»; «не то, что в мысли мыслится, а то, что мыслит мыслью»)
[739] ; атман отличен от тела: «Говорят же: тело моё. Как же быть телу субъектом?» (Шанкара). Точно также он отличен от эмоций, чувств, мышления и т.д., поскольку они тоже могут быть объективированы как предикаты
[740] («я чувствую», «мои чувства», «мои мысли» и т.д.)
[741] ;
2. Единое для всех существ вечное Я, тождественное абсолютной первосубстанции - Брахману, как высшей и совершенной реальности
[742] (эта идея выражена в таких «великих речениях» Упанишад, как «Ты - То еси», «Я есьм Брахман», «Один без второго»);
3. Высшее божественное Я, отождествляемое с Богом-Творцом (Ишвара), являющимся в качестве Параматмана (высшего Атмана) источником и создателем как мира, так и индивидуальных атманов, отличных от него».
Индусские “определения” « Атмана» подходят под определение эгрегора, управляющего всеми нечеловеческими психиками людей и позволяющего людям пребывать в состояниях разных стадий восточного “освобождения”. Но “определение” « Атмана» никак не подходит под “определение” Бога- поскольку Бог не заведует « психическими состояниями» людей, не является « субъектом (управленцем) психических состояний»: психические состояния ( и типы психики) - дань процесса духовного развития такого, какой он есть. В то же время Бог не « остаётся неизменным свидетелем и созерцателем психических состояний»: Он постоянно предлагает лучшее на Языке Жизни, но люди отгораживаются от Языка Жизни Атманом.
Психологические практики
Осталось рассмотреть психологическую практику имитации освобождения, которая широко применяется как в индуизме, так и в других религиозных системах Востока. Известно множество школ восточных психологических практик. Но самая известная и распространённая школа йоги. На её примере мы и рассмотрим, что происходит с психикой обучающегося, называемое « процессом освобождения от сансары». Обратимся опять к книге Е. Торчинова (стр. 216):
« Йога(от санскритского корня yuj - «связывать», «сопрягать», «соединять»
[743] ; родственно русскому слову «иго»
[744] и английскому «yoke»
[745] ) - общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (изменённых) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования- переживание единства с Абсолютом
[746] , личным Богом
[747] , тождества «я» и абсолютного духа и т.д. Йога в этом широком смысле присуща всем религиям Индии, и поэтому можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т.д. Это также название одной из шести ортодоксальных даршан
[748] брахманистской философии.
Создателем йоги как даршаны считается мудрец (риши) Патанджали, иногда, видимо необоснованно, сближаемый с одноименным знаменитым грамматистом (автор «Йога сутр» - «Афоризмов йоги»). Судя по заимствованиям из буддийских текстов (в частности, из «Абхидхармакоши» Васубандху), он жил не ранее V в. н.э. В собственно философской части своего учения Патанджали почти полностью солидаризируется с учением школы санкхья
[749]. Подобно санкхъе, йога признаёт существование двух независимых субстанций - духовной (пуруша) и материальной (пракрити). Пуруша отождествляет себя с пракрити, что приводит к развёртыванию космоса
[750], формированию тел субъектов - живых существ и формированию сансары
[751]. Пуруша всегда независима от пракрити
[752], но, отождествив себя с нею, приписывает себе её качества и полагает себя ввергнутой в страдания мира рождений-смертей
[753]. Освобождение - полное освобождение пуруши от отождествления с пракрити и пребывание её в «собственной природе», реализуемое через «прекращения аффективного волнения психики»
[754](читта вритти ниродха), что и достигается через практику йоги. Однако, в отличие от санкхьи, йога признаёт существование личного Бога, определяемого как совершенный дух (пуруша)
[755], который никогда не был вовлечён в сансару. Йога рекомендует почитание Бога и молитву, хотя Бог не считается в ней ни Творцом, ни Промыслителем мира
[756].
В практическом отношении система йога представляет собой описание следующих восьми ступеней пути к освобождению (кайвалья):
· яма- принципы нравственного совершенствования, важнейшим из которых является ахмиса- ненасилие, непричинение вреда ни одному живому существу. К яме относятся также целомудрие, ненакопительство, правдивость и другие нравственные качества
[757] ;
· нияма -принципы религиозной практики (изучение священных текстов, поклонение Богу
[758] , повторение имён Бога и т.д.)
[759] ;
· асана - позы, пригодные для медитации, созерцания;
· пранаяма -дыхательные упражнения
[760] ;
· пратьяхара- отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия
[761] ;
· дхарана- сосредоточение на избранном объекте
[762] ;
· дхъяна- созерцание, медитация
[763] ;
· самадхи- вершина, пик сосредоточения, транс, ведущий к состоянию освобождения. Во время самадхи всякая психическая деятельность (психика понимается в йоге как одно из материальных образований) прекращается
[764] , и тогда трансцендентный дух, пуруша, подлинное «я», являет свою истинную природу
[765] .
В процессе своего развития сформировались различные формы йоги (в первом широком смысле слова): раджа-йога(тождественная йоге Патанджали), бхакти-йога(практика освобождения через любовь и преданность личному Богу), карма-йога(освобождение через действие при отсутствии привязанности к плодам действия), джняна-йога(освобождение через познание, мистический гносис
[766] недвойственной реальности Атмана), лая-йога, или кундалини-йога(психофизическая практика, связанная с активацией парафизиологических центров тонкого энергетического тела - чакр
[767] и пробуждения особой латентной
[768] энергии человеческого тела - кундалини), хатха-йога(достижение совершенства через практику асан
[769] и пранаямы
[770] ) и др. В XX в. появились новые направления йоги, стремящиеся синтезировать различные её традиционные формы (например, интегральная, или синтетическая, йога Ауробиндо Гхоша).
Таким образом, йога есть путь реализации основной и кардинальной ценности индийской культуры - освобождения, что определяет исключительно высокий статус психопрактик в системе традиционной индийской культуры, это, конечно, оказало важное влияние и на формирование специфики индийской философии, системы которой превращаются в своеобразные проекты достижения освобождения, проекты превращения человека из существа несвободного и страдающего в существо свободное и блаженное
[771] . И все самые отвлечённые построения индийских мыслителей могут быть адекватно поняты только при их рассмотрении в контексте того или иного проекта
[772] ».
[773]
Автор точно выразил внутреннюю суть религиозной системы индуизма и его направлений. Далее Е.Торчинов условно подразделяет индийскую религиозную “философию” на три уровня. Мы их приведём ниже, составив из цитат автора, в своём форматировании текста (та же книга, стр. 220-221):
« Вся индийская философия (за исключением рано сошедшей со сцены школы материалистов-локаятиков) была философией религиозной, что обуславливала её тесную связь с религиями Индии - как с ортодоксальным брахманизмом, так и с альтернативным буддизмом и джайнизмом
[774] .
· Религиозная доктрина
[775]этих учений была существенным фактором формирования философских школ, обуславливающим наличие в них доктринального уровня. Доктринальный уровень, с одной стороны, задавал направление развитию философской мысли, а с другой - ставил ей пределы и границы. Так религии Индии были ориентированы на достижение освобождения от циклического существования в сансаре, следовательно, стремление к освобождению также должно отразиться в философском учении.
Ньяя (« способ, метод, рассуждение») занималась в основном методологией мышления, которая позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяясчитается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой.
Вайшешика происходит от корня « вишеша», что означает « различие». Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.
Веданта («завершение вед») - одна из самых популярных даршан, возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта( недвойственная) веданта, вишита-адвайта( ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Её главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия.
Миманса (« исследование») сложилась на гребне брахманизма и явилась его “философским” осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.
Несмотря на большое количество даршан, которые в свою очередь делились на более мелкие “философские” школы индуизма, все они направлены на одно психическое и физиологическое восточное « совершенство»: « достижения мокши - освобождения от тягот бытия».Вся «теоретическая» и “каноническая” база индуизма направлена на логическое и красивое обоснование практической психологиииндуизма - психической имитациистадий соединения с «божественным» но не в следующих жизнях, а в этой жизни.
Обратимся к книге Е.Торчинова «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»
[724]. Автор делает вывод: «Индийская философия всегда была не метафизикой
[725] универсума
[726] , а метафизикой психического» (стр. 295, выделенонами). II часть книги «Индийская интеллектуальная традиция. Самопознание и освобождение» (стр. 211 и далее) начинается следующими выводами (цитируем выборочно из 1 главы «Индийская философия: история, школы, подходы (картина мира - картина души)». Выделенияи сноски наши:
«Начиная с эпохи Упанишад, а особенно со времени великого духовного переворота, вызванного кризисом ведийской религии жертвоприношений, движением шраманов и формированием оппозиционных брахманской ортодоксии альтернативных учений, прежде всего буддизма и джайнизма (середина I тыс. до н.э.), все основные характеристики индийского взгляда на мир могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокшаили (поскольку отдельные школы исповедовали другие термины для выражения тех же идей) круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение.
Учение о карме, движущей силы сансары, является доктринальным стержнем всех религий Древней Индии - брахманизма (индуизма), джайнизма и буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом е, которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия»
[727] . В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-нибудь обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие или акт, причём с самом шароком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев-маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни».
Как видим, изначально кармабыла чисто религиозным ритуальнымдействием- что позволяет получить “ключ” от мистики её настоящего назначения: это эгрегориальное действие (управление через эгрегоры), призванное укреплять религиозную систему и религиозный порядок, как и было в древности. А, как мы уже знаем, на Востоке ( особенно в Индии ) религия и жизнь почти неотделимы. По мере расширения понятия «карма», действия, поступки, слова и мысли (что составляет суть этого понятия)“жрецы” стали во многом благонамеренноподгонять под уже существующие эгрегориальные и мировоззренческие основы, укрепляя тем самым последние. Если бы это было не так ( если бы люди через кармическую практику познавали бы Божий Промысел, а не укрепляли бы религиозные эгрегоры), то практика Жизни восточных цивилизаций была бы иной и люди бы давно не страдали , вырвавшись из “сансары”порочной культуры. Практика Жизни - самая лучшая “карма”- но она в Индии остаётся прежней, не изменяясь столетиями и тысячелетиями, принося большинству людей ( тем, кто не входит в высшие касты) лишь “спокойные” страдания и преждевременную смерть.
Поскольку восточные «видящие» люди (в отличие от западных « логиков») привыкли к « видению» ( интуитивным и практическим ощущениям), чистой “канонической” теории кармы и общих эгрегориальных мистик им было мало. Нужна была личностная “мистика” соединения с «божественным»: ведь карма у каждого своя. Напомним, что идея личностного посмертного воздаяния возникла на Востоке и оформилась как доктрина рая и ада, подхваченная крупными мировыми религиями
[728]. Но в индуизме помимо рая и ада предусмотрена ещё цепь перевоплощений, переживать которую (по-восточному - «видеть» результаты своих усилий) хоть как-то должны индусы в настоящей жизни. Для этого были разработаны и проверены тысячелетней практикой разнообразные духовные и физические упражнения, имитирующие переживания процесса преодоление кармы. Показывать индусам (самим себе) результаты их пожизненных усилий по преодолению кармы
[729]было необходимо для создания иллюзии полной уверенности в правоте “философской” доктрины индуизма
[730]. Трудно сказать, брахманы ли стояли у истоков подобных психологических “мистик”, создав их прежде всего для себя методом длительного практического опробования, а затем через учителей предложили это «достижение» другим; либо брахманы создали большинство практик для толпы, а себе оставили лишь самые “сокровенные” «для демонов»? Но по прошествии ни одного десятка столетий восточные психологические практики стали неотъемлемой частью религиозной и светской жизни индусов.
И главное: в процессе этих практических переживаний индусы действительно искренне думают, что они приближаются к мокше( освобождению) с каждой удачной практической процедурой, которым посвящена большая часть жизни индусов. Но в действительности, как мы уже говорили, они всего лишь занимаются изощрённой эгрегориальной магией, а процесс познания и “освобождения”, как говорится, « и ныне там», где он был много столетий тому назад, поскольку главные эгрегоры индуизма кардинально не меняются
[731], будучи духовным стимулятором воспроизводства из поколения в поколение одних и тех же ошибок и иллюзий прошлого. Просто каждый индус с детства может потенциально выбрать ограниченный религиозными барьерамижизненный цикл психологических практик ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности), которые в индуизме связаны с имитацией процесса преодоления кармы. И этот широкий, но ограниченный выбор и последующая практическая деятельность под контролем учителей индусом ассоциируется с динамикой освобождения от сансары- а значит и с позитивной духовной динамикой. Но при этом, учитывая, что каждый индус ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности) от рождения и до смерти выбирает из одних и тех же возможностей, предоставленных религиозной системой и потенциалом эгрегориальной магии - то каждый индус от рождения и до смерти повторяет “карму” предыдущих поколений: ничего другого религиозная система индуизма предложить не может, поскольку всё новое и действительно духовно прогрессивное даёт Бог в случае, если люди об этом его искренне просят, а не находятся в плену религиозно-эгрегориальных иллюзий.
Мало того, индуизм, практикуя изощрённую эгрегориальную мистику, учит об « освобождении», которое происходит одновременно с соединением с Атманом.Последний в некоторых трактовках выступает как « действующая Мировая Душа» ( в других религиозных системах - Бог). Но индусский “Бог”-«Мировая Душа»- сборка эгрегоров индуизма, восходящая к общему индусскому эгрегору: это и есть индусский Атман, с которым соединяются в практическом экстазе всё новые и новые поколения индусов. Е.Торчинов продолжает свои рассуждения на тему индусского мировоззрения:
«Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенства и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой
[732] .Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное
[733] , то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощённости
[734] ,вызывающим потребность освободиться из этой круговерти («Когда же придёт избавление из уз сансары, о Боже!? Эту мысль называют желанием свободы» - писал философ-ведантист Шанкара)».
Но индусы и другие религии Востока традиционно учат освобождению как о прижизненном «разъединении духа и материи с целью обретения собственного “я”». Это ощущение людям и обеспечивают древнейшие восточные эгрегориальные практики, мистику ( таинства)
[735]которых мы рассмотрим чуть позже. Кроме такого рода духовного освобождения на Востоке больше нечего не привыкли искать: искать освобождение от циклической воспроизводимости одного и того же порочного социального строя - не входит в круг интересов религиозных систем Востока.Рассмотрим некоторые разновидности понимания освобождения от сансарына Востоке. Обратимся к книге Е. Торчинова (стр. 214):
«Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной ведантыосвобождение - это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного «я», подлинной самости человека (Атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьиэто разотождествление духа и материи, для теистической веданты- единение с личностным Богом, подобное единению влюблённых
[736] , для джайнизма -освобождение души от связи с неодушевлённым миром, с материей, для буддизма Тхеравады- угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны- постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти)
[737] . Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую безусловную ценность традиционной индийской культуры.
В чём же состоит этот путь к свободе? Ответ прост - в самопознании
[738] . И это самопознание маркируется идеологемой атман. Понятие атман становится центральным в Упанишадах, где оно рассматривается как:
1. Абсолютный субъект всех психических состояний, остающийся их неизменным свидетелем, или созерцателем(он «не то что видит глаз, а то, что видит глазом»; «не то, что в мысли мыслится, а то, что мыслит мыслью»)
[739] ; атман отличен от тела: «Говорят же: тело моё. Как же быть телу субъектом?» (Шанкара). Точно также он отличен от эмоций, чувств, мышления и т.д., поскольку они тоже могут быть объективированы как предикаты
[740] («я чувствую», «мои чувства», «мои мысли» и т.д.)
[741] ;
2. Единое для всех существ вечное Я, тождественное абсолютной первосубстанции - Брахману, как высшей и совершенной реальности
[742] (эта идея выражена в таких «великих речениях» Упанишад, как «Ты - То еси», «Я есьм Брахман», «Один без второго»);
3. Высшее божественное Я, отождествляемое с Богом-Творцом (Ишвара), являющимся в качестве Параматмана (высшего Атмана) источником и создателем как мира, так и индивидуальных атманов, отличных от него».
Индусские “определения” « Атмана» подходят под определение эгрегора, управляющего всеми нечеловеческими психиками людей и позволяющего людям пребывать в состояниях разных стадий восточного “освобождения”. Но “определение” « Атмана» никак не подходит под “определение” Бога- поскольку Бог не заведует « психическими состояниями» людей, не является « субъектом (управленцем) психических состояний»: психические состояния ( и типы психики) - дань процесса духовного развития такого, какой он есть. В то же время Бог не « остаётся неизменным свидетелем и созерцателем психических состояний»: Он постоянно предлагает лучшее на Языке Жизни, но люди отгораживаются от Языка Жизни Атманом.
Психологические практики
Осталось рассмотреть психологическую практику имитации освобождения, которая широко применяется как в индуизме, так и в других религиозных системах Востока. Известно множество школ восточных психологических практик. Но самая известная и распространённая школа йоги. На её примере мы и рассмотрим, что происходит с психикой обучающегося, называемое « процессом освобождения от сансары». Обратимся опять к книге Е. Торчинова (стр. 216):
« Йога(от санскритского корня yuj - «связывать», «сопрягать», «соединять»
[743] ; родственно русскому слову «иго»
[744] и английскому «yoke»
[745] ) - общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (изменённых) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования- переживание единства с Абсолютом
[746] , личным Богом
[747] , тождества «я» и абсолютного духа и т.д. Йога в этом широком смысле присуща всем религиям Индии, и поэтому можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т.д. Это также название одной из шести ортодоксальных даршан
[748] брахманистской философии.
Создателем йоги как даршаны считается мудрец (риши) Патанджали, иногда, видимо необоснованно, сближаемый с одноименным знаменитым грамматистом (автор «Йога сутр» - «Афоризмов йоги»). Судя по заимствованиям из буддийских текстов (в частности, из «Абхидхармакоши» Васубандху), он жил не ранее V в. н.э. В собственно философской части своего учения Патанджали почти полностью солидаризируется с учением школы санкхья
[749]. Подобно санкхъе, йога признаёт существование двух независимых субстанций - духовной (пуруша) и материальной (пракрити). Пуруша отождествляет себя с пракрити, что приводит к развёртыванию космоса
[750], формированию тел субъектов - живых существ и формированию сансары
[751]. Пуруша всегда независима от пракрити
[752], но, отождествив себя с нею, приписывает себе её качества и полагает себя ввергнутой в страдания мира рождений-смертей
[753]. Освобождение - полное освобождение пуруши от отождествления с пракрити и пребывание её в «собственной природе», реализуемое через «прекращения аффективного волнения психики»
[754](читта вритти ниродха), что и достигается через практику йоги. Однако, в отличие от санкхьи, йога признаёт существование личного Бога, определяемого как совершенный дух (пуруша)
[755], который никогда не был вовлечён в сансару. Йога рекомендует почитание Бога и молитву, хотя Бог не считается в ней ни Творцом, ни Промыслителем мира
[756].
В практическом отношении система йога представляет собой описание следующих восьми ступеней пути к освобождению (кайвалья):
· яма- принципы нравственного совершенствования, важнейшим из которых является ахмиса- ненасилие, непричинение вреда ни одному живому существу. К яме относятся также целомудрие, ненакопительство, правдивость и другие нравственные качества
[757] ;
· нияма -принципы религиозной практики (изучение священных текстов, поклонение Богу
[758] , повторение имён Бога и т.д.)
[759] ;
· асана - позы, пригодные для медитации, созерцания;
· пранаяма -дыхательные упражнения
[760] ;
· пратьяхара- отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия
[761] ;
· дхарана- сосредоточение на избранном объекте
[762] ;
· дхъяна- созерцание, медитация
[763] ;
· самадхи- вершина, пик сосредоточения, транс, ведущий к состоянию освобождения. Во время самадхи всякая психическая деятельность (психика понимается в йоге как одно из материальных образований) прекращается
[764] , и тогда трансцендентный дух, пуруша, подлинное «я», являет свою истинную природу
[765] .
В процессе своего развития сформировались различные формы йоги (в первом широком смысле слова): раджа-йога(тождественная йоге Патанджали), бхакти-йога(практика освобождения через любовь и преданность личному Богу), карма-йога(освобождение через действие при отсутствии привязанности к плодам действия), джняна-йога(освобождение через познание, мистический гносис
[766] недвойственной реальности Атмана), лая-йога, или кундалини-йога(психофизическая практика, связанная с активацией парафизиологических центров тонкого энергетического тела - чакр
[767] и пробуждения особой латентной
[768] энергии человеческого тела - кундалини), хатха-йога(достижение совершенства через практику асан
[769] и пранаямы
[770] ) и др. В XX в. появились новые направления йоги, стремящиеся синтезировать различные её традиционные формы (например, интегральная, или синтетическая, йога Ауробиндо Гхоша).
Таким образом, йога есть путь реализации основной и кардинальной ценности индийской культуры - освобождения, что определяет исключительно высокий статус психопрактик в системе традиционной индийской культуры, это, конечно, оказало важное влияние и на формирование специфики индийской философии, системы которой превращаются в своеобразные проекты достижения освобождения, проекты превращения человека из существа несвободного и страдающего в существо свободное и блаженное
[771] . И все самые отвлечённые построения индийских мыслителей могут быть адекватно поняты только при их рассмотрении в контексте того или иного проекта
[772] ».
[773]
Автор точно выразил внутреннюю суть религиозной системы индуизма и его направлений. Далее Е.Торчинов условно подразделяет индийскую религиозную “философию” на три уровня. Мы их приведём ниже, составив из цитат автора, в своём форматировании текста (та же книга, стр. 220-221):
« Вся индийская философия (за исключением рано сошедшей со сцены школы материалистов-локаятиков) была философией религиозной, что обуславливала её тесную связь с религиями Индии - как с ортодоксальным брахманизмом, так и с альтернативным буддизмом и джайнизмом
[774] .
· Религиозная доктрина
[775]этих учений была существенным фактором формирования философских школ, обуславливающим наличие в них доктринального уровня. Доктринальный уровень, с одной стороны, задавал направление развитию философской мысли, а с другой - ставил ей пределы и границы. Так религии Индии были ориентированы на достижение освобождения от циклического существования в сансаре, следовательно, стремление к освобождению также должно отразиться в философском учении.