Страница:
[104]Распространённое и сегодня мнение о якобы полезном воздействии вина на человека - глубоко ошибочно. Подробнее об этом см. в Книге 1 учебного курса «Сравнительное богословие» (О “мировоззрении” употребляющих алкоголь, табак и наркотики) и в книге «Оружие геноцида: самоубийство людей и его механизмы», 2006 г.
[105]В верующем восточном обществе магией (в том числе и личностным духовным «совершенствованием» с помощью разнообразных практик - индивидуальных и коллективных) принято заниматься всем, вне зависимости от социального положения: в этом тоже состоит одна из сторон имитации справедливости. Разница лишь в том, что каждая каста занимается своей магией…
[106]В этом одна из причинкризиса культуры общинной магии.
[107]В современном западном обществе древние культы употребления психотропов можно наблюдать повсюду. Если алкоголь употребляет высшая “элита” - то пьяные разговоры касаются сферы высшего света; если средняя “элита” нажрётся - разговоры несколько иного плана, о том где и сколько украсть, как кого обмануть; если же пьют работяги - то разговоры могут даже в отдельных случаях касаться вопросов социальной справедливости. Но вот возможности влиять на изменение справедливости распределяются как раз наоборот - «сверху вниз». Только ни те, ни другие и ни третьи ничего не смогут реально сделать, если не протрезвеют. А вот выпустить накопившиеся между пьянками негативные эмоции в “задушевных” разговорах - могут на время до очередной пьянки. Но вместе с психическим “облегчением” от снятия выпивкой стресса (первопричина любого стресса - блокировка психики от связи с Богом) пьющий теряет и часть интеллекта, разума, памяти, нарушает нормальную биополевую работу своего организма, разрушает свою картину мира (в том числе и остатки мозаичного мировоззрения).
[108]В принципе то же самое касается и разнообразных восточных индивидуальных практик, запрещающих принимать наркотики. С помощью медитаций (психических сосредоточений, приводящих к частичному отключению сознания и расширению возможностей бессознательных уровней психики) человек входит в коллективное бессознательное (эгрегор), становясь на время медитации почти «единым целым» с этим эгрегором. Это происходит при совпадении целеполагания эгрегора и того, кто в него входит - тогда эгрегор позволяет входящему употреблять часть его возможностей, которые неизмеримо больше возможностей психики отдельного человека. По выходе из эгрегора (из медитации) человек может что-то усвоить и осознать, но большая часть информации остаётся на уровне ощущений - как правило «приятных». Поэтому медитировать хочется ещё и ещё: вот только целеполагание тех эгрегоров, в которые входят медитирующие, как правило с позиции Высшей целесообразности может быть ничтожным, вредным или «никаким». Но люди, раз попробовавшие восточные практики, зачастую “подсаживаются” на это «приятное» занятие как на наркотики, чувствуя себя могуче других, но не принося ни себе ни окружающим никакой пользы. И к Богу они, естественно, ближе не становятся.
[109]Параллели между зороастризмом и библейской культурой мы проведём позже.
[110]Публикуется по Зороастрийскому журналу «Митра» № 4, 1999 г. Стихотворный перевод М.Чистякова.
[111]Моделью такого самоуничтожения может стать ядерная война (либо ядерная катастрофа) в современном мире, который живёт по стереотипам « борьбы противоборствующих начал», и никакие международные организации пока не в силах остановить нагнетание всеобщей напряжённости, главную роль в которой в современном мире продолжают играть религиозные войны. Опасность в том, что человечество до сих пор не разобралось в лживости древнейших постулатов логики, приписанных когда-то Богу и продолжает жить по этим стереотипам. Последнее касается как региональных цивилизаций религиозного характера, так и светских цивилизаций.
Ясно, что Бог предопределил в Своём Промысле людям запрет на выход
[112]Конечно, уничтожение «злого духа» можно понимать и символично: наступит момент в истории развития человечества, когда духовная основа зла (эгрегоры, поддерживающие неправедность) будет уничтожена. Так действительно должно быть. И люди в этом отношении должны становиться помощниками Богу - своими мыслями, словами, делами, как и учит Авеста: основными орудиями человека в борьбе со злом в зороастризме уже со времени Гат считались «добрая мысль» ( манах), «доброе слово» ( вачах), «доброе деяние» ( шйаотна).
Но верующие зороастрийцы понимали и понимают до сих пор борьбу со злом совсем не в этом смысле. Они разделили мир на догматизированное “добро” и “зло”, отгородившись этим от Языка Жизни и остановили себе духовный прогресс на многие столетия. Поэтому-то и истинно добрых изменений в сфере их эгрегориального обеспечения(в символике это «борьба со злыми духами») не было.
[113]Сюда же можно отнести и технократическое воздействие.
[114]“Неприятные” воздействия Языка Жизни на людей - тоже Добрые призывы Бога к изменению жизни людей. То есть, неприятности, с которыми сталкиваются люди, указывают на жизненные тупики, в которые можно упереться в будущем. Но вместо того, чтобы задуматься «почему неприятностей становится больше и больше» - люди начинают упрямо «бороться с неприятностями» - как со злом, которое с ними творит кто-то другой.
От такого “понимания” (по сути непонимания) Языка Жизни - родился «абстрактный гуманизм», детище эпохи капитализма.
[115] Митра -воплощение договора, согласие, союза - издревле одно из главных божеств индоиранского пантеона. Почитался наравне с Маздой. Но позже (в период маздеизма) культ Ахура-Мазды стал выше всех остальных культов и Ахура-Мазда был “назначен” Заратуштрой «высшим единым Богом-творцом». Митра при этом остался богом, сотворённым Ахура-Маздой. Яшт 10 Авестыпосвящён Митре (Михр Яшт), где про Митру сказано :
«Сказал Ахура-Мазда Спитаме Заратуштре: “Когда я создавал Митру многопастбищного, тогда наделил [я] его такими качествами, чтобы был он достойным почитания и восхваления [в такой же мере], как я сам, Ахура-Мазда”».
Выделенная нами жирным фраза позволяет судить о “характере” Ахура-Мазды по “характеру” Митры, поскольку сам Ахура-Мазда, согласно Авесте, гордится своим творением в такой же мере , как собой.
[116]Цитируем по тексту: «Хрестоматия по истории Древнего Востока». Ч.2 Под ред. акад. М.А. Коростовцева, д.и.н. И.С. Кацнельсона, проф. В.И. Кузищина. М., 1980 г.
[117]Особо знакомые нам из Библии и Корана черты “характера” единого “Бога” мы выделили жирным.
[118]“Канонизация” зороастрийской веры явилась первым крупнейшим «договором», сковавшим волю и свободу людей догматами веры, эгрегориальным водительством и страхом перед высшими силами. Заметьте, что слово « договор» упоминается в связи с Митрой - богом-судьёй над людьми и их душами. В начале I тысячелетия н.э. культ Митры станет в зороастризме основным и одновременно с этим появится ещё один крупнейший «договор» (завет), сфера власти которого будет распространена на огромную часть мировой цивилизации.
[119] Кайады- еретики (примечание переводчика).
[120] Друджевский мир- мир зороастрийской лжи. Артовский мир- мир зороастрийской правды. Договор - обоюдный -между зороастрийскими правдой и ложью, который поддерживается Ахура-Маздой (согласно 10 яшту). Но ведь ложь и злопротивостоят правде и истине,являясь антиподам: какой может быть договор между Богом и Сатаной? - если называть эти противоположные явления своими именами. - Оказывается может быть такой «договор»: это - “каноны” веры. Несмотря на благие декларации о необходимости стремления человека к истине, зороастрийская вера признаёт договормежду правдой ( Артой) и ложью ( Друдж), которым заведует Митра. В момент “канонизации” зороастризма была проведена чёткая грань между «истиной» и «ложью», и эта грань была закреплена “канонами” со всеми вытекающими из зороастризма ошибками. Но даже если бы это и была чистая Правда-Истина на момент “канонизации”, то это была бы всего лишь фиксация ограниченных жизненных аспектов Правды-Истины - полезных людям того исторического времени.
Мы ещё вернёмся к теме договора между правдой и ложью, когда будем рассматривать митраизм и его последствия.
[121]Но при этом всё, что входит в понятие «ложь» “канонизировано” - то есть, однозначно определено. Ложь может быть частной, житейской, которая не касается основополагающей религиозной Правды-Истины и не прописана в “канонах”: не лгать этой ложьюсовершенно справедливо учит зороастрийская вера, поскольку лгать вообще не подобает человеку. Но ложью вполне может оказаться и зороастрийская правда- Арта:тогда ситуация меняется - говорящий зороастрийскую “правду”, записанную в “канонах” будет объективным лжецом. Этой объективной лжи тоже учит зороастризм. В этом ещё одна сторона восточного дуализма и “характера” зороастрийского “Бога”.
[122]В действительности существует объективный механизм возвращения людям их же собственной любой лжи через каскад эгрегоров. Если ложь не частно-житейская, а религиозная, то она может вернуться через эгрегор-бог, который, например, называют Митра.
[123]Стоящий в тексте термин, в переводе которого исследователи существенно расходятся, позволяет, видимо, предполагать, что имеется в виду и обязанность материальной поддержки друг друга или партнёра(примечание переводчика).
[124]Очень интересно и вполне определённо расставлены социальные приоритеты в восточной иерархии: на высшем договорверы - на низшем договормежду двумя людьми. Анализируя его, можно увидеть “каноническое” закрепление во-первых, приоритета веры над всем; во-вторых, приоритета государственности над всем низшим; затемидут семейные приоритеты (по степени кровного родства); затемприоритеты зороастрийского «священства-учительства», которые выше, чем договор между супругами; следующийза семейным и наставническим договором - договор между партнёрами по “бизнесу”. И почти на последнем месте- договор между членами общины.
В общем вся жизнь - и семейная, и религиозная, и наставническая, и деловая- расписана договорами, главный из которых - религиозный. Как видно дружбе и общинному образу жизни уделён один из последних приоритетов. Поэтому в кастовом обществе над свободно-общинным образом жизни довлеют сверху ещё несколько образов жизни, скреплённых религиозными “договорами”: договор веры, государственный порядок, семейный порядок, наставничество, “бизнес”. Но лишь в межличностном общении и в свободном общинном образе жизни люди лучше всего познают друг друга и саму Жизнь. Но это в “регламенте” зороастризма - не главное.
Зато не на последнем месте стоит “бизнес”: в зороастризме особое значение придаётся умножению « благого материального бытия, созданного добрым началом для человека». У современных же парсов (зороастрийцев) соответственно поощряются различные виды деятельности, включая промышленную, финансовую и прочие - ведущие к увеличению собственности и изобилия. Последнее, при отсутствии концепции социальной справедливости ( нет земной праведной социологии - она заменена посмертной “справедливостью”) - только способствует ещё большему кастовому расслоению общества, поскольку доступ к материальным “благам” у представителей каждой касты разный, разные и возможности « умножать благое материальное бытие». Но людям каждой касты верой декларативно предоставляются «равные» права на занятие “бизнесом”: « занимайтесь, если сможете».
[125]Далее следуют слова Ахуры-Мазды (примечание переводчика).
[126]« Маги(от латинского magus, греч. mбgos, от древне-персидского магуш) - жрецы и члены жреческой касты в древнем Западном Иране. У Геродота маги - название одного из мидийских племён. С распространением зороастризма в Западном Иране маги выступают как его жрецы, признававшие Заратуштру своим пророком (принятие магами зороастризма различные исследователи датируют от 7 до конца 5 - начала 4 веков до н. э.). В ранний зороастризм маги внесли существенные изменения; зороастрийское учение парфянского и сасанидского периодов в Иране (3 век до н. э. - 7 век н. э.) восходит к магам. Именно маги. сохранили дошедшие до нас части «Авесты». Магами назывались также жрецы иранских верований, отличавшихся от зороастризма и распространённых в Закавказье, Малой Азии и некоторых других странах Востока. В эллинистический период и позднее слово «маги» стало означать волшебников, чародеев, астрологов и т.п., отсюда - магия» («Большая советская энциклопедия», 3-е изд. 1969-78 гг.).
Магу- название мидийского племя, монополизировавшего при Ахеменидах ритуалы отправления главных культов.
[127]Дандамаев М.А., Луконин В.Г. «Культура и экономика Древнего Ирана», М., 1980 г.
[128]В это время Египет уже потерял суверенитет, а его высшие “жрецы” разбрелись по региональным резиденциям. В 671 году до н.э. Египет был завоёван Ассирией - отсюда и символ ассирийского Ашшура. После Ассирии Египет завоевали персидские Ахемениды.
[129]По этому поводу см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».
[130]См. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».
[131]Древнегреческая религиозная система вообще не предусматривала никакого разговора о справедливости: её боги что хотели, то и творили и всегда были “правы” (последнее распространялось и на земную власть).В то время как в зороастризме был предусмотрен имитатор справедливости, замкнутый на “Бога”.
Видимо, «мировая закулиса» считала, что с рабами заводить какой-либо разговор о справедливости не следует. Но в начале I тысячелетия н.э. она пересмотрела свои взгляды на этот вопрос, толчком чему послужили проповеди Иисуса Христа и последующий кризис управления Римской империей.
[132]Но при этом надо всегда помнить, что «мировая закулиса» никогда не «кладёт яйца в одну корзину».
[133]На месте державы Александра Македонского после её распада образовалось нескольких государств: Селевкидов, Птолемеев, Пергама, Понтийского царства и других; а затем (в течение 2-1 вв. н.э.) эти эллинистические государства попали под власть Рима. В результате чего «мировая закулиса» сделала ставку на Римскую империю.
[134] Парфянское царство- государство в 250 г. до н.э.- 224 г. н.э. к юго-востоку от Каспийского моря. Название от парфян - иранского племени. В период расцвета (середина I в. до н.э.) занимало пространство от Двуречья (территория современного Ирака) до границ Индии (река Инд). Соперник Рима на Востоке. С 224 г. н.э. его территория входила в государство Сасанидов.
[135] Ардашир I, Арташир Папакан- основатель и первый царь иранской династии Сасанидов. Дед Ардашира I Сасан был, по-видимому, “жрецом” главного храма в Истахре, столице Фарса (на юге Ирана).
[136]Впервые граница между известными всем Западом и Востоком (европейской и неевропейской культурами) была проведена несколько раньше - во времена становления греческого эллинизма. После этого Востоком стали считаться регионы, расположенные восточнее Греции(в полосе примерно и грубомежду 20 и 50 градусами северной широты). То есть, в третьей четверти I тысячелетия до н.э. (5 - середина 3 вв. до н.э.), граница между Востоком и Западом впервые обозначилась где-то около 30 меридиана) - того самого меридиана, вдоль которого издревле движется так называемая «мировая столица», движение которой взяли под свой контроль египетские жрецы задолго до разделения культур на европейскую и неевропейскую. Тема о движении «мировой столицы» по 30 меридиану рассмотрена нами во 2-й книге учебного курса «Сравнительное богословие».
[137]«Восточный рок» или «рок» здесь и далее употребляются в смысле крайней ошибочности принятия и распространения Западом восточных религиозных ценностей.
[138]Идеализм шире идеалистического атеизма. В контексте настоящей книгимы будем понимать выражение «идеалистический атеизм» - как атеизм людей, которые путают Бога (богов) с эгрегором (либо эгрегорами). «Идеализм» же - это религиозные иллюзии, в которых может быть вообще не учтено существование Бога, но религиозная система представляет собой логически выстроенную веру в сверхъестественные силы и комплексы магических ритуалов, которыми заняты люди коллективно и индивидуально.
[139]В смысле - взяла готовые рецепты, не придумав ничего “лучше” для придания рабству благообразия.
[140]Знаний всегда было больше у «мировой закулисы». Но вот стремления к справедливости у неё всегда было меньше, чем у региональных жречеств.
[141]Как мы уже говорили в предыдущей главе, после захвата Ирана арабами часть зороастрийцев переселилась в Индию, после чего их стали называть парсами. Исламизация населения Индии никогда не принимала крайних форм и, принятые в кастовое индийское общество парсы, не испытывали серьёзных гонений, как у себя на родине. В середине II тысячелетия н.э. положение парсов в Индии даже улучшилось. “Жрецы” стали получать титулы и земли, но парсийская община земледельцев и ремесленников (“средний слой” - средняя каста) при этом жила обособленно.
Впоследствии всё больше парсов стали заниматься торговлей, поставляя на рынок крупный рогатый скот, табак, спиртные напитки и ткани. К XVII веку в торговых центрах Гурджата (современный Бомбей) усилились купеческая и ремесленная парсийские прослойки. В Бомбее (являвшимся английской колонией) парсы стали посредниками между англичанами и индийцами. Со второй половины XVII века многие парсы получили в Бомбее участки земли и занялись предпринимательством. Главы купеческих родов, парсы-компрадоры стали определять экономическую, духовную и социальную жизнь парсийской общины. В XVIII - начале XIX вв. были заложены основы материального достатка ведущих семей парсийской буржуазии, члены которых становились торговыми агентами, банкирами, железнодорожными подрядчиками, а затем и фабрикантами.
В этот период парсы активно строили и контролировали алтари огня, храмы огня, погребальные башни дахмы, содержали семейных “жрецов”, которые всё меньше зависели от индийского “жречества”, особенно в Бомбее. Крепли экономические связи парсов с англичанами, а значит и политическое влияние по мере расширения колониальной империи Англии. Показательно, что первый индиец, прибывший по делам в Англию, был парс, также как и первый индиец, награждённый британским титулом. Панчаят (совет, стоящий во главе касты, храмовой организации и т.п.) персов “богател”, занимался «благотворительностью» и всё больше становился властным центром парсийской общины. В результате в первой половине XX века подавляющее большинство парсов сосредоточилось в городах Индии, превратившись в «средний класс».
[142]До середины XX века Англия была ведущей страной, с помощью которой «мировая закулиса» осуществляла свои глобальные планы.
[143]У иудеев это - закон.
[144]См. четвёртую книгу учебного курса «Сравнительное богословие».
[145]В Коран вошла доктрина рая и ада, заимствованная с индоиранского востока.
[146]Но исламский Восток не стал «своим» для «мировой закулисы».
[147]После захвата сасанидского Ирана арабами у зороастрийцев больше не было своего государства.
[148]В последнюю - через психику «пророка» Мухаммада.
[149]См. вторую книгу курса «Сравнительное богословие».
[150]Природа людей такова, что они стремятся найти высшую социальную справедливость.
[151]Иудеям уже была сформулирована доктрина их “справедливости”, процесс составления которой, как мы уже знаем, также не обошёлся без влияния зороастризма. Этот вопрос мы рассмотрим чуть позже.
[152]Подробно “философия” древних греков разобрана нами во второй книге курса «Сравнительное богословие».
[153]« Спокойного»здесь - от слова «покойник», среди которых только и возможна восточная “справедливость”, как учит Авеста. На этом вся “тонкость” Востока заканчивается - заканчиваются и иллюзии восточной справедливости.
[154]На Востоке всегда была видимость спокойствия (по сравнению с суетливым Западом): одна из причин этого спокойствия (на уровне государств-цивилизаций) - низкая социальная напряжённость, которая была надолго духовно “погашена” доктриной всеобщей посмертной “справедливости” и её разновидностями.
[155]Типа следующего: «… существует космическая предопределённость времени жизни цивилизаций, а в промежутке между мировыми катаклизмами можно разумно-демонически творить любую политику в отношении людей - лишь бы соблюдалась мировая «гармония» - гармония с космическим «разумом», который можно изучить с помощью астрономии и математики».
[156]Гунны, остготы, вестготы, франки, вандалы, аланы, бургунды, англы, саксы, юты, бритты, пикты, скотты и другие.
[157]Сасанидский зороастризм просуществовал до конца VII века н.э. как государственная религия, и лишь военная сила арабов смогла сокрушить власть династии Сасанидов. Но даже после захвата арабами Ирана - многочисленные общины, исповедующие зороастризм не сдавались ещё несколько веков.