Страница:
[651]Вообще же восточный расизм, имея религиозную и социальную мотивацию, в некоторых странах Востока побуждает стариков искусственно прерывать свою жизнь - когда они почувствуют свою социальную «ненужность». Некоторые восточные обычаи побуждают таких пожилых людей на самоубийство ради того, чтобы « не стать обузой младшим поколениям». Конечно же такой поступок обосновывается религиозными “привилегиями”. Это ли не внутрисоциальный расизм, вполне сопоставимый по существу с фашизмом?
[652]Это - лозунг атеизма( отрицания Бога): Жизнь даёт людям Бог не для того, чтобы они искали смерти, а для того, чтобы праведно жили. Считая Жизнь иллюзией - люди отрицают Бога - его Жизненный дар. Прижизненный пессимизм, который свойственен большинству людей современной глобальной цивилизации - внешний признак атеизма- так выражаются психологические и нравственные недостатки людей, которые бессознательно ожидают своего “освобождения” смертью, не желая творчески участвовать в обустройстве того мира, в котором Бог им дал Жизнь.
Почти поголовное пьянство мужчини нарастающее пьянство женщинв библейской цивилизации - разновидность самоликвидации - отрицание продолжения полноценной Жизни и бессознательный поиск “освобождения” смертью. Как мы уже знаем, это признак трусости перед Жизнью, а значит и конфликт с Богом. Это признак серьёзных нарушений психического и нравственного развития - вследствие воздействия на людей библейской культуры с её древней восточной основой алгоритмики “спасительной” самоликвидации.Не случайно в библейской культуре принято говорить о покойнике - « отмучился».
[653]Что общепринято в “христианстве”.
[654]Название города, который символизирует мировое паломничество, связанное с купанием - указывает на единство мировоззренческих платформ исторического ислама, “христианства” и восточных ведических религий.
[655]Несмотря на то, что вода в январе-феврале (когда наступает время паломничества) прохладная, в 1995 году в нём приняло участие около 20 млн. религиозных фанатов, что было отмечено в «Книге рекордов Гиннеса».
[656]Восточный цикл «Зодиака».
[657]У мусульман подобным сакральным религиозным смыслом наделена мекканская Кааба.
[658]Что возможно было скопировано в иудаизм.
[659]Не случайно в индуизме существует жертвоприношение сати,в котором вместо скота свою и мужнюю карму “исправляет” человек.
[660]А если считать иудаизм мировой религией (как это делаем мы), то иудаизм - тоже имеет «священническую» верхушку паразитов-надсмотрщиков.
[661]Мечта «мировой закулисы» - выведение породы рабов, которые не имели бы никаких желаний.
[662]В течении « жизни вселенной», которой индусы определяют время согласно индуистской космогонии.
[663]Знание - это не нравственность. Можно обрести сколь угодно глубокие знания, но остаться злонравным в душе. Нравственные же критерии в индуизме сведены к законам - дхарме- но и в них можно найти лишь готовые рекомендации, как надо себя вести в определённых условиях, разграниченные по сословно-кастовому признаку.
[664]Суть индуистской кармывесьма далека от расхожего европейского её понимания - как предопределения «свыше», которое человек не властен изменить. В понимании европейцев(основанным в свою очередь на мировоззрении библейского дуализма ,в котором рай и ад существуют, но не имеется сансары - круга перевоплощений душ) - индусской карме соответствует судьба.
Судьбу же определяет Бог, от которого “христиане” огородились церковными “дхармами” (законами), предписывающими пастве покорность церкви (так церковь вмешивается в судьбу людей) - за что обещается « райское блаженство». В индуизме же карму человек себе формирует сам своей жизнью и этим самым определяет свою судьбу: только не в настоящей жизни, а в следующей. А принцип кармы (закона) записан в “канонах” и является неизменным.
[665] Принцип посмертной “справедливости”.
[666]Мы упоминали значение « благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему « Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты « благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:
Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души - а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.
[667]Прекращением рода либо преодолением причин “неприятностей”.
[668]Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние “философы”-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Злаи перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.
[669]Обратив, наконец-то внимание на Язык Жизни и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих “пострадавших” (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних “злых” людей.
[670]Несмотря на то, что эти “несчастья” и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям ( сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою генетическую духовность и культуру - выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегорилальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал “нагрузке” Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.
[671]Хотя любые ( даже самые мелкие и малозаметные) “неприятности” нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог - лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.
[672]Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.
[673]Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.
[674]Культ предков в индуизме один из главных.
[675]Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.
[676]Миропорядка сословно-кастового рабства.
[677]Так индуистские “каноны” подменяют людям судьбу.
[678]«Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.
[679]О чём мы и говорили чуть выше.
[680]«Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей “элиты” - больше всего подходит второму после “жрецов” сословию царей и высшей “элиты”.
[681]То есть на этом держится социальный порядок индусской “справедливости”.
[682]Эта «цель жизни» - дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингамаи йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.
[683]«Законы Ману», М. 1960 г.
[684]Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 - тем она более «светлая», и наоборот.
[685]Видимо это - наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 - признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).
[686]« Троякий вид перерождений» - религиозные стимулы (стимулы восточной “справедливости”), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» - тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в “благодатное” тело.
[687]Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной “справедливости”.
[688]Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.
[689]Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.
[690]В такой “классификации” есть лишь одна польза: людям указывают на их пороки, наглядно сравнивая с животными (в основном), что несколько помогает преодолевать «животный» тип психики: некоторые «животные» инстинкты. Однако нацелена эта пугающая “классификация” на избавление психики от доминирования в ней тех «животных» проблем ( условных и безусловных инстинктов), которые не позволяют создать цивилизацию безусловных «зомби» - но не более того.
[691]Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.
Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации - что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.
[692]Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний караются не слишком жестоко.
[693]Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.
[694]Чтобы люди думали, что их рабский удел - следствие их личной греховности в предыдущих жизнях ( что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.
[695]Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр - сословие « маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.
[696]Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.
[697]Вплоть до времени торжества западной технократии.
[698]Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.
[699]Скорее всего поэтому принцип сансары(многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов, но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.
[700]Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело ( в том числе и труды Е.Писаревой) - российская и западная трактовка восточных учений.
[701]Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой - действительно « разумное обоснование справедливости», а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. « Разумное обоснование» это - логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это « разумное обоснование» - весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельныеаспекты бытия.
[702]Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой - неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону « Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления - его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел - «Законами познания» - « разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.
Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие- Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия - тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.
[703]На этой (выделенной жирным ) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер- приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем - карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.
Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния - характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космическогоразума». Недочеловек - частица мировогоразума - выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космическогои мировогоразумов в религиозных системах Востока - богохульство либо атеизм.
[704]В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.
[705]Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений - куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни - что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.
[706]Это тезис в отрыве от общего контекста - тоже в общем-то верный.
[707]А в этом утверждении - суть восточного демонического равнодушия ( спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойнострадать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.
[708]Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.
[709]Но не над изменением своей жизни и жизни общества.
[710]Самые главные ограничения - ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством - не исключение.
[711]Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.
[712]Всё это верно, только о характере « довольства» и « страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.
[713]В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем - сам человек следует своей судьбе в той или иной мере. В индуизме же человек якобы в идеале сам распоряжается своей судьбой - что является признаком атеизма - отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.
[714]По существу это стремление к независимости от Бога , поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик - это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.
[715]Образец высказывания, которое отождествляет « Жизнь Бога» (откуда она известна человеку?) и жизнь недочеловека. Отождествление производится на базе «познания истины», в результате которого якобы происходит выражение « Жизни Бога».
[716]Это в общем-то верно, еслипод кармой понимать Язык Жизни, а не восточные догматы, которые объясняют пастве любые проявления кармы.
[717]Опять та же проблема: высказывание верно, но «Воля Бога» для всех религий это следование “каноническим” рекомендациям, а посему согласование деятельности людей происходит с церквями и “канонами”, а не с Богом. Поэтому « выход из-под власти Кармы», который обещают на Востоке - это избавление от влияния «Языка Жизни» и полное подчинение “каноническим” и эгрегориальным “законам” религии.
[718]Это в принципе верно. Чем и привлекательны восточные учения для людей с типами психики от «животного» до «демонического»: эти учения многое говорят верно, но способствуют уклонению людей от правильного ( неканонического) понимание Божией Воли. К тому же вопреки декларации, индуизм - эгоистичная, даже эгоцентричная религия.
[719]В следующем абзаце автором даётся восточное понимание «разных» путей «постижения истины», которые отражают социальное неравенство в восточных и западных иерархиях. А поскольку автор поддерживает такой подход, значит и она сама - сторонник толпо“-элитаризма”, чего Бог Всевышний никак поддерживать не может.
[720]Иначе говоря, управленческое «меньшинство» (“жреческая” верхушка) имеет “право” на мудрость (на “философию”), а остальным - «религиозное чувство», или по-западному, догматы и “каноны”.
[721]Религиозный идеал пока ещё никогда в истории не совпадал с правильным пониманием Божиего Промысла. Всегда получался церковный идеал-эгрегор. А из мудрецов уже не раз делали « Богочеловеков» - в поддержке чего и расписалась Е.Писарева.
[722]На Востоке, в отличие от Запада привыкли не логически выводить что-то мудрое, а «видеть» его. То есть, познавать на базе многолетних духовных практик, либо интуитивно ощущать, убеждаясь на практике в действии чего-то «увиденного».