[501]и не могла вызывать эмоционального отклика в основной массе индийского населения. Толпе, как и прежде, нужны были идолы богов. Дальнейшее развитие религиозной системы индуизма «вниз» по иерархии под влиянием “философии” брахманов могло произойти только в случае соединения идеи о безликом космическом абсолюте с фигурой конкретного персонифицированного бога
   

     
[502].
   Одной из характеристик этого процессаявляется то, что в качестве претендентов на позицию верховного бога исторически выступало сразу несколько божественных персонажей. С этой точки зрения чрезвычайно показателен материал Упанишад
   

     
[503] , в которых наряду с постоянным утверждением Атмана-Брахмана единой духовной сущностью мира, неопределимой и неописуемой, ведётся поиск божественных персонажей, способных стать чувственно постигаемым её (сущности) воплощением
   

     
[504]. В приведённом ниже отрывке из «Майтри-упанишады»
   

     
[505]вместе с чередой богов в связи с утверждением Брахманаупоминаются и некоторые другие, существенные с точки зрения брахманов для мира объекты:
 
    Ты - Брахман, и ты, поистине - Вишну, ты - Рудра, ты - Праджапати,
    Ты - Агни, Варуна, Ваю, ты - Индра, ты - луна,
    Ты - пища, ты Яма, ты - земля, ты - всё, ты также - негибнущий.
 
   Конечно, в этом можно увидеть древнее выражение язычества - поэтическое описание того, как единый негибнущий Бог общается с людьми через Язык Жизни в его разнообразных выражениях. Но мы рассматриваем историю, процессстановления известного нам индуизма по письменным источникам. И в этом процессе, на некоем этапевозможно
   

     
[506], брахманы были близки в своём религиозном поиске в достаточно точном приближении к “образу” Бога Всевышнего, как мы сейчас его понимаем
   

     
[507]. Одним из примеров достаточно точного приближения к “образу” Всевышнего может служить приведённая ниже упанишада, которая возникла в период поиска верховного бога. Вишнуупоминается упанишадами в этот период неоднократно ( чаще всего в составе подобных приведённому выше списку), но его “образ” и функции сколь-нибудь конкретно не представлены. В отличие от него Рудра-Шива, который также рассматривался на верховного бога, представлен в упанишадах весьма близко к правильному пониманию ( соответствующие места выделены нами жирным)
   

     
[508]:
 
    4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка,
    Рудра, великий мудрец ,
    Породивший вначале золотой зародыш - да наделит он нас
    [способностью] ясного постижения!
    5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла-
    Воззри на нас этим несущим покой образом , обитатель гор!
    6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы
    Метнуть[её] -
    Сделай её благодетельной , хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!
 
   Но это - лишь интересный и важный эпизод
   

     
[509]в становлении “образа” верховного бога. По мере приближения к традиционной индуисткой троице (Брахма-Вишну-Шива), список богов, соединяемых с идеей высшего духовного начала, сокращался (по сравнению со списком из Майтри-упанишады). И в конце концов этот список стал соответствовать мировоззрению восточного дуализма - поскольку сами “жрецы”-брахманы не соответствовали статусу жречества и не смогли приблизиться к правильному “образу” Бога. А мировоззрение восточного дуализма вполне удовлетворяет потребностям ведически-магической культуры.
    Упанишадыв целом демонстрируют явное предпочтение принципу «троичности» ( как мы уже говорили в начале текущего раздела - этот принцип соответствует мировоззрению восточного дуализма), что находит подтверждение, например, в Шветашватаре, где с этим принципом вполне определённо связывается высшее духовное начало
   

     
[510]:
 
    7. Это воспето как высший Брахман, в нём - триада, [он] -
    твёрдо основанный и нетленный,
   8…И [ещё есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман
   

     
[511] .
 
   Так постепенно сложилась идея Тримурти- индуистской триады главных богов - Брахмы, Вишну и Шивы. Все вместе эти боги образуют некое единство и порой в иконографии изображаются соединёнными вместе, что образует некий совокупный “образ” индийского высшего бога.
    Индийский восточный дуализм можно хорошо рассмотреть на примере культов каждогоиз этих богов.Специфика религиозной системы индуизма в том, что в разных точках индийской цивилизации возвышаются культы разных богов из троицы - где «светлого» Вишну, а где «темного» Шивы. Культу же верховного Брахмы во всей Индии посвящено лишь два храма(в то время, как Вишну и Шива пользуются огромной популярностью), что лишний раз свидетельствует о дуалистичности мировоззрения индусов - но географически дезинтегрированном.Поэтому для того, чтобы разглядеть получше что собой представляет совокупное мировоззрение индуизма ( основанное на сборке “образа” верховного бога из “образов” богов «светлого» и «тёмного» начал) - нужно рассмотреть отдельно эти культы. Всё же индуизм един и, конечно же дуалистичен - несмотря на то, что его дуализм объединён не географическим единством ( как в зороастризме), а в первую очередь духовным
   

     
[512]: географически же культы «светлого» и «тёмного» богов разделены и представлены локальными религиозными системами ( вишнуизм, кришнаизм, шиванизм, шактизм и пр.), разновидностями индуизма.
   Сборку местных культов верховных богов в единую многоликую религиозную систему индуизма осуществляет верхушка сословия “жрецов”-брахманов. Достаточно сложный и многоступенчатый механизм этой сборки можно проследить по отражению её духовной иерархии в социальной организации индуистского “жречества”.“Жречество” в индуизме подразделяется на несколько категорий:
 
   · “Жречество” крупных храмов, в «служебные обязанности» которого входит организация и проведение как ежегодных “богослужений”, так и многочисленных религиозных церемоний и празднеств. В основном представлено сословием брахманов.
   · “Жрецы” небольших, как правило, общинных храмов (их часто называют « пуджари»), которые одновременно занимаются тем же самым, что “жрецы” в больших храмах делают специализированно. Во многих случаях по социальному статусу они не принадлежат сословию брахманов. Более того, в их “святыни” брахман не войдёт: это считается сословным барьером, который закреплён религиозно.
   · Домашние “жрецы” - пурохиты- руководят проведением домашних “богослужений” Они регулярно посещают свою маленькую паству, занимаются составлением гороскопов с определением точной даты и времени выполнения тех или иных религиозных обрядов, советуют, какой конкретный специальный обряд уместно применять в том или другом случае, дают указание во время проведения ответственных религиозных ритуалов, лично отправляют все обряды, требующие специальной подготовки.
   · Духовные советники - гуру- выступают в роли советников зажиточных семей и кланов. Роль гуру жизни очень многосторонняя и не ограничивается сугубо религиозными установками. Гуру и наставник, и советник, и миротворец в семейных и клановых конфликтах. В сословно-кастовом обществе с его острыми социальными противоречиями, в стране, которую то и дело захлёстывали волны завоевателей с их собственными религиозными системами - гуру обеспечивали и продолжают обеспечивать в наше время преемственность традиций и жизненного уклада индусов.
   · Отшельники ( садху) - ведут образ жизни, наполненный чрезвычайными ограничениями (типа “христианских ” монахов), высокой моральности и практикованием медитации. Садху приписывают сверхъестественные возможности, а их советам - « способность наставить простого человека на путь истинного благочестия». Все садху в той или иной степени употребляют йогические упражнения, как способ «очищения тела и разума». Добродушные индусы, которым по их трудовой деятельности часть не хватает времени надлежащим индусу образом исполнять ежедневные пуджи(религиозные обряды), вместо этого охотно подают садху еду, иногда просят совершить за них ответственный обряд.
 
   Как видите в индуизме «духовенство» представляет собой специализированную многофункциональную сословную и межсословную “профессиональную” прослойку, к помощи которой прибегают индусы из разных сословий. В принципе всё те же отношения, между паствой и “священнической” иерархией, которые мы уже знаем из “христианства” и иудаизма - только в восточном исполнении. Всё та же преграда между людьми и Богом.
 
“Образ” высшего божества
 
   Обратимся к “образам” верховных индуистских богов, чтобы составить более точное представление о совокупном “образе” высшего божества.Попутно рассмотрим несколько разновидностей индуизма. Согласно индуисткой триаде, существует два главных направления индуизма - вишнуизм и шиванизм.
   В основе вишнуизмалежит культ Вишну и связанных с ним богов - прежде всего Кришны и Рамы. Специфической функцией Вишну является охрана мира и поддержания в нём порядка и справедливости. Напомним, что Вишну - ведический бог «ариев», который был преобразован у местных племён. Образ Вишнувстречается в Ведах, однако не занимает там сколько-нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных, божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или « нисхождениями». Аватары- это образы, в которых Вишну в разные времена являлся людям. Основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватар всего десять. Аватары «светлого» Вишны расписаны не только в символах, но и хронологически .
   Первой из них является рыба, приняв вид которой, Вишну спас во время потопа отшельника-законодателя Ману, второй - огромная черепаха, спасшая мир после потопа
   

     
[513], третьей - вепрь, убивший страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубившего землю, погрузив ее в океанские глубины, четвертой - Нарасимха, человек-лев, расправившийся с другим демоническим существом - Хираньякшипу, захватившим власть над миром
   

     
[514]. Затем Вамана-карлик (пятый аватар); потом два воплощения Рамы
   

     
[515](шестой и седьмой аватары); и Кришна (восьмой аватар).
   Особое место среди аватарВишну занимает Будда ( девятый аватар). Хронологически появление Будды относят к VI-V вв. до н.э. И от Будды считают появление мировой религиозной системы - буддизма. А самого Будду называют «пророком»-основателем религии. Тут уже не перепутаешь индийскую мифологию и мировую религию: если Рама - чисто индийское воплощение высшего бога, то Будда имеет мировое значение, выходящее за пределы религиозной системы индусов. В то же время сами индусы считают Будду всего лишь одним из аватар, и это не удивительно: ведь буддизм возник на почве индуизма ( о буддизме мы будем писать в следующей главе книги). А подлинной популярностью в среде индусов обладают только два аватара - седьмой и восьмой. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.
   В настоящем разделе нам главное не это. Вспомним, что в зороастризме Христос иногда признавался одним из воплощений «Божьего пророка», следующим после Заратуштры. Примерно такая же картина и в вишнуизме: Вишну десятикратно воплощается и его воплощения признаны божественными. Мало того, согласно легенде, десятой аватаре - Калки, всаднику на белом коне с огненным мечом в руке, воителю, еще предстоит явиться людям, чтобы «наказать порок и восстановить попранную дхарму»
   

     
[516]. Многие исследователи обнаруживают черты, объединяющие это воплощение Вишну с буддой Майтрейей
   

     
[517]. Мы видим всё те же изначально индоиранские восточные качества дуалистического “образа” высшего божества индуизма: во-первых, воплощения Вишну находятся в постоянной борьбе с мифическим «злом», что якобы судьбоносно отражается в жизни людей (но мы уже знаем, что Бог ни с кем не борется); во-вторых, последнее воплощение Вишну должно мстительно воздать людям за «отступничество» от дхармы (иначе - от основных законов веры)
   

     
[518].
    Кроме всего этого, «боговоплощения»
   

     
[519], как видно из мифа об индийских аватарах- были известны задолго до “христианства” и для восточного мировоззрения они представлялись « само собой разумением». Поэтому перенос с ведического Востока на Запад идеи о боговоплощении Христа было “делом техники”. Напомним, что “христианская” троица представляет собой мировоззренческую “смесь” из «Святого Духа» ( в зороастризме Благой дух), верховного “Бога” ( в зороастризме Ахура-Мазда) и его якобы земного воплощения - Христа ( в зороастризме - Заратуштра и его последующие воплощения). В то же время в “христианстве” Христос считается “Богом”, что по смыслу ближе всего к вишнуистским аватарам.
   Ведь Вишну считался богом, обладающим верховным статусом по отношению к миру. В индийском эпосе Вишну изображался красивым юношей с лотосоподобными глазами, с тёмным, с отливом в синеву телом. На груди у него крупный сапфир, на голове диадема. Цвет одежд жёлтый. Обычно у Вишну четыре руки, в которых он держит палицу, диск ( чакру), раковину и лотос. Характерная поза Вишну - возлежание на кольцах змея, плавающего в мировом океане. Согласно легенде, когда Вишну спит, вселенная пребывает в нём; когда он просыпается, из его пупка вырастает лотос, в венчике которого сидит Брахма, образ, подчёркивающий верховный статус Вишну, порождающего самого «бога-творца».
   Как видите, “рокировка” богов по статусу была для индусов ( да и не только для индусов, а для всего ведического Востока) - делом привычным. Так, следуя этой очень удобной восточной традиции, «мировая закулиса» произвела одну из главных религиозных “рокировок”, которая оказала роковое воздействие на библейский Запад: она “подменила” Бога библейским Христом
   

     
[520](создав “Святую троицу”) - после чего почти все “христиане” ( по старой восточной традиции аватар) стали называть Христа «Богом».
    Со II в. н.э.началось интенсивное развитие вишнуизма. Большую поддержку ему оказали цари династии Гуптов (IV - V вв.), считавшие себя воплощением Вишну. Эта древняя восточная традиция - обожествления царей- как мы уже знаем направлена на придание божественного статуса высшей социальной власти, что закрепляло сословный строй и толпо-“элитаризм”. Ясно, что с начала первого тысячелетия уже не приходится сговорить ни о каком поиске нормального “образа” Божиего: этот “образ” уже сложился на восточный лад и функционально “слился” с верхушкой социальной власти царей и “жрецов”. Помимо этого нужно учитывать, что развитие религиозного опыта инудистских аватар( воплощений) - при поддержки вишнуизма с уровня государственных иерархов- пришлось на время формирования “христианства”, что вполне могло сказаться на “образе” библейского Христа( о чём мы говорили в предыдущем абзаце)
   

     
[521].
   На юге Индии рост влияния вишнуизма связан с деятельностью альваров- поэтов, проповедующих путь личного служения богу, эмоционального его почитания ( бхакти)
   

     
[522]. Корпус поэтических текстов, созданных альварамив период с VI по XI вв., составил основу “философской” традиции, в лоне которой вырос выдающийся “философ” Рамануджа. В этот период повсеместно стали строиться крупные вишнуитские храмы, в которых почитание бога происходило под пение гимнов ( пуджей). Бурный рост вишнуизма в Средние века в немалой степени связан с исключительной популярностью образов Рамы и Кришны( воплощений Вишну). Культ Кришны стал мощным всеиндийским религиозным течением, чему способствовало распространение понятных толпе эмоционально-поэтически выраженных идей бхакти -выражения любви к богу и преданности ему.
   Классический индуизм, который известен как религия современной Индии, окончательно развился во второй половине I тысячелетия н.э. По всему видно, что массовый классический индуизм представляет собой внешне очень красивую, поэтически выраженную религиозную систему почти бессмысленной (для толпы) регулярной эмоциональной эгрегориальной подкачки с помощью гимнов и религиозных ритуалов. Параллельно этой внешней обрядовой стороне сформировалась “философия” индуизма, основанная на “образе” высшего бога и “законах” «космического универсума».
   Регулярная подкачка основного совокупного эгрегора индуизма с помощью эмоциональных ритуалов для толпы и веры в индуистский «смысл жизни» (будет рассмотрен позже) обеспечивают мощь эгрегора и его “абсолютное” всесилие (по отношению к любому из верующих). “Менеджерами” этого эгрегора (или иерархии взаимно вложенных эгрегоров) являлись и являются по сей день индуистские “жрецы” (высшее сословие, следящее за «чистотой каст»), которые подобно богам делают чудеса для толпы с помощью “неограниченной” (в смысле: «достаточной, чтобы толпа считала их богами»
   

     
[523]) эгрегориальной магии.
 
    Кришнаизм- ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное религиозное значение. Напомним, что Кришна считается восьмым аватаром Вишну. В Бхагавадгите
   

     
[524] Кришна выступает как высший бог, олицетворение Атмана. Вообще индуизм в целом представляет собой совокупность местных религиозных культов, похожихсамих по себе на монотеистические (во всяком случае в них возвышается как правило один бог), но в целом эта совокупность - многоликий и несколько “виртуальный” как во времени, так и в “географии” политеизм - сборку которого (как мы уже говорили) обеспечивают единство индуистской “философии”, которая и представляет собой единую суть религиозной системы, скрытую за пёстрой картиной местных религиозных особенностей.
   Различные эпизоды мифической жизни Кришны
   

     
[525], имея разное происхождение, в первом тысячелетии н.э. собираются вместе, образуя мифическое жизнеописание, имеющее для индусов значение кришнаитского канона. В полном виде оно содержится в 10-й главе Бхагавата-пураны (IX - X вв. н.э.), которая наряду с Бхагавадгитой, считается «священным текстом» кришнаизма. Поскольку проповедь любви к Кришне, содержащаяся в Бхагавадгите, носила “канонический” характер (недоступный для прямого восприятия толпы) - статус массового религиозного течения кришнаизм обрёл лишь когда идеи бхакти воплотилась в популярные культовые формы: гимны, танцы, песни
   

     
[526]. В Средние века возникли многочисленные вишнуитские и кришнаитские общины, во главе которых стояли известные индуистские проповедники. Чайтанья (1486-1533 гг.), основатель течения «Гаудия вишнуизм», проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал массовые песнопения и танцевальные процессии. До сих пор Чайтанья является одной из главных культовых фигур проповедников у современных кришнаитов, объединённых в «Международное общество сознания Кришны»
   

     
[527]. Объединения этого общества имеются и в России.
 
   Теперь рассмотрим культ “антипода” Вишну - культ Шивы. Шиваизм - не менее значимое направление индуизма. Шива, в отличие от Вишну ( который по основной легенде - хранитель мира и надсмотрщик за соблюдением дхармы), является разрушителем мира в конце каждого «космического цикла». Напомним, что индуизм в целом - достаточно запутанная религиозная система. В то же время в контексте рассмотрения вопроса “образа” индусского бога ( что является темой настоящего раздела) нам важно, что обоим высшим богам индуизма ( и Вишну и Шиве) свойственна функция неминуемого катастрофического разрушения мира с одновременным мстительным воздаянием, и одновременно эти боги символизируют «светлое» и «тёмное» дуалистические начала, объединённые под общим “образом” верховного Брахмы. Так последний десятый аватарВишну ( Калки) является разрушителем мира, несмотря на то, что функция разрушения свойственна в общем не Вишну, а Шиве. Но таков многоликий ( многорукий)
   

     
[528]индуизм: каждый верховный бог некоторым образом сочетает в своём “образе” свойства других верховных богов - из чего складывается совокупный “образ” Брахмы.
   В шиваизме Шивапочитается как верховный бог, объединяющий все основные космические функции ( творение, охрана, разрушение) и превосходящий всех остальных богов. Культ Шивы отличается от культа Вишны в первую очередь тем, что Вишну превозносили как бога любви, а Шиве поклонялись, движимые страхом перед его « гневом, капризами и способностью насылать несчастья». Налицо тесные параллели с зороастрийским Ахура-Маздой с той лишь разницей, что зороастрийцы возвышения культа Ахура-Мазды всячески избегали
   

     
[529], а в индуизме Шива считается одним из верховных богов.
   Мы рассматривали древние истоки восточного дуализма в главе « Религиозная система зороастризма». В индуизме - всё то же самое. Известно, что мировоззрению, основанному на восточном дуализме -свойственен страх перед Богом, проявляющийся в страхе перед Жизнью ( точнее перед целым спектром её проявлений) - со всеми вытекающими из этого мировоззренческого заблуждения последствиями ( которые мы описали, рассматривая зороастризм). Также мы определили, что свою психическую трусость люди издеревле маскировали с помощью придания богу дуалистического “образа”, списывая свою психическую недоразвитость( до уровня Человечности) на “характер” взаимоотношений бога с людьми( на кажущуюся им “объективность”и “божественность” неустройства жизни ).
   Всё то же мы видим в индуизме
   

     
[530]. В шиваистскомнаправлении индуизма просто больше “карательных” черт “характера” высшего индусского бога, нежели в вишнуизме. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности: власть над животными, в частности, над змеями
   

     
[531]поклонение лингаму( фаллосу)
   

     
[532], практика йоги. Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы, внушающий древним ариям непреодолимый ужас
   

     
[533]. Это был гневный, неистовый и капризный бог, насылающий на людей порчу, болезни и прочие “неприятности”
   

     
[534]. В поклонении ему доминировали мольбы о милости, просьбы о непричинении зла.