Страница:
домашние боги», и не каждый хозяин дома покажет их чужаку.
Индуизм имеет два источника, которые традиционно классифицируются по «происхождению» :
· Первый источникназывается шрути - «услышанное». Авторами книг- шрутииндуисты считают богов. Мифически считается, что книги- шрутиникто из людей не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги- шрутивозникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши(мудрецам). А ришизаписали эти знания в виде книг. В данном случае ришивыступили в роли писцов. К книгам- шрутиотносят Веды и Брахманы , а также в некоторых случаяхк ним относят и Пураны, Араньяки .
· Второй источникназывается смрити - «запоминаемое». Авторами книг- смритимифически считаются люди. Их написали риши. Они, согласно индуистскому преданию, каким-то чудесным образом узнали о жизни богов и описали эту жизнь в особых книгах. В данном случае ришивыступили в роли писателей. Все остальные книги, кроме Веди Брахманов- относят к смирити.
По содержанию книг их можно разделить на семь групп:
· Первая группа- Веды (« Знание») Это 4 книги-тома: Ригведа (Веда Гимнов); Самаведа(Веда Песнопений); Яджурведа(Веда ритуальных заклинаний); Атхарведа(Веда Волхований).По мнению историков, Ведыформировались ( сначала в устной форме, затем в письменной) в конце II-го - в начале I-го тысячелетия до н.э. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов. По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов, которые выполняют те или иные функции.
Ригведа(основа ведической литературы) содержит гимны, исполняемые «жрецом» (хотар), который возглавлял церемонии жертвоприношения и моления богам. Остальные сборникиизначально являются учебниками по отправлению культа для помощников хотара, наделенных различными функциями: удгатар - знаток гимнов, содержание которых записано в Самаведе; адхварью - распорядитель церемоний, специализирующийся на знании ритуальных формул, собранных в Яджурведе; и, наконец, брахман, наблюдающий за действиями трех указанных «жрецов» и втихомолку повторяющий стихи из Атхарваведы
[566] . Четыре ведических «жреца» в сопровождении помощников обязаны скрупулезно и безошибочно исполнять обряд, начинающийся с церемонии возжигания трех огней на алтаре, символизирующем космос, и завершающийся жертвоприношением (яджна). Во время агнихотры (жертвоприношения огню), адхварью вместе с просителем приносят богу огня Агни в дар молоко. Это самая простая процедура жертвоприношения из целого ряда подношений, растительных и животных, среди которых жертвенное возлияние пьянящего сока растения сома является одним из самых важных ритуалов. Наряду с ритуалами, исполнение которых требует специальных «жрецов», глава семьи на домашнем алтаре самостоятельно совершает различные жертвоприношения: сезонные, ежемесячные, во исполнение обета, искупительные и умилостивительные. Специальную категорию составляют обряды, называемые санскары, «сакрализации», сопровождающие рождение, ученичество (упанаяна, когда юношу приводят к его гуру - брахману), бракосочетание и смерть.
Не менее, чем ведическая мифология, сложны космогонические мифы Ригведы, и прежде всего из-за имеющихся в них противоречий, возникших по причине различных теорий, выработанных создателями гимнов на протяжении многих веков. Наряду с теорией сотворения путем принесения в жертву первочеловека - Пуруши( Пурушасукта), имеются другие, более абстрактные гипотезы о происхождении мира, некоторые из которых мы рассматривали выше.
· Вторая группа - Брахманы .Слово «брахманы» имеет два значения: высшая варна (сословие) в древнеиндийском обществе и объяснение Брахмана - часть ведийского канона шрути (услышанное), объяснение ритуалов, составленное ведическими жрецами в 1000-800 гг. до н.э. Брахманы излагают космогонию Пурушасуктыв биологических терминах. Праджапати, эквивалент первочеловека Пуруши из брахманов ( Шатапатха брахмана), творит из очищающей силы ( тапас) и эманации ( вишри).
Каждое новое жертвоприношение отождествляется с первотворением и обеспечивает продолжение существования мира посредством повторения акта его сотворения. Совершаемое брахманамижертвоприношение многофункционально: оно имеет космогоническоеи эсхатологическоезначения, а также приводит в движение процесс воссоздания( сандха, санскри) Праджапати , которого совершающий жертвоприношение жрец содержит в себе и олицетворяет с самим собой, обретая таким образом некое универсальное «Я» ( атман).
Мы уже подчёркивали, что в мировоззрении индусов якобы объективная жертвенность человечества (“Вселенной”) предопределена его созданием, а поэтому трагическая катастрофа тоже якобы предопределена. Выход в Человечность в такого рода мировоззренческой «круговерти» закрыт самой религиозной системой индусов. Миф о « процессе воссоздания» после окончания очередного цикла « творения - гибели» поддерживается с вершины религиозной иерархии брахманами,что создаёт в обществе ( а не в Объективной реальности) порочный обоюдно замкнутый цикл: «религиозная ( сознательная и бессознательная) уверенность людей в неизбежной гибели цивилизации - сословная социальная организация, соответствующая объективнойэсхатологичности мира вследствие своей неправедности». И получается, что брахманыкак бы “правы”, толкуя космогонию мира, как его обязательную эсхатологическую жертвенность: ведь Бог не поддерживает жизнь неправедных цивилизаций ( которые потенциально безнадёжны выйти в Человечность). И никто не может растолковать индусам, что саму неправедность придумали, обосновали и поддерживают брахманыпри молчаливом согласии всего остального населения ( на базе Вед и их толкований - Брахманов), которое согласно с сословно-кастовым делением общества, за незыблемостью которого следят всё те же брахманы. Короче говоря, брахманы ведут индусов на неизбежный жертвенный убой
[567]( не случайно ритуалы индуизма основаны на многочисленных жертвоприношениях)
[568], будучи уверены сами в «объективности» сословно-кастового строя и эсхатологии мира
[569]и поддерживая в индусской толпе такую же уверенность. Когда же в Предопределённой Свыше Мhре развития цивилизации подходит к концу объективный временной период её выхода в Человечность
[570]( главная цель ответственного этапа развития любой цивилизации, выставленная Свыше, не достигая которую цивилизация неизбежно самоуничтожается) - цивилизация обрушивает на себя Предопределённые в Божией Мhре механизмы её самоуничтожения, поскольку такая цивилизация так и не познала Божий Промысел, отгородившись от последнего неправедной и опасной религиозной системой и её многочисленными “священными” книгами.
Для убедительности приведём фрагмент « Гимна Пуруше»
[571], который наглядно демонстрирует порочный эсхатологический, повторяющийся из века в век цикл замкнутости социальной организации на религиозную и наоборот(сноски наши):
6. Когда боги предприняли жертвопринесение
С Пурушей в качестве жертвы,
Весна была его жертвенным маслом
[572] ,
Лето - дровами
[573] , осень - жертвой
[574] .
8. Из этой жертвы, полностью принесённой,
Было собрано расплавленное жертвенное масло.
Из него он сделал животных, живущих в воздухе,
В лесу в деревне.
9. Из этой жертвы, полностью принесённой,
Гимны и напевы родились;
Мантры родились из неё,
Ритуальная формула из неё родилась
[575] .
11. Когда Пурушу расчленили,
На сколько частей разделили его?
[576]
Что его рот, что руки,
Что бёдра, что ноги называется?
[577]
12. Его рот стал брахманом,
Его руки сделались раджанья,
Его бёдра (стали) вайшья,
Из ног родился шудра.
[578]
Эта главная индусская по духу легенда Ригведыимеет своё развитие в Законах Ману.Но прежде чем продолжить цитирование сделаем вывод. В только что приведённых сносках мы изложили историко-мифическуюверсию происхождения жертвенной мировоззречнеской основы мироздания индусов. Но главное - не историко-мифическаяоснова, а психологическая.
Психологическая основа , на которой до сих пор держатся все религиозные системы - как Востока, так и Запада - доминирование в обществе нечеловечных типов психики, алгоритмика которой базируется на общей для всех нечеловечных типов «животно-звериной» психической основе.Мы уже знаем, что пресловутый восточный дуализм ( порождение ведического Востока: во всяком случае на ведическом Востоке он выражен давно и наиболее полно) - сам по себе следствие «животного» понимания Жизни. И наоборот, те люди, которые следуют мировоззрению восточного дуализма (во всех его религиозных разновидностях) - пребывают в нечеловечных типах строя психики: это - один из основных критериев
[579].
Для всех неЧеловечных типов строя психики свойственен ( бессознательный) страх перед Жизнью ( который наглядно можно рассмотреть, изучая психологические истоки восточного дуализма)
[580]- жизненные неудачи и “катастрофы” недолюдки сами себе объясняют посторонним «злым» воздействием мафий и корпораций, богов
[581]других людей…
[582]( а не своими психическими проблемами). Другие же недолюдки - “священнослужители” (либо руководители нерелигиозных кланов)- употребляют эту психическую слабость своей паствы в корпоративных целях, тоже трусливо боясь смотреть Жизни “в глаза”. Поэтому психике недолюдков свойственен алгоритм постоянной борьбы «со злом» в ходе которого изначальнопосторонняя ( не своя собственная)
[583]жертвенность неизбежна: в психологии борьбы место жертве находится всегда.
Так что жертвенное мировоззрение есть скрытое желание объективно трусливопереложить ответственность за свои мысли и поступки на кого-то другого ( породив при этом обязательную жертву)
[584]- было и остаётся “естественным” приложением психической незрелости людей с глубокой древности. При этом люди отводят сами от себя обязанность внимательно относиться к своим собственным психическими проблемам - поскольку перекладывание причин возникновения своих “неприятностей” на кого-либо другого это уклонение от вразумляющего воздействия Языка Жизни.
Издревле приписывание своих “неприятностей” богам и духам
[585](мафиям и корпорациям, врагам и т.п.) возвышало людей в их же собственных глазах (и в глазах толпы): ведь дух считался сильнее любого человека. Но одновременно с этим люди “расписывались” в своей же слабости мировоззренчески одолеть злые эгрегоры-духи, которых они же сами породили и/или поддерживают своей психикой. Но главное, что в условиях доминирования жертвенного мировоззрения все недолюдки, следующие ему по жизни - сами становятся жертвами своего недоразвития и гибнут
[586]в тот момент, когда наступает объективное время перехода в Человечность
[587]. Если же иерархов, культивирующих такое жертвенное мировоззрение никто не “одёрнет” - то они способны повести за собой всю цивилизацию.
Индуизм хорош своей практической наглядностью, накрепко завязанной на религиозные первоисточники. Наглядным примером внутрииндусского расизмаявляется сословно-кастовая социальная организация. А наглядным примером “освящающего” расизм(по сути внутрииндусский фашизм
[588] , который индусы придумали для себя и предлагают всем) религиозного писания является отрывок из Законов Ману, Глава 1 (сноски и выделениянаши)
[589]:
87.А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый
[590] , для рождённых от уст и рук, бёдер и ступней установил особые занятия.
88.Обучение, изучение [Веды], жертвопринесение для себя
[591] и жертвопринесение для других
[592] , раздачу и получение [милостыни]
[593] он установил для брахманов.
89.Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кштария
[594] .
90. Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшия.
91.Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим варнам со смирением
[595] .
92.Выше пупа человек считается более чистым
[596] , именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста
[597] .
93.Вследствие происхождения от наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения
[598] ;
94.ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого
[599] .
96.Из живых существ наилучшими считаются одушевлённые, между одушевлёнными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы
[600] .
Личностная естественная жизненная “нагрузка” Свыше, о которой мы начали говорить в Заключениик предыдущей главе Пятой книги (« Религиозная система древнего Ирана») в индуизме подменяется - выдуманной брахманами. Мало того, брахманы удерживают всё общество в рамках неких стандартных, но моногопланово стратифицированныхсословно-кастовых искусственных жизненных “нагрузок”, вырваться из которых в текущей жизниневозможно.
Это обуславливает самое ощутимое ( по сравнению с другими религиозными системами) неравенство в смысле невозможности освобождения от социального неравноправия, устойчиво существующего, вследствие разного доступа к информации( которая должна являться достоянием всей цивилизации) - у разных сословий. Такое неравенство обеспечивает социальное неравноправие в обретении свободы выполнения естественной “нагрузки” Свыше( которая заменяется дхармой и прочими законами, стратифицированными для каждого сословия и касты). Последнее - суть объективно несвободного развития человека, поддерживаемого религиозной системой.
Поскольку объективная жизненная “нагрузка” Свыше даётся в судьбе по потенциальной нравственности с учётом особенностей психики вновь рождённого человека, которая формируется как духовное наследие, полученное от родителей, так и в культурной среде, в которой растёт и воспитывается человек- устойчивая сословно-кастовая система является «тюрьмой-изолятором», который не позволяет вырваться из сословной круговерти поколений «похожих» судеб и “нагрузок” для представителей одинаковых сословий и каст
[601].
В условиях генетического и духовно-культурного единообразия психического развития в узких сословно-кастовых коридорах искусственной “судьбы” и соответствующих им жизненных искусственных “нагрузок” ( теория кармы) людям каждого сословия ( и религиозных имитаторов “нагрузок”) - объективные “нагрузки” Свышетоже существуют, они направлены на преображение общества, но они не обновляются веками, поскольку общество их игнорирует, заменяя религиозными имитаторами ( теория и практика кармы ). Кроме того, в каждом сословии издревле научились бороться с этими объективными “нагрузками” методом религиозных запретов и предписаний, которые изолируют представителей каждой касты персонально от Языка Жизни.
Именно поэтому до сих пор главная объективная общая совокупная “нагрузка” и главная вина в непреодолимости взаимообусловленной порочной многовековой круговерти (“ сансары”) индусской цивилизации - лежит на самом образованном и свободном от сословных барьеров ( мешающих одинаковому для всех доступу к культурной информации) сословие брахманов
[602]. У остальных сословий объективная “нагрузка” пока менее судьбоносна: правда кштариии вайши, согласно Законам Ману, тоже допущены к изучению Вед и значит могли бы выявить их несоответствие Языку Жизни за несколько тысячелетий. Но всё может измениться ( либо уже изменилось?), если освобождение от расизма и рабства «сверху» изнутри индусской иерархии окажется потенциально безнадёжным
[603].
· Следующая третья группа - Араньяки (« Лесные книги»). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Время написания: после Вед, но точная хронология не установлена.
· Четвертая группа- Упанишады(«Тайное учение», санскрит - сокровенное знание). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Заключительная часть Вед, их окончание («ведаанта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии. Из свыше 200 упанишад 13 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н.э. - 14-15 вв. н.э. Разнообразное содержание упанишады подчинено практическим целям «достижения духовного освобождения». В центре упанишады - учение о тождестве брахмана и атмана
[604] .
Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути, среди которых самые ранние - Брихадараньяка (упанишад Черного Леса) и Чхандогья - были составлены в 700-500 гг. до н.э. В упанишадахвнешний ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он считается действием (кармой), а каждое действие, даже ритуальное (согласно упанишадам), приносит свои «плоды отрицательного порядка», ибо оно «не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла
[605] - сансары». Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он считается «порождением неведения (авидья), творцом космических структур и изменчивости бытия». Противоположностью неведению считается познание (джняна), которое «делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей жизни». Считается, что люди «имеют дело с ситуацией, в которой на отсутствие критериев познания возлагается ответственность за обманчивость творения, а изобилие познания уничтожает обман, разрушая творение». Речь идёт об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека «в бездонных глубинах уши, вдали от скверны материального мира».
· Пятая группа - Пураны (« Древние предания»). Это несколько десятков книг- смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме. Письменное оформление их началось во II-I вв. до н.э. и закончилось в XI-XII вв.н.э. По содержанию это мифические рассказы о богах.
· Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием Махабхарата (« Великие бхараты»; бхараты- это название народности в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший, по своему объему она в восемь раз длиннее греческих Илиады и Одиссеи вместе взятых. Махабхаратаделится на 18 частей, которые тоже называют « книгами». В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода Пандавови сотней их родичей из рода Кауравовза королевство бхаратов. Кришна, аватара бога Вишну, становится на сторону Пандавови наставляет одного из них, Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый « Божественной песней» ( Бхагавадгита ), представляет собой поэму, созданную во II в. н.э. и вписанную в структуру Махабхараты(VI 25-42); по мнению многих приверженцев индуизма, Бхагавадгитаявляется одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества. Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его, Кришнаразъясняет ему три направления йоги: путь действия ( карма-йога), метод познания ( джняна-йога) и путь любви к богу ( бхакти-йога). Путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни ( санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов.
· Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют Рамаяна (« Сказание о Раме»). Рамаянасостоит из 24-х тысяч двустиший, делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Рамаяна - подвиги Рамы Вальмики(имя мудреца - легендарного автора Рамаяны) восходит, скорей всего, к тому времени, когда Рамуеще не считали воплощением ( аватара) Вишну. Невозможно точно определить, в какой последовательности создавались дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны Хануманаосвобождал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваном, который унес ее в свое царство на остров Ланка.
В общем, в индусской массе «священных писаний» есть много общего с древнегреческой мифологией и даже “философией” платонизма - со всеми вытекающими из этого выводами, которые мы сделали во Второй книге курса, когда разбирали древнегреческую мифологию и “философию”. Схожесть мифических богов и героев с богами и аватарами индуизма налицо. Но помимо этого есть схожесть между “философией” древнегреческого и индусского расизмов, с той лишь разницей, что древнегреческий платоновско-аристотельскийрасизм был “демократичнее” индусского, поскольку переход из одного сословия в другое всё же был возможен, в чём имущественное “богатство” играло не последнюю роль. В индуизме же переход из сословия в сословие закрыт религиозно-социальными барьерами.
Индуизм имеет два источника, которые традиционно классифицируются по «происхождению» :
· Первый источникназывается шрути - «услышанное». Авторами книг- шрутииндуисты считают богов. Мифически считается, что книги- шрутиникто из людей не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги- шрутивозникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши(мудрецам). А ришизаписали эти знания в виде книг. В данном случае ришивыступили в роли писцов. К книгам- шрутиотносят Веды и Брахманы , а также в некоторых случаяхк ним относят и Пураны, Араньяки .
· Второй источникназывается смрити - «запоминаемое». Авторами книг- смритимифически считаются люди. Их написали риши. Они, согласно индуистскому преданию, каким-то чудесным образом узнали о жизни богов и описали эту жизнь в особых книгах. В данном случае ришивыступили в роли писателей. Все остальные книги, кроме Веди Брахманов- относят к смирити.
По содержанию книг их можно разделить на семь групп:
· Первая группа- Веды (« Знание») Это 4 книги-тома: Ригведа (Веда Гимнов); Самаведа(Веда Песнопений); Яджурведа(Веда ритуальных заклинаний); Атхарведа(Веда Волхований).По мнению историков, Ведыформировались ( сначала в устной форме, затем в письменной) в конце II-го - в начале I-го тысячелетия до н.э. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов. По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов, которые выполняют те или иные функции.
Ригведа(основа ведической литературы) содержит гимны, исполняемые «жрецом» (хотар), который возглавлял церемонии жертвоприношения и моления богам. Остальные сборникиизначально являются учебниками по отправлению культа для помощников хотара, наделенных различными функциями: удгатар - знаток гимнов, содержание которых записано в Самаведе; адхварью - распорядитель церемоний, специализирующийся на знании ритуальных формул, собранных в Яджурведе; и, наконец, брахман, наблюдающий за действиями трех указанных «жрецов» и втихомолку повторяющий стихи из Атхарваведы
[566] . Четыре ведических «жреца» в сопровождении помощников обязаны скрупулезно и безошибочно исполнять обряд, начинающийся с церемонии возжигания трех огней на алтаре, символизирующем космос, и завершающийся жертвоприношением (яджна). Во время агнихотры (жертвоприношения огню), адхварью вместе с просителем приносят богу огня Агни в дар молоко. Это самая простая процедура жертвоприношения из целого ряда подношений, растительных и животных, среди которых жертвенное возлияние пьянящего сока растения сома является одним из самых важных ритуалов. Наряду с ритуалами, исполнение которых требует специальных «жрецов», глава семьи на домашнем алтаре самостоятельно совершает различные жертвоприношения: сезонные, ежемесячные, во исполнение обета, искупительные и умилостивительные. Специальную категорию составляют обряды, называемые санскары, «сакрализации», сопровождающие рождение, ученичество (упанаяна, когда юношу приводят к его гуру - брахману), бракосочетание и смерть.
Не менее, чем ведическая мифология, сложны космогонические мифы Ригведы, и прежде всего из-за имеющихся в них противоречий, возникших по причине различных теорий, выработанных создателями гимнов на протяжении многих веков. Наряду с теорией сотворения путем принесения в жертву первочеловека - Пуруши( Пурушасукта), имеются другие, более абстрактные гипотезы о происхождении мира, некоторые из которых мы рассматривали выше.
· Вторая группа - Брахманы .Слово «брахманы» имеет два значения: высшая варна (сословие) в древнеиндийском обществе и объяснение Брахмана - часть ведийского канона шрути (услышанное), объяснение ритуалов, составленное ведическими жрецами в 1000-800 гг. до н.э. Брахманы излагают космогонию Пурушасуктыв биологических терминах. Праджапати, эквивалент первочеловека Пуруши из брахманов ( Шатапатха брахмана), творит из очищающей силы ( тапас) и эманации ( вишри).
Каждое новое жертвоприношение отождествляется с первотворением и обеспечивает продолжение существования мира посредством повторения акта его сотворения. Совершаемое брахманамижертвоприношение многофункционально: оно имеет космогоническоеи эсхатологическоезначения, а также приводит в движение процесс воссоздания( сандха, санскри) Праджапати , которого совершающий жертвоприношение жрец содержит в себе и олицетворяет с самим собой, обретая таким образом некое универсальное «Я» ( атман).
Мы уже подчёркивали, что в мировоззрении индусов якобы объективная жертвенность человечества (“Вселенной”) предопределена его созданием, а поэтому трагическая катастрофа тоже якобы предопределена. Выход в Человечность в такого рода мировоззренческой «круговерти» закрыт самой религиозной системой индусов. Миф о « процессе воссоздания» после окончания очередного цикла « творения - гибели» поддерживается с вершины религиозной иерархии брахманами,что создаёт в обществе ( а не в Объективной реальности) порочный обоюдно замкнутый цикл: «религиозная ( сознательная и бессознательная) уверенность людей в неизбежной гибели цивилизации - сословная социальная организация, соответствующая объективнойэсхатологичности мира вследствие своей неправедности». И получается, что брахманыкак бы “правы”, толкуя космогонию мира, как его обязательную эсхатологическую жертвенность: ведь Бог не поддерживает жизнь неправедных цивилизаций ( которые потенциально безнадёжны выйти в Человечность). И никто не может растолковать индусам, что саму неправедность придумали, обосновали и поддерживают брахманыпри молчаливом согласии всего остального населения ( на базе Вед и их толкований - Брахманов), которое согласно с сословно-кастовым делением общества, за незыблемостью которого следят всё те же брахманы. Короче говоря, брахманы ведут индусов на неизбежный жертвенный убой
[567]( не случайно ритуалы индуизма основаны на многочисленных жертвоприношениях)
[568], будучи уверены сами в «объективности» сословно-кастового строя и эсхатологии мира
[569]и поддерживая в индусской толпе такую же уверенность. Когда же в Предопределённой Свыше Мhре развития цивилизации подходит к концу объективный временной период её выхода в Человечность
[570]( главная цель ответственного этапа развития любой цивилизации, выставленная Свыше, не достигая которую цивилизация неизбежно самоуничтожается) - цивилизация обрушивает на себя Предопределённые в Божией Мhре механизмы её самоуничтожения, поскольку такая цивилизация так и не познала Божий Промысел, отгородившись от последнего неправедной и опасной религиозной системой и её многочисленными “священными” книгами.
Для убедительности приведём фрагмент « Гимна Пуруше»
[571], который наглядно демонстрирует порочный эсхатологический, повторяющийся из века в век цикл замкнутости социальной организации на религиозную и наоборот(сноски наши):
6. Когда боги предприняли жертвопринесение
С Пурушей в качестве жертвы,
Весна была его жертвенным маслом
[572] ,
Лето - дровами
[573] , осень - жертвой
[574] .
8. Из этой жертвы, полностью принесённой,
Было собрано расплавленное жертвенное масло.
Из него он сделал животных, живущих в воздухе,
В лесу в деревне.
9. Из этой жертвы, полностью принесённой,
Гимны и напевы родились;
Мантры родились из неё,
Ритуальная формула из неё родилась
[575] .
11. Когда Пурушу расчленили,
На сколько частей разделили его?
[576]
Что его рот, что руки,
Что бёдра, что ноги называется?
[577]
12. Его рот стал брахманом,
Его руки сделались раджанья,
Его бёдра (стали) вайшья,
Из ног родился шудра.
[578]
Эта главная индусская по духу легенда Ригведыимеет своё развитие в Законах Ману.Но прежде чем продолжить цитирование сделаем вывод. В только что приведённых сносках мы изложили историко-мифическуюверсию происхождения жертвенной мировоззречнеской основы мироздания индусов. Но главное - не историко-мифическаяоснова, а психологическая.
Психологическая основа , на которой до сих пор держатся все религиозные системы - как Востока, так и Запада - доминирование в обществе нечеловечных типов психики, алгоритмика которой базируется на общей для всех нечеловечных типов «животно-звериной» психической основе.Мы уже знаем, что пресловутый восточный дуализм ( порождение ведического Востока: во всяком случае на ведическом Востоке он выражен давно и наиболее полно) - сам по себе следствие «животного» понимания Жизни. И наоборот, те люди, которые следуют мировоззрению восточного дуализма (во всех его религиозных разновидностях) - пребывают в нечеловечных типах строя психики: это - один из основных критериев
[579].
Для всех неЧеловечных типов строя психики свойственен ( бессознательный) страх перед Жизнью ( который наглядно можно рассмотреть, изучая психологические истоки восточного дуализма)
[580]- жизненные неудачи и “катастрофы” недолюдки сами себе объясняют посторонним «злым» воздействием мафий и корпораций, богов
[581]других людей…
[582]( а не своими психическими проблемами). Другие же недолюдки - “священнослужители” (либо руководители нерелигиозных кланов)- употребляют эту психическую слабость своей паствы в корпоративных целях, тоже трусливо боясь смотреть Жизни “в глаза”. Поэтому психике недолюдков свойственен алгоритм постоянной борьбы «со злом» в ходе которого изначальнопосторонняя ( не своя собственная)
[583]жертвенность неизбежна: в психологии борьбы место жертве находится всегда.
Так что жертвенное мировоззрение есть скрытое желание объективно трусливопереложить ответственность за свои мысли и поступки на кого-то другого ( породив при этом обязательную жертву)
[584]- было и остаётся “естественным” приложением психической незрелости людей с глубокой древности. При этом люди отводят сами от себя обязанность внимательно относиться к своим собственным психическими проблемам - поскольку перекладывание причин возникновения своих “неприятностей” на кого-либо другого это уклонение от вразумляющего воздействия Языка Жизни.
Издревле приписывание своих “неприятностей” богам и духам
[585](мафиям и корпорациям, врагам и т.п.) возвышало людей в их же собственных глазах (и в глазах толпы): ведь дух считался сильнее любого человека. Но одновременно с этим люди “расписывались” в своей же слабости мировоззренчески одолеть злые эгрегоры-духи, которых они же сами породили и/или поддерживают своей психикой. Но главное, что в условиях доминирования жертвенного мировоззрения все недолюдки, следующие ему по жизни - сами становятся жертвами своего недоразвития и гибнут
[586]в тот момент, когда наступает объективное время перехода в Человечность
[587]. Если же иерархов, культивирующих такое жертвенное мировоззрение никто не “одёрнет” - то они способны повести за собой всю цивилизацию.
Индуизм хорош своей практической наглядностью, накрепко завязанной на религиозные первоисточники. Наглядным примером внутрииндусского расизмаявляется сословно-кастовая социальная организация. А наглядным примером “освящающего” расизм(по сути внутрииндусский фашизм
[588] , который индусы придумали для себя и предлагают всем) религиозного писания является отрывок из Законов Ману, Глава 1 (сноски и выделениянаши)
[589]:
87.А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый
[590] , для рождённых от уст и рук, бёдер и ступней установил особые занятия.
88.Обучение, изучение [Веды], жертвопринесение для себя
[591] и жертвопринесение для других
[592] , раздачу и получение [милостыни]
[593] он установил для брахманов.
89.Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кштария
[594] .
90. Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшия.
91.Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим варнам со смирением
[595] .
92.Выше пупа человек считается более чистым
[596] , именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста
[597] .
93.Вследствие происхождения от наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения
[598] ;
94.ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого
[599] .
96.Из живых существ наилучшими считаются одушевлённые, между одушевлёнными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы
[600] .
Личностная естественная жизненная “нагрузка” Свыше, о которой мы начали говорить в Заключениик предыдущей главе Пятой книги (« Религиозная система древнего Ирана») в индуизме подменяется - выдуманной брахманами. Мало того, брахманы удерживают всё общество в рамках неких стандартных, но моногопланово стратифицированныхсословно-кастовых искусственных жизненных “нагрузок”, вырваться из которых в текущей жизниневозможно.
Это обуславливает самое ощутимое ( по сравнению с другими религиозными системами) неравенство в смысле невозможности освобождения от социального неравноправия, устойчиво существующего, вследствие разного доступа к информации( которая должна являться достоянием всей цивилизации) - у разных сословий. Такое неравенство обеспечивает социальное неравноправие в обретении свободы выполнения естественной “нагрузки” Свыше( которая заменяется дхармой и прочими законами, стратифицированными для каждого сословия и касты). Последнее - суть объективно несвободного развития человека, поддерживаемого религиозной системой.
Поскольку объективная жизненная “нагрузка” Свыше даётся в судьбе по потенциальной нравственности с учётом особенностей психики вновь рождённого человека, которая формируется как духовное наследие, полученное от родителей, так и в культурной среде, в которой растёт и воспитывается человек- устойчивая сословно-кастовая система является «тюрьмой-изолятором», который не позволяет вырваться из сословной круговерти поколений «похожих» судеб и “нагрузок” для представителей одинаковых сословий и каст
[601].
В условиях генетического и духовно-культурного единообразия психического развития в узких сословно-кастовых коридорах искусственной “судьбы” и соответствующих им жизненных искусственных “нагрузок” ( теория кармы) людям каждого сословия ( и религиозных имитаторов “нагрузок”) - объективные “нагрузки” Свышетоже существуют, они направлены на преображение общества, но они не обновляются веками, поскольку общество их игнорирует, заменяя религиозными имитаторами ( теория и практика кармы ). Кроме того, в каждом сословии издревле научились бороться с этими объективными “нагрузками” методом религиозных запретов и предписаний, которые изолируют представителей каждой касты персонально от Языка Жизни.
Именно поэтому до сих пор главная объективная общая совокупная “нагрузка” и главная вина в непреодолимости взаимообусловленной порочной многовековой круговерти (“ сансары”) индусской цивилизации - лежит на самом образованном и свободном от сословных барьеров ( мешающих одинаковому для всех доступу к культурной информации) сословие брахманов
[602]. У остальных сословий объективная “нагрузка” пока менее судьбоносна: правда кштариии вайши, согласно Законам Ману, тоже допущены к изучению Вед и значит могли бы выявить их несоответствие Языку Жизни за несколько тысячелетий. Но всё может измениться ( либо уже изменилось?), если освобождение от расизма и рабства «сверху» изнутри индусской иерархии окажется потенциально безнадёжным
[603].
· Следующая третья группа - Араньяки (« Лесные книги»). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Время написания: после Вед, но точная хронология не установлена.
· Четвертая группа- Упанишады(«Тайное учение», санскрит - сокровенное знание). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Заключительная часть Вед, их окончание («ведаанта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии. Из свыше 200 упанишад 13 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н.э. - 14-15 вв. н.э. Разнообразное содержание упанишады подчинено практическим целям «достижения духовного освобождения». В центре упанишады - учение о тождестве брахмана и атмана
[604] .
Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути, среди которых самые ранние - Брихадараньяка (упанишад Черного Леса) и Чхандогья - были составлены в 700-500 гг. до н.э. В упанишадахвнешний ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он считается действием (кармой), а каждое действие, даже ритуальное (согласно упанишадам), приносит свои «плоды отрицательного порядка», ибо оно «не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла
[605] - сансары». Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он считается «порождением неведения (авидья), творцом космических структур и изменчивости бытия». Противоположностью неведению считается познание (джняна), которое «делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей жизни». Считается, что люди «имеют дело с ситуацией, в которой на отсутствие критериев познания возлагается ответственность за обманчивость творения, а изобилие познания уничтожает обман, разрушая творение». Речь идёт об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека «в бездонных глубинах уши, вдали от скверны материального мира».
· Пятая группа - Пураны (« Древние предания»). Это несколько десятков книг- смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме. Письменное оформление их началось во II-I вв. до н.э. и закончилось в XI-XII вв.н.э. По содержанию это мифические рассказы о богах.
· Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием Махабхарата (« Великие бхараты»; бхараты- это название народности в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший, по своему объему она в восемь раз длиннее греческих Илиады и Одиссеи вместе взятых. Махабхаратаделится на 18 частей, которые тоже называют « книгами». В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода Пандавови сотней их родичей из рода Кауравовза королевство бхаратов. Кришна, аватара бога Вишну, становится на сторону Пандавови наставляет одного из них, Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый « Божественной песней» ( Бхагавадгита ), представляет собой поэму, созданную во II в. н.э. и вписанную в структуру Махабхараты(VI 25-42); по мнению многих приверженцев индуизма, Бхагавадгитаявляется одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества. Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его, Кришнаразъясняет ему три направления йоги: путь действия ( карма-йога), метод познания ( джняна-йога) и путь любви к богу ( бхакти-йога). Путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни ( санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов.
· Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют Рамаяна (« Сказание о Раме»). Рамаянасостоит из 24-х тысяч двустиший, делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Рамаяна - подвиги Рамы Вальмики(имя мудреца - легендарного автора Рамаяны) восходит, скорей всего, к тому времени, когда Рамуеще не считали воплощением ( аватара) Вишну. Невозможно точно определить, в какой последовательности создавались дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны Хануманаосвобождал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваном, который унес ее в свое царство на остров Ланка.
В общем, в индусской массе «священных писаний» есть много общего с древнегреческой мифологией и даже “философией” платонизма - со всеми вытекающими из этого выводами, которые мы сделали во Второй книге курса, когда разбирали древнегреческую мифологию и “философию”. Схожесть мифических богов и героев с богами и аватарами индуизма налицо. Но помимо этого есть схожесть между “философией” древнегреческого и индусского расизмов, с той лишь разницей, что древнегреческий платоновско-аристотельскийрасизм был “демократичнее” индусского, поскольку переход из одного сословия в другое всё же был возможен, в чём имущественное “богатство” играло не последнюю роль. В индуизме же переход из сословия в сословие закрыт религиозно-социальными барьерами.