Лайтман Михаэль. Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)

   Отец наш в Небесной Выси! Пробуди великое милосердие Своё и милость Свою к нам, дабы изгнать и уничтожить злое начало из глубин наших, чтобы исправилось и удалилось оно от нас, чтобы не заглушало нас, отталкивая от служения Тебе.
   И не взойдёт в сердцах наших никакая дурная мысль – ни наяву, ни в сновидении, и, особенно, когда встаём мы в молитве пред Тобою и изучаем Тору Твою.
   А в час исполнения нами Заповедей Твоих, да будет мысль наша чистой, прозрачной, ясной и по-настоящему сильной в цельном сердце, согласно доброй воли Твоей к нам.
   И пробуди сердца наши и сердца всего Исраэля, народа Твоего, соединиться с Тобой в Истине, и в любви служить Тебе служением честным, принятым пред Троном Величия Твоего.
   И обосновывай Веру Свою в сердцах наших постоянно и беспрерывно, и да будет Вера Твоя соединена с сердцем нашим, словно вбитая в него напрочь, и не пошатнётся она, и отмени все завесы, разобщающие меж нами и Тобой.
   Отец наш в Высях Небес, избавь нас от всех препятствий и ошибок, не покидай нас и не оставляй безнадзорными, не вводи в стыд нас, и будь заодно с речением уст наших во время речей наших, и с руками нашими во время наших трудов, и с сердцем нашим во время измышлений наших.
   Удостой нас, Отец наш Вознесённый, Преисполненный Милосердия, чтобы соединили мы вместе наши сердца, мысли, речи, дела, все движения наши, все наши чувства, известные нам и еще неизвестные, проявленные и скрытые – чтобы всё объединилось навстречу Тебе в Истине и полноте, без никакой порочащей мысли.
   Очисти сердца наши и освяти нас, и окропи нас водою чистою, очисти нас Своими Любовью и Жалостью.
   И вводи Любовь Свою и Трепет пред Тобою в сердца наши постоянно, не прекращая, в любой момент, во всякое время и в каждом месте, когда идём мы, когда ложимся и когда встаём.
   Разжигай постоянно внутри нас дух святости Твоей, дабы полагались мы всякий раз на Тебя и на Величие Твоё, на Любовь Твою и на Страх пред Тобой, на Тору Твою письменную и устную, на открытую и на тайную, дабы в Заповедях Твоих соединить Имя Твоё сильное и грозное.
   Охрани нас от обращения к иному, от тщеславия, гнева, нетерпимости, горести, клеветы и от прочих дурных свойств, от всего, что вредит любимой нами святой и чистой работе Твою.
   Да взобьёт ключом в нас дух святости Твоей, чтобы соединились мы в Тебе, чтобы постоянно всё больше и больше устремлялись к Тебе.
   От ступени к ступени возноси нас, чтобы удостоились мы достичь достоинств праотцов святых наших Авраама, Ицхака и Яакова, простри на нас заслуги их, дабы внял Ты голосу молитвы нашей, чтобы мы всегда получали ответ в молитвах наших к Тебе, за всех и за любого из народа Твоего Исраэля, за одного как за всех.
   И возрадуешься и гордиться будешь нами, и воздастся плодами вверху и корнем внизу.
   Не упоминай нам грехи наши, в особенности прегрешения молодости нашей, как в изречении царя Давида: «Грехи моей молодости и проступки мои не вспоминай», а измени в заслугу грехи и преступления наши.
   Всегда пусть влияет на нас из мысль раскаяния, вернуться к Тебе всем сердцем, исправить то, что повредили в Именах Твоих Святых и Чистых.
   Спаси нас от раздражения к ближнему, да не подымется зависть человеческая в сердце нашем и мстительность на других.
   Наоборот, дай сердцам нашим, чтобы каждый из нас убедился в величии товарищей наших, а не в их недостатках, чтобы высказывались каждый о друге своём прямотой намерения, согласным с Тобой, и не возникнет никакой вражды у одного на другого.
   Соедини нас сильнее в любви к Тебе, чтобы было обнажено и ясно, что всё проникнуто Твоими свойствами, и что это суть намерений наших.
   А если нет у нас разума устремить сердца наши к Тебе, Ты научи нас, и познаем в Истине внутренний смысл Твоего желания, несущего Добро.
   Обо всем этом мы молимся пред Тобой, Всевышний, Преисполненный Милосердия. Да будет принята Тобой молитва наша в Милости и Желанни. Истинно да будет на это Воля Твоя.
 
 
 
   ??? ???? ?????? ?? ?????? ????? ???????, ???? ???, ???? ??????, ?????? ???? ????? ??? ????? ??????, ????? ????, ?????? ????????, ????? ?????? ?????. ?????? ????, ????? ???? ????? ?????, ???????? ???? ???? ???? ???? ?????.
   ????, ?? ????, ?????? ????? ??????? ???????, ????? ????? ????? ??? ???? ??? ??? ?????, ?? ?? ?? ?????? ??????? ??????? ?????? ?????.
   ?? ???? ????? ?????, ?? ?? ???? ????? ????? ?????? ????? ?? ??? ????? ????? ??????, ?? ?? ???? ???? ????? ?????? ????, ?? ???? ??? ?????, ?? ??? ?????? ?? ???? ????? ???? ??? ??? ?????, ?????? ?? ???????? ????, ????? ???? ?????? ?????? ?????? ????? ????? ?? ?????, ??? ????? ?? ????????? ???? ??????????. ???? ??? ?????? ????? ????, ?? ???? ????? ?????? ?? ???, ???? ?? ???? ??? ????? ??????? ????? ????.
   ??? ???, ?? ???? ?????, ??? ???? ??? ???????? ?? ??? ???? ????, ?????? ?? ??? ???? ?????? ?? ??? ????. ????? ??"?, ?? ?? ?? ????? ???? ????? ????, ?? ?? ???? ?????? ????? ???????. ?? ???? ????? ????? ??????? ??????? ?????? ?? ??? ??? ??? ?????? ???? ????? ??????? ????? ????? ?? ???? ??????, ??? ?? ?????, ??? ????? ????.
   ????? ??????, ???? ????? ?? ????? ?????? ??????? ???????? ????,? ???? ????? ?? ????? ??? ???????, ????? ?? ????? ???? ??????, ??? ???? ????? ??????? ???????? ?????. ??? ???? ?????? ??? ????? ???, ?? ????? ??? ????? ?????, ???? ??? ?????? ?????? ?????? ?????, ?? ???? ?????? ?????? ????? ???? ?????? ?????? ????????, ??? ????????? ???, ????? ?????? ????? ???? ???? ??? ?????? ???? ?????.
   ?????? ????? ???? ?? ????? ??? ????? ???? ?????? ????? ????? ?????, ??????? ???? ??? ?????. ????? ?????? ?????? ???? ??? ????, ???? ?????? ????? ?????? ???? ??? ????. ?????? ?????? ?? ??????, ???????? ?????? ?????.
   ????? ??????, ?????? ??? ???????? ?????, ?? ?????? ??? ????? ??? ???????. ???? ?? ???? ??? ??????, ??? ????? ??? ???????, ??? ????? ??? ?????????. ??????, ????? ??????, ?? ??? ?????, ????? ?? ????? ?????????? ????????? ??????? ??? ????????? ??????????, ??????? ??? ?????? ?????? ???, ?????? ????????, ???? ??? ????? ???? ???? ??????, ??? ??? ????? ????? ?????.
   ???? ????? ??????, ????? ????? ??? ??????, ?????? ?????? ???????, ???? ????? ?????? ?????? ???? ??? ???? ??? ?? ???? ??? ???? ???? ?????? ?????? ???????, ???? ???? ??? ???? ??????. ??????? ???? ?? ???????? ??????? ??????? ???????, ????? ???? ??, ????? ??????, ?????????, ???? ??? ?????? ??????.
   ???????? ?? ?????? ???????, ??? ???? ???????? ??????? ???????? ???? ????? ?????, ???? ??? ?????? ?????? ?????? ??????? ?????? ?????.
   ?????? ??? ???? ?????, ????? ????? ?? ???????? ???? ???? ???? ?????. ??????? ?????? ?????, ????? ???? ????? ??????? ???????, ????? ???? ?????. ?????? ????? ???, ????? ???? ???????, ????? ???? ????? ??? ?????? ???? ????? ?? ?? ??? ??? ???? ????? ?? ???? ?? ?? ????.
   ????? ?????? ???, ????? ??? ????? ????? ????, ??? ???? ??? ??????? ????? ????? ???????, ????? ??? ???? ?"?, ????? ????? ????? ?? ?????. ?????? ????????? ??????? ?????, ?????? ????? ????? ?????? ???? ????? ???? ???? ??? ???, ????? ?? ??? ????? ??????? ??????? ????????.
   ??????? ????? ??? ?????, ??? ???? ???? ??? ?? ?????, ??? ?????? ?? ?????. ?????, ?? ?????? ????? ?? ??? ????? ?????? ??? ??????, ?????? ?? ??? ?? ????? ???? ???? ?????? ?????, ??? ???? ??? ???? ???? ?? ???? ?????.
   ????? ????????? ????? ????, ???? ???? ????? ?????, ???? ??? ??? ??? ????. ??? ??? ???????. ??? ??? ??? ??? ????? ?? ????? ????, ??? ???????, ??? ??? ???? ????? ????? ????.
   ??? ?? ??? ??????? ????? ?????, ?? ??? ?????, ????? ?? ??????? ?????? ??????, ???"?.

30. Победителю над розами (Небольшой комментарий на псалм 45 «Ле менацэах аль шошаним»)

   Ле менацеах – Победителю.
   Аль Шошаним – Над розами. Тому, кто уже победил розы, т.е. постоянные изменения, перевороты своих внутренних состояний, от крайне плохого, депрессивного, страха, тьмы, до прекрасного, уверенного, полного света, состояний подъемов и падений, которые постоянно переживает человек в своем духовном пути. Победителю состояний подъемов и падений. Называемых «шошаним» от слова «шейнаим» – «зубы», как сказано, что победить эти состояния можно только если «бить в зубы», а не отвечать на провокационные вопросы грешника и убийцы, сидящего в человеке и желающего убить человека в человеке. А от многих ударов в зубы, т.е. без рассуждений, приходит человек к состоянию, называемому «шошаним», уже происходящего не от слова «шейнаим» – «зубы», а от слова «сасон» – «веселье», «радость», во множественном числе называемом «шошаним». (Не имеет значения, что слово «шошаним» пишется с буквой "ш", а лово «сасон» пишется с бкувой "с". В иврите буквы, пишущиеся по разному, но произносящиеся одинаково – взаимозаменяемы).
   Ле бней Корах – сыновей Кораха. «Корах» от слова «киреях» – «лысый». Облысел, т.е. лишился волос. Волосы – «сэарот», от слова «астара» – «скрытие» и от слова «соэр» – «возмущен», потому что когда есть много возмущений – «сэарот», то в таких состояниях и происходит внутренняя работа человека. А когда исправляет все эти состояния возмущений, которые дает ему Творец, приходит вместо них к состоянию, когда пропадают «сэарот» и «саарот» и новое, исправленное, состояние называется «шаар» – ворота, как сказано: «Это ворота, ведущие к Творцу, да войдут в него праведники». Но когда человек уже исправил все свои состояния скрытия (Творца), а потому и возмущения (Творцом), все раскрыто перед ним и нет более места для его усилий и работы, ведь вся внутренняя работа человека имеет место только в состоянии скрытия Творца от него. А поскольку нет работы, то не за что уже получать вознаграждение. Человек дошел до уровня «Корах», нет места для веры, называемой «Ворота к Творцу», и потому не может войти в Храм Творца. Сыновья Кораха. Сын – «бэн» от слова «бина» – понимание. «Сыновья Кораха» означает понимание, осознание человеком духовного уровня «Корах», исходящего от левой линии, от которой исходит «ад».
   Ядидот – любовь. Поэтому человек желает вернуться к состоянию «ядидот» – любовь, бывшего у него ранее, когда слышал Творца и боялся. Вследствие этого была в нем сила выстоять во всех состояниях и подниматься, как сказано в Торе, что сыновья Кораха не погибли, как все остальные. Каким образом? – Потому что осознал, что если останется в состоянии «Корах», не сможет получить жизнь, а осознав уже не умер.
   Маскиль шир ядидот – понимающий песнь любви. Понимает, что мера любви Творца должна быть совершенна.
   Рахаш либи – чувствует сердце мое. Все ощущения в сердце и не важно произносимое устами. Рахаш, митрахэш означает также шевеление губ. Здесь же это «шевеление сердца».
   Давар тов – доброе, хорошее. Так называется вера.
   Амар ани, маасай ле мелех – говорю я, деяния мои – Царю. Когда человек получает свет веры, то его сердце говорит: «Деяния мои Царю», царствующему во мне, а не ради меня. И тогда удостаивается уровня:
   Лешони эт софэр маир – язык мой – перо скорописца. Т.е. удостаивается духовного уровня называемого «Письменная Тора».
   Яфафита ми бнэй адам – прекраснейший ты из сынов человеческих. Раскрытие Творца человеку называется «Шхина». Красота Шхины зависит от человека, как человек встречает раскрытие Творца, в зависимости от того, что человек думает о ней. Именно из состояний, когда вначале своего пути человек думает, что нет ничего в Шхине, кажется ему, что нет в духовном особых прелестей, именно из этих состояний и рождается осознание ее красоты, в мере приобретение духовной красоты человеком.
   Уцак хэн бэ сифтутэйха – влита прелесть в уста твои. «Прелесть» – говорится о объекте, о котором здраво и логично человек не может объяснить, почему он возвышает его и стремится к нему, но просто есть в нем какая-то необъяснимая для посторонних прелесть, именно притягивающая его к духовному.
   Сифтутэйха – уста. Сифтутэйха – от слова соф – конец, граница. Постижения от одного конца мира до другого конца всего мироздания и является следствием прелести духовного возвышения. 

31. Передача знаний

   На наших занятиях мы будем изучать самое главное – для чего изучается Каббала, для чего необходимо ею заниматься. Для этого нам надо читать то, что пишут каббалисты не только в объяснениях о высших мирах, но и о том, какая связь существует между высшими мирами и нами.
   Каббала состоит как бы из двух частей. Одна часть занимается описанием создания творения, от мысли Творца, каким образом всё создалось, распространилось сверху вниз и дошло до такого состояния как наш мир, в котором находимся мы с вами. Эта часть называется – распространение миров.
   В ней говорится, что из Творца исходит свет. Этот свет – единственная сила в творении. Он строит под себя кли – желание его получить, им насладиться. На взаимодействии света и кли и построено всё мироздание. Единственное, что создано – это кли, а свет его постоянно видоизменяет и приводит к нужному, самому лучшему, самому совершенному состоянию.
   Почему Творец не сразу создаёт кли самым совершенным? Потому что для того, чтобы быть в совершенном состоянии – надо быть готовым это совершенное состояние ощутить. А для того, чтобы ощутить его, надо пройти состояние ему противоположное, самое несовершенное состояние.
   Поэтому всё творение состоит из двух частей. Первая часть – это нисхождение, отдаление от совершенства, от Творца вниз, в худшую сторону вплоть до нашего мира. Когда творение доходит до нашего мира, то здесь создаётся самое наилучшее условие для создания человека. Что значит самое наилучшее?
   Потому как условия самые наихудшие, то для цели творения они самые наилучшие. То есть человек создаётся со своими самыми отвратительными качествами, полностью противоположными Творцу, а затем он, имея определённую свободу воли, с помощью методики Каббалы, начинает восхождение снизу вверх по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху вниз.
   Позже мы будем разбирать в каком виде дана человеку свобода воли, и есть ли она вообще на самом деле, как человек её использует, и кто из нас действительно имеет свободу воли. Как мы увидим потом – все мы подневольны, а те, кто имеют свободу воли – это только каббалисты, выходящие в духовные миры. В мере своего исправления они получают в свои руки возможность управления мирозданием.
   В «Талмуде Эсэр аСфирот», в" Зоаре", в книгах АРИ, в «Птиха ле Хохмат аКаббала» мы изучаем нисхождение, распространение от Творца до нашего мира. Вторая часть – восхождение человека от нашего мира обратно, до уровня Творца, описано во многих книгах весьма приблизительно. Оно называется «Аводат Ашем» – «работа Творца», т.е. работа, с помощью которой человек уподобляется Творцу.
   Вопрос: Почему называется «Аводат Ашем»?
   В прямом переводе это – работа Творца, работа, которую делает Творец. Почему же тогда считается, что это работа человека? Дело в том, что всю работу в общем делает Творец сверху вниз. А снизу вверх Творец делает работу, производит действия, только в той мере, в которой человек просит чтобы он это сделал над ним.
   Поэтому вся работа человека заключается в том, чтобы ощутить необходимость духовного возвышения и потребовать этого от Творца. Что значит от Творца? То есть от более высшей духовной ступени, которая каждый раз называется Творцом относительно более низшей.
   Всё творение начинается с Творца. Существует Высшая Сила, которая желает создать творение равное себе по совершенству. Так как Она сама совершенна, то если бы создала что-то ниже себя, то не была бы совершенной.
   Цель Творца создать творение, равное себе по совершенству, иного Он просто не в состоянии создать, Его совершенство к этому обязывает. И это желание, находящееся в свете, называется целью творения. Эта мысль определяет всё развитие творение от начала до конца – на каждом этапе всё, что происходит во всех духовных мирах, с кем бы-то ни было, и с чем бы то ни было, и в нашем мире какие бы страдания не ощущались при этом творениями на их пути – всё это преследуется той же целью с одним намерением – привести творение к самому совершенному и наилучшему состоянию. Ведь если Творец совершенен, обязан создать творения совершенными.
   Кроме человека нет иного творения. Мы не только будем читать об этом в книгах, но и увидим и ощутим по всему мирозданию, не только в нашем мире, а и в остальных мирах. Если Творец совершенен, Его окончательное действие совершенно, но можно ли назвать Его совершенным, если промежуточные состояния несовершенны, полны страданий, несправедливостей?
   Промежуточные состояния также абсолютно совершенны, даже те, в которых мы находимся сегодня. Почему мы на себе ощущаем эти промежуточные состояния как несовершенные? Это зависит от системы нечистых сил, которая постоянно, на каждом этапе, не даёт нам ощутить то совершенное состояние в котором мы находимся.
   Методика Каббалы позволяет человеку нейтрализовать воздействие нечистых сил на него и таким образом в мере, в которой он может их нейтрализовать, начнёт ощущать вечность, совершенно безграничное состояние существования во всём мироздании, а не только в своём маленьком мирке.
   Для чего мы изучаем распространение всех миров до нашего мира? Ведь важнее для нас изучать каким образом мы можем подняться из нашего мира в духовный мир и далее, по всем ступеням до самого Творца? Дело в том, что это один и тот же путь. И этот путь, в принципе, каббалисты, т.е. люди живущие в нашем мире постигали снизу вверх, и это они описывали в своих книгах. Нигде в каббалистических книгах не описано то, что человек еще не постиг.
   Наша задача – приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно будет ощутить духовный мир и Творца. Так делали люди до нас, это они и описали. Другого явления Творца человеку нет. Только изменяя себя, человек начинает ощущать духовный мир, Творца, и это он может записать и передать другим.
   Адам записал свои постижения, затем праотец Авраам, затем Моше – и уже назвал свое постижение мироздания и Творца «Тора». Более поздние каббалисты записали свои ощущения духовного в других книгах и назвали их «Мишна», «Талмуд» и т. д. То есть каждый каббалист записывал в книгах своё исследование нашего мира, выход из него в духовный мир. Эти книги называются у нас святыми или в общем виде называются «Тора», свет – ор, от слова «ораа» – инструкция (выхода в духовный мир).
   Никакая книга не упала с неба, не была высечена высшим духом на камне, не написана самим Творцом на папирусе. Сидел каббалист и записывал свои духовные исследования. Исследовал он это снизу вверх, начиная с нашего мира и выше. Но дело в том, что восхождение снизу вверх – индивидуально, у каждого оно своё.
   Естественно есть общие пути, общие правила, приёмы, ступени и стадии возвышения. Но, хотя они и общие, всё равно они специфически переживаются каждым. Для того чтобы сделать инструкцию общей, каббалисты записывали это не как возвышение снизу вверх, а как нисхождение сверху вниз. Потому что это, в принципе, одно и то же. Только нисхождение сверху вниз более общее, одинаковое для всех.
   Существует Творец, от Него распространяется свет и строит 5 миров сверху вниз:"Адам Кадмон", «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Под миром «Асия» существует так называемый «махсом» – перегородка, отделяющая все эти миры от нашего мира – «олам азэ». Между миром «Ацилут» и мирами «Брия» «Ецира» и «Асия» существует также так называемая «парса». А между миром «эйн соф» и «Адам Кадмон» существует «цимцум».
   Итак, от самого наивысшего состояния – «мира бесконечности» до самого наинизшего состояния, где находимся мы, существует 5 миров: «Адам Кадмон», сокращённо А"К, «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Каждый из миров состоит из пяти парцуфим. Каждый парцуф состоит в свою очередь из пяти сфирот. Вместе получается 125 ступеней между нами сегодня и нашим наивысшим состоянием, которого мы обязаны достичь.
   Эти ступеньки – не из камня, не из мрамора, они внутри нас, это ступени нашего внутреннего, духовного развития. Допустим, человек себя внутренне в чём-то изменил – взошёл на одну ступеньку, ещё в чём-то себя изменил – ещё взошёл на одну ступеньку. Все ступени – степени схожести человека с Творцом.
   Мир бесконечности – это абсолютное подобие человека Творцу. Наш мир – это абсолютная противоположность Творцу. А все ступеньки между нашим миром и миром бесконечности – это меры подобия человека с Творцом.
   Задача которую ставит перед нами Творец состоит в том, чтобы мы, очутившись в этом мире, произвели бы над собой определённую работу с помощью которой последовательно исправили бы 125 раз в себе наши внутренние свойства, так, чтобы находясь в теле в нашем мире, душой, внутренними свойствами, находиться в мире бесконечности.
   То есть человек при своей жизни в этом мире должен уподобиться Творцу. Пока он этого не сделает, будет приходить сюда снова, снова пытаться, его будут толкать к этому. И так всё человечество и каждый в отдельности. В этом причина всех давлений и неприятных ощущений, постоянно падающих на нас – заставить человека осознать, что есть какой-то смысл в страданиях, что страдания не бессмысленны, что Некто желает чего-то добиться от человека с помощью этих страданий.
   Вопрос: Что значит ступенька? 
   Это определенное качественное улучшение внутренних свойств человека.
   Вопрос: Что значит «аолам азэ»? 
   «Олам азэ» – это самая противоположная (по свойству) точка (состояние) Творцу. Это должен ощутить человек. Если он начинает работать над собой, изучать Каббалу – ему начинает светить потихоньку окружающий свет. Во время учёбы мы вызываем на себя свечение, так называемого «ор макифа», и понемногу человек начинает ощущать себя более испорченным, всё более и более неисправленным. Потому что ему светит свет, и в контрасте с ним человек себя таким образом ощущает.
   Когда этот свет действительно засветит ему во всей максимальной интенсивности в нашем мире, тогда человек ощутит, что он полностью противоположен Творцу. И тогда следующим его действием будет жуткий крик – «спасите!» И в ответ на этот крик Творец спасает. Он выводит, поднимает человека из нашего мира, через махсом, уже на первую ступеньку духовного мира.
   Значит, вся наша проблема – акарат ара, осознание зла, зла собственного эгоизма, собственной природы, собственного ничтожества. И всё это невозможно оценить как только под воздействием света Торы – окружающего света, который светит во время изучения Каббалы. Окружающего, потому что еще не может войти в человека по причине наличия в человеке зла.
   Вопрос: Почему именно во время изучения Каббалы?
   Поскольку Каббала говорит о духовных мирах, то изучая их вы именно и вызываете духовный свет. Изучая остальные части Торы, человек также вызывает на себя некоторое излучение духовного света, но в несравненно меньшей мере с тем, что происходит при изучении Каббалы.
   Если человек занимается не по правильной инструкции, то приходит к противоположному результату – он чувствует себя всё большим и большим праведником, а не всё большим и большим грешником. Но зато ему легче. Представьте себе – вы сейчас будете изучать несколько месяцев и каждый месяц будете чувствовать, что вы становитесь всё хуже и хуже. Разве это приятное чувство?
   Но это – правда, истина! А если вы будете себя чувствовать всё лучше и лучше, это будет ложь, но приятная ложь. Так вот здесь и происходит разделение общества на две, строго противоположные группы называемые «балабайтим» и «баалей Тора».
   «Балабайтим» – это те, которые изучают Тору, им хорошо от того что они изучают, они чувствуют, что им откладывается вознаграждение в будущем мире – «олам аба». Им хорошо уже и в этом мире, ведь они уже чувствуют, что им будет хорошо и в будущем мире.
   Противоположен этому «бааль Тора» – человек, который хочет с помощью Торы что-то сделать с собой. И это совершенно противоположные создания. То есть внешне они выглядят одинаково, обычный верующий и каббалист, а внутри каждого находится совершенно другой духовный наполнитель. Как в компьютере дискета с другой программой у одного и с другой программой другого.
   Все религиозные массы построены на том, что действуют во имя вознаграждения в этом мире и в будущем. Каббалистом может быть только тот, кому вознаграждение не важно, кому важна истина. Таких людей немного. Но с каждым поколением их становится всё больше. В последних поколениях это число геометрически возрастает. Но иногда человек доходит до какого-то определённого момента и уходит потихонечьку. Это происходит по причине, выясняемой в изучении кругооборота душ – «гильгулей нешамот», мы будем разбирать это немного позже.
   «Аолам азэ», этот мир, и, вообще, все миры – это внутренние состояния человека. Они находятся внутри человека и больше нигде снаружи. То есть, на самом деле, не человек находится внутри миров, а миры находятся внутри человека. А вне человека находится только сам Творец, высший простой свет.
   Человеку в нашем мире кажется, что он находится внутри какого-то мироздания, чего-то уже созданного. Всё это только иллюзии. Снаружи не находится ничего кроме света Творца. Этот свет воздействует на наши органы ощущений таким образом, что часть из этих ощущений воспринимаются нами как неживое, твёрдое, жидкое, газообразное, растительное, живое, вообщем всё, что мы можем себе вообразить, и всё, что мы видим вокруг себя. Всё это строят в нас наши органы чувств. И мы это ощущаем так, как буд-то всё это находится вне нас. На самом деле, вне нас не находится ничего кроме Творца.
   Достижение каббалистом самой наихудшей точки, называемой «аолам азэ»,этоот мир, полной противоположности Творцу, называется «египетским изгнанием», «египетским пленом». А сила природы, которая действует на человека в этом состоянии, сила его эгоистической природы, которая не позволяет ему никуда двинуться, а думать и заботиться только о себе называется «фараон».
   Эгоизм не даёт человеку ощутить самое большое и совершенное состояние. Именно такой эгоизм, внутренняя злая сила и называется «фараон». Тора говорит именно об этом. А сила, которая заставляет человека выйти из этого состояния, называется «Моше». «Фараон», «Моше» и всё, что вы читаете про Египет – это то, что происходит в духовном состоянии человека, т.е. в его ощущениях.
   Сегодняшнее наше состояние – это наинизшее состояние абсолютной спячки, бессознательное, когда мы себя в истинном виде, где мы и кто мы, совершенно не ощущаем. Это состояние ещё ниже чем «аолам азэ». Мы абсолютно не ощущаем духовное ни как плохое, ни как хорошее, никак.
   Тора ни в коем случае не повествует о истории. Почему история всё-таки такова тоже? Потому, что все миры построены на одном и том же принципе. Всё, что происходит в одном духовном мире, как зеркальное отражение происходит в более низшем мире, а затем ещё в более низшем и т. д., пока это не происходит в нашем мире.