Страница:
В каждом из нас существует специально созданная система нечистых сил. И она, по мере продвижения человека, начинает постепенно пробуждаться. Со своими нечистыми желаниями человек должен все время работать, постоянно выявлять и бороться, пока не переделает их в огромный рычаг, именно с помощью которого он сможет подниматься все выше и выше, пока не достигнет уровня Творца. Творец же передает человеку все бразды управления, в мере и когда человек становится подобным всей духовной системе мироздания.
Вопрос: Я недавно прочел историю о грязном стакане, олицетворяющем собой эгоизм, который нужно очистить. Из родника постоянно течет чистая родниковая вода. И если подставить грязный стакан и пить из него, то не ощущаешь всю прелесть родниковой воды, а лишь страдания. Но если очистить стакан и выпить из него воды, то по-настоящему оценишь сладость и чистоту божественного источника. Значит и наш эгоистический сосуд необходимо очищать от эгоизма, пока не ощутишь свет Творца?
Очень хороший пример. Если у человека не исправлено кли, то именно чистую родниковую воду, свет Творца он воспринимает как страдания. Если он очистится от эгоизма, то тогда только сможет оценить всю прелесть того, что изначально ему дает Творец. В эгоистическое кли свет Творца никогда не сможет войти. Маленькая частичка света, «нер дакик», просто подарена человеку в этом мире, чтобы смог существовать, пока не выберется в духовный мир.
Вопрос: А что такое «духовное рождение»? Напоминает ли оно рождение ребенка в нашем мире: сначала мама и папа, затем 9 месяцев счастливого пребывания во чреве матери, затем выход в свет, начало страданий и т.д?
Все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовных мирах – все процессы нашего мира дают нам картину происходящего в высшем мире. Человек, аннулирующий свой эгоизм, включается в высший духовный объект, что называется вводит себя в зарождение в высшем объекте.
И пребывает там 9 месяцев, как во чреве матери, т.е. проходит 9 стадий развития, пока не рождается духовно, как маленький духовный объект, а потом существует «годовое» исчисление, духовные брит мила, бар мицва и т.д.
Вопрос: Вы жили в прекрасной квартире в Реховоте, преуспевали. И вдруг Вы все бросаете, переезжаете в Бней Брак. Как все это объяснить?
А объясняется все это тем же эгоизмом, который был настолько большим, что ему не было достаточно того, что он уже имел – желал не этого мира, а вечного, хотел захватить и духовный мир. Каббалисты – самые большие эгоисты.
Вопрос: Но ведь альтруизм подразумевает какую-то благостность? Смотришь на каббалиста, над ним какой-то ореол порядочности.
Я не думаю, что невооруженным глазом можно видеть в каббалисте что-то сверхъестественное. Вся работа, все отличие каббалиста – внутреннее.
Вопрос: Если Творец создал нас как эгоистический сосуд для наслаждения, то, отказываясь от эгоизма, мы как бы нарушаем Его творение?
Не надо отказываться от эгоизма, а уметь его использовать, для того, чтобы выйти в вечность, чувствовать постоянное блаженство, абсолютное познание всего мироздания, все его причины и следствия.
Вопрос: Откуда Вы знаете, что Каббала единственный путь? И значит ли, что когда-нибудь все человечество вынужденно будет говорить на иврите?
Когда достигаешь духовного источника и видишь, каким образом из него исходит управление нашей землей, видишь единственность духовного источника. А насчет иврита – не имеет значение, на каком языке говорит человек, если он устремится к Творцу, то он получит информацию совершенно бессловесную. Она просто входит во все чувства и сознание, и нам становится ясно, кто же мы. Эта информация не облачена в слова.
Вопрос: Немного о молитве?
Чтобы просить Творца, а просить его можно на каждом уровне, нужно прежде всего знать о чем просить, а также быть уверенным, что Творец может и желает помочь. Это знание необходимо приобрести ощущением Творца, ощущением Его отношения к себе… Настоящая просьба включает в себя много условий.
Мы рождаемся абсолютными эгоистами и не осознаем ничего, что находится вне нас. И лишь в мере обнаружения своей эгоистической природы мы можем обнаружить Творца. Сами себя за волосы из этого болота мы вытащить не можем. Весь духовный мир построен на полном альтруизме, в нем нет ничего от эгоизма.
Для того, чтобы себя исправить, нам нужны высшие силы, силы Творца. Необходимо, чтобы свет каким-то образом вошел в нас. Но после «цимцума алеф» свет не может войти в эгоистическое кли, а светит ему снаружи в виде окружающего света «ор макиф».
Нашей задачей является каким-то образом вызвать на себя излучение «ор макиф». Тогда он издали по-немногу начнет нас чистить и исправлять. Достичь этого можно с помощью учебы у истинного рава по необходимым источникам и в группе единомышленников. Все эти компоненты надо соединить воедино и правильно ими пользоваться. Это приведет и такой молитве, на которую сразу же отвветит Творец.
Под действием окружающего света у человека наступает ощущение собственной ничтожности, низости собственных свойств, с которыми его создал Творец, возникает ощущение окружающего его Творца как противостоящего ему по свойствам. Эти ощущения и порождают в человеке молитву, просьбу.
Если эта просьба настоящая, т.е. единственная, и определенная по величине, то на эту просьбу Творец отвечает, и дает человеку такую силу интенсивности света, что под ее влиянием человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические.
И тогда, в исправленных Творцом свойствах, он начинает ощущать духовный мир. А, получая в себя уже какую-то микродозу света, начинает все более исправлять себя, пока не изменит свое желание «насладиться ради себя» на желание «наслаждаться ради Творца».
Жизнь всего человечества, хотят они этого или нет, приведет их к такому исправлению. Каббалисты же хотят пройти этот путь раньше. Если работа человека называется работой его сердца, то сколько бы ни было людей вокруг, он их не видит, а работает только на Творца.
Другое дело, если собирается группа каббалистов, которая может объединить свои желания, то получается огромная энергетическая сила, и на такую молитву Творец не может не ответить. Поэтому каббалисты учились, молились в маленьких группах, но строго подобранных. Этот отбор делается и Творцом сверху и снизу самими каббалистами. Подборка идет настолько внутренне духовно, что между ними возникает абсолютно четкий контакт, который никогда не прерывается, это навечно.
Каббалисты должны опасаться всяких вредных мыслей масс, а поэтому должны закрыться в ковчеге, как это сделал Ной. Нужно жить только своей внутренней жизнью, не пытаться найти никакого рационального зерна в том, что якобы изобрел человеческий мозг в духовном. Если человек спасается в таком ковчеге, то идет правильным путем и прибывает в «духовную землю».
Вопрос: Духовные лидеры поколения не заменяют группу и рава?
Те лидеры, которых вы называете «духовными», они сами находятся на уровне масс, которых они обслуживают. Их задача тянуть массы за собой, чтобы они им принадлежали. Вот и вся их духовность, как сказано: «Лицо поколения, как морда собаки». У масс не существует потребности к духовному. А если и возникает у кого-либо, он находит путь свой путь к Каббале. А «духовные» личности отговаривают его от этого!
Вопрос: Что общего в эгоизме каждого?
Все наши желания – природные, я от них никуда не могу деться. Зачеркивать я их не могу, да и нельзя этого делать. Единственное что надо сделать – это повернуть их к духовному. Их нужно развивать, чтобы они дали духовные всходы. Желания остаются, они переформировываются в желания с альтруистическим намерением.
Эгоизм у каждого из нас различен по величине и по составляющим его. В каждом из нас он требует другого наполнения. Одним нужны в основном животные наслаждения, другим – деньги, третьим – почести, иным – власть, иным – знания. Но нет в человеке одного стремления к чему-то, всегда его стремления к нескольким источникам наслаждений – урвать наслаждение богатством и немного сексом и немного почетом.
Соотношения всех этих составляющих в каждом человеке разные. Этим мы и отличаемся. В нашем земном понимании духовным называется человек, который тянется к искусству, наукам. Более низким считается тот человек, кто тянется к животным наслаждениям.
Вопрос: Связь характера человека с его эгоизмом?
Кроме желаний людей отличает друг от друга характер: спокойный, нервный, агрессивный и т.д. Эти виды характера не имеют никакого отношения к эгоизму. Это просто внешние его проявления. Человек может быть, как огонь. Это не говорит о его большем эгоизме по сравнению с тем, кто спокоен внешне и спокойно доводит другого до белого каления или хладнокровно приговаривает к смерти. Это все не относится к «ецер ра».
Вопрос: Почему каббалисты, вы говорите, большие эгоисты?
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм.
Для продвижения по духовным ступеням созданы две системы духовных сил: одна нечистая, клипот, которая и подбавляет человеку эгоизм, когда он уже сможет с ним справиться. А другая – система чистых сил, которая помогает человеку исправиться и духовно возвышаться.
Когда человнк начинает заниматься Каббалой, в нем просыпается правильное видение самого себя, и он ощущает себя в плохом виде, как бы становтся в своих глазах хуже изо дня в день. И кажется ему, что Каббала усугубляет это. Он становится более резким, нетерпеливым, плохо думает о людях. Если раньше был более спокойным и миролюбивым, то теперь более агрессивным.
Это явное следствие занятия Каббалой, но это не говорит о том, что вы стали хуже. Вы и были таким, просто не ощущали этого, а теперь все показывают для того, чтобы следующим этапом вы это начали исправлять. Такой период неприятен, но именно он и говорит о прогрессе.
Вопрос: Есть люди, которые кроме нашего мира начали ощущать еще и духовный, Творца, высшие силы, высшее управлене, всю систему мироздания и себя в нем. Как они могут нам рассказать об этом?
Наш мир построен по образу и подобию духовного мира. Все, что находится в нашем мире, имеет свои корни в высшем мире. И у каждого следствия нашего мира имеется только один духовный корень, который рождает это следствие и управляет им. Когда каббалисты поднимаются в высший мир, то видят все мироздание, всю проекцию высшего мира на наш мир и их взаимосвязь. Ощутив что-то в духовном, каббалист без труда может это объяснить с помощью ветвей, исходящих из духовных миров, из своего корня. Этот язык называется «язык ветвей».
Каббалист, записывающий свои ощущения, составляет каббалистическое произведение, состоящее из его духовных переживаний, которые он прошел в духовном мире. Свойства духовного мира каббалист постигает с помощью 27 ивритских букв. И с их же помощью в нашем мире условно описывает свои ощущения.
Вопрос: Знает ли каббалист где он находится в духовном мире? Каждый каббалист знает, на какой ступени он лично находится, но где он пребывает по отношению к общему мирозданию, ему неизвестно. Поэтому для каббалистов, еще осваивающих духовный мир, и пишутся духовные книги, уже этот путь прошедшими, которые служат картой, путеводителем, указывающим, как кратчайшим путем придти к цели, какие духовные действия делать на каждой духовной ступени.
Тот, кто прошел этот путь, уже видит за собой ясную дорогу. Каждый пройдет этот путь индивидуально, но общие действия будут теми же. Весь «Талмуд эсэр асфирот» не более, чем описания продвижения по духовным ступеням. То же самое Зоар указывает – как пройти из нижней точки мира Асия в высшую точку мира Ацилут.
Когда обычный человек читает эти книги, он проникается прелестью духовного и тягой к нему?
Каббалист может объяснить свои впечатления и передать свои знания только тому, кто уже находится в духовном мире. Человеку, не находящемся в духовном, невозможно передать те ощущения, которые видит и понимает каббалист. Он не будет знать, о чем идет речь. Например, когда «Песня Песней» читают обычные люди, они воспринимают это произвеление как эротическое. А каббалисты считают ее самой святой книгой!
Вопрос: В последние годы все большую остроту приобретает спор между ортодоксальным иудаизмом с одной стороны и реформистским и консервативным с другой стороны. Как Каббала оценивает их позиции?
Каббала занимается только внутренним воспитанием человека, доведением его до уровня подобия Творцу. Выполнением Заповедей в действиях в нашем мире основано на их подобии духовным действиям. Все миры построены по общему образу, отличие только в материале из которого они состоят: духовные миры состоят из духовного материала, из альтруистических духовных сил-желаний, наш мир состоит из материальных сил, т.е. из эгоистического желания насладиться минимальной порцией света Творца, упавшей в наш мир, называемой «Малая свеча» – «Нер дакик», находящейся в различных материальных предметах – одеяниях, которые поэтому нас и привлекают. Но если не принимать во внимание материал из которого состоит мир, то все миры одинаковы.
Каббалисты, начиная с Моше, описали во всех наших святых книгах какие внешние и внутренние (в себе) действия должен выполнять человек, чтобы все больше приближаться к Творцу. Ведь это и есть цель человека и причина сотворения всех миров.
Если человек находится еще во власти своих эгоистических желаний наслаждаться объектами этого мира, он не ощущает высший духовный мир, не ощущает Творца. В таком состоянии он не может выполнять Заповеди – альтруистические исправления в себе и этим все больше приближаться к Творцу.
Духовный мир – это мир желаний, сил. Человек исправивший свои эгоистические желания до уровня когда они превратились в альтруистические духовные, выполняет своими желаниями духовные действия – Заповеди.
Тот человек, который еще не исправил себя так, чтобы выйти своими качествами в духовный мир, может выполнять Заповеди пока по иному: не в своих эгоистических желаниях, а в материи, как это описано простым языком в Шульхан Арух – пособии по выполнению Заповедей.
Выполнять, подобные духовным, действия своими эгоистическими желаниями невозможно, поскольку весь эгоизм все связи с Творцом.
Но поскольку в нашем мире все строение материи, неживой, растительной, животной природы и человека, наше общество, семья и пр. – все по подобию соответствия сил высшего мира, то выполняя в действии написанное, человек на самом примитивном уровне, но все же уподобляется исправленным состояниям миров.
Но если мы вдруг бы начали менять или искажать, данные нам великими каббалистами, Заповеди, мы бы не ставили юы себя своим выполнением в соответствие с духовными мирами.
Поэтому, если консервативный или реформисткий иудаизм выступает за изменение Заповедей, он этим лишает их самой их сути – подобия высшим, духовным действиям.
Вопрос: А если говорится только о сокращении количества Заповедей?
Количество Заповедей – понятие очень относительное: у нас нет Заповедей, связанных с работой в Храме, а потому и с работой на «святой земле» – это имеет силу только когда Храм существует. У нас нет Заповедей коаним, левиим, исраэль, трумот, маасрот и многих многих других. Не всем необходимо выполнять Заповеди разводов, мужчинам не надо выполнять женские заповеди и наоборот, не все занимаются свадьбами, погребениями и пр. и пр. Остается совсем немного. В общем: кашрут, Шабат, миква и еще несколько… Но то, что действительно в наше время изменять нельзя.
Я не сведущь о чем спор, но насколько я понимаю вопрос не в количестве заповедей, а как их выполнять. Ответ Каббалы, как понятно из всего вышесказанного, однозначен – изменять Заповеди нельзя!
Вопрос: Как можно представить себе последовательность миров, чтобы стало понятно взаимоотношение корня в высшем мире и его следствие в нашем мире?
Всю информацию мы воспринимает внутри нас. Вокруг нас существует нечто, иы называем это нечто Творцом. Но самого его не ощущвем, а ощущаем только то, на что реагируем. Наши органы ощущений рисуют нашему сознанию картину своих «возмущений» от некоего внешнего воздействия. Только это мы и воспринимаем как окружающее нас.
Т.е. мы ощущаем даже не часть окружающего – это было бы еще хорошо. Мы ощущаем только реакцию нас на нечто, на Творца. Поэтому ощущения наши, что ощутить – зависит только от нас, от наших органов чувств.
Как полностью постичь Эту высшую силу, нечто, Творца – этому обучают нас каббалисты – те, кто уже прошел этот путь. Они говорят, что наши ощущения состоят из 5 градаций, от самой грубой до самой точной. Воспринимая Творца в самой грубой градации наших органов чувств, мы ощущаем то, что ощущаем сейчас – не ощущаем Его самого, а некую картину, называем ее вселенная, этот мир. Это то вообще тот же Творец, но так, как он воспринимается нами в самых грубых наших ощущениях.
Если мы сможем повысить чувствительность наших ощущений, мы сможем ощутить Творца в более открытом виде. Такая картина ощущений называется мир Асия. А если еще более повысим чувствительность наших ощущений, ощутим Творца еще более близко, верно – и эта картина называется мир Ецира. И т.д…
Итак можно сказать, что от нашего сегодняшнего ощущения Творца и до ощущения Его в Его истинном, полном виде, во всем объеме Его, в котором Он желает открыться нам, есть 5 стадий, градаций, 5 последовательных ступеней. Это как бы 5 параллельных картин. Мы сейчас стоим за самой последней из них, может перейти в более близкую к Творцу, а затем еще в более близкую и т.д.
Каждая картина из этих 5 параллельных картин – это как бы одна и та же картина, одинаковая картина, но только изображенная в разных материалах, в материальном, в нашем мире, или в 4 каритнах 4-х духовных миров. Эти 5 картин параллельны и соответствуют друг другу во всех деталях.
Вопрос: Почему мы ощущаем картину мира, а не один образ? Ведь вокруг нас существует один, простой, не составной, свет Творца. Почему же мы видим это простой, «аморфный» свет в виде бесконечном многообразии неживой, растительной, животной и человеческой природы одновременно? – Ничего не создано кроме желания получить наслаждение. Но желание это создано из 4 частей. Желания человека, его восприятие, делится на 4 части, от грубой до точной. Называются эти части: неживая, растительная, животная и человек. Когда желание насладиться человека самое примитивное, он ощущает Творца в виде нашего мира. Т.е. свет, Творец в 4 уровнях желания воспринимается в 4 ощущениях, как неживая, растительная, животная и человеческая природа.
Т.о. все ощущения определяется только внутренними свойствами человека, а вне человека находится только простой свет. Но поскольку желание насладиться, ощутить свет, состоит из 4 уровней, по ощущается целый мир, состоящий из 4 видов природы.
18. Высшее наслаждение
Сказано: «Знай Бога отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его как самое близкое. Плохо душе, неощущающей Творца! Т.е. стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.
«Точка в сердце» – зародыш будущей души, не находится в человеке непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе как желание в чему то, находящемуся выше этого мира.
Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.
Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, «нер дакик», облачающуюся в различные одеяния нашего мира.
Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.
А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.
Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.
Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.
И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.
«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?
Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец – тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.
Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.
Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.
А возникающие в человеке, в ответ на желание Творца к человеку, желание к Творцу, страдание любви, тоска ощутить Творца, как раз и говить о призыве Творца. Хотя человек воспринимает и ощущает только свои ощущения и ему кажеться, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.
Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний, эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.
Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.
Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому преследует Творца.
А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылается Творцом не ощущается как причина его желаний.
И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желанияк Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец – т.о. ощущаются в человеке обе стороны любви, тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чуство в общем-то не что иное как стремление Творца к нему – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется «возвращение любовью» – «тшува ми ахава».
Вопрос: Я недавно прочел историю о грязном стакане, олицетворяющем собой эгоизм, который нужно очистить. Из родника постоянно течет чистая родниковая вода. И если подставить грязный стакан и пить из него, то не ощущаешь всю прелесть родниковой воды, а лишь страдания. Но если очистить стакан и выпить из него воды, то по-настоящему оценишь сладость и чистоту божественного источника. Значит и наш эгоистический сосуд необходимо очищать от эгоизма, пока не ощутишь свет Творца?
Очень хороший пример. Если у человека не исправлено кли, то именно чистую родниковую воду, свет Творца он воспринимает как страдания. Если он очистится от эгоизма, то тогда только сможет оценить всю прелесть того, что изначально ему дает Творец. В эгоистическое кли свет Творца никогда не сможет войти. Маленькая частичка света, «нер дакик», просто подарена человеку в этом мире, чтобы смог существовать, пока не выберется в духовный мир.
Вопрос: А что такое «духовное рождение»? Напоминает ли оно рождение ребенка в нашем мире: сначала мама и папа, затем 9 месяцев счастливого пребывания во чреве матери, затем выход в свет, начало страданий и т.д?
Все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовных мирах – все процессы нашего мира дают нам картину происходящего в высшем мире. Человек, аннулирующий свой эгоизм, включается в высший духовный объект, что называется вводит себя в зарождение в высшем объекте.
И пребывает там 9 месяцев, как во чреве матери, т.е. проходит 9 стадий развития, пока не рождается духовно, как маленький духовный объект, а потом существует «годовое» исчисление, духовные брит мила, бар мицва и т.д.
Вопрос: Вы жили в прекрасной квартире в Реховоте, преуспевали. И вдруг Вы все бросаете, переезжаете в Бней Брак. Как все это объяснить?
А объясняется все это тем же эгоизмом, который был настолько большим, что ему не было достаточно того, что он уже имел – желал не этого мира, а вечного, хотел захватить и духовный мир. Каббалисты – самые большие эгоисты.
Вопрос: Но ведь альтруизм подразумевает какую-то благостность? Смотришь на каббалиста, над ним какой-то ореол порядочности.
Я не думаю, что невооруженным глазом можно видеть в каббалисте что-то сверхъестественное. Вся работа, все отличие каббалиста – внутреннее.
Вопрос: Если Творец создал нас как эгоистический сосуд для наслаждения, то, отказываясь от эгоизма, мы как бы нарушаем Его творение?
Не надо отказываться от эгоизма, а уметь его использовать, для того, чтобы выйти в вечность, чувствовать постоянное блаженство, абсолютное познание всего мироздания, все его причины и следствия.
Вопрос: Откуда Вы знаете, что Каббала единственный путь? И значит ли, что когда-нибудь все человечество вынужденно будет говорить на иврите?
Когда достигаешь духовного источника и видишь, каким образом из него исходит управление нашей землей, видишь единственность духовного источника. А насчет иврита – не имеет значение, на каком языке говорит человек, если он устремится к Творцу, то он получит информацию совершенно бессловесную. Она просто входит во все чувства и сознание, и нам становится ясно, кто же мы. Эта информация не облачена в слова.
Вопрос: Немного о молитве?
Чтобы просить Творца, а просить его можно на каждом уровне, нужно прежде всего знать о чем просить, а также быть уверенным, что Творец может и желает помочь. Это знание необходимо приобрести ощущением Творца, ощущением Его отношения к себе… Настоящая просьба включает в себя много условий.
Мы рождаемся абсолютными эгоистами и не осознаем ничего, что находится вне нас. И лишь в мере обнаружения своей эгоистической природы мы можем обнаружить Творца. Сами себя за волосы из этого болота мы вытащить не можем. Весь духовный мир построен на полном альтруизме, в нем нет ничего от эгоизма.
Для того, чтобы себя исправить, нам нужны высшие силы, силы Творца. Необходимо, чтобы свет каким-то образом вошел в нас. Но после «цимцума алеф» свет не может войти в эгоистическое кли, а светит ему снаружи в виде окружающего света «ор макиф».
Нашей задачей является каким-то образом вызвать на себя излучение «ор макиф». Тогда он издали по-немногу начнет нас чистить и исправлять. Достичь этого можно с помощью учебы у истинного рава по необходимым источникам и в группе единомышленников. Все эти компоненты надо соединить воедино и правильно ими пользоваться. Это приведет и такой молитве, на которую сразу же отвветит Творец.
Под действием окружающего света у человека наступает ощущение собственной ничтожности, низости собственных свойств, с которыми его создал Творец, возникает ощущение окружающего его Творца как противостоящего ему по свойствам. Эти ощущения и порождают в человеке молитву, просьбу.
Если эта просьба настоящая, т.е. единственная, и определенная по величине, то на эту просьбу Творец отвечает, и дает человеку такую силу интенсивности света, что под ее влиянием человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические.
И тогда, в исправленных Творцом свойствах, он начинает ощущать духовный мир. А, получая в себя уже какую-то микродозу света, начинает все более исправлять себя, пока не изменит свое желание «насладиться ради себя» на желание «наслаждаться ради Творца».
Жизнь всего человечества, хотят они этого или нет, приведет их к такому исправлению. Каббалисты же хотят пройти этот путь раньше. Если работа человека называется работой его сердца, то сколько бы ни было людей вокруг, он их не видит, а работает только на Творца.
Другое дело, если собирается группа каббалистов, которая может объединить свои желания, то получается огромная энергетическая сила, и на такую молитву Творец не может не ответить. Поэтому каббалисты учились, молились в маленьких группах, но строго подобранных. Этот отбор делается и Творцом сверху и снизу самими каббалистами. Подборка идет настолько внутренне духовно, что между ними возникает абсолютно четкий контакт, который никогда не прерывается, это навечно.
Каббалисты должны опасаться всяких вредных мыслей масс, а поэтому должны закрыться в ковчеге, как это сделал Ной. Нужно жить только своей внутренней жизнью, не пытаться найти никакого рационального зерна в том, что якобы изобрел человеческий мозг в духовном. Если человек спасается в таком ковчеге, то идет правильным путем и прибывает в «духовную землю».
Вопрос: Духовные лидеры поколения не заменяют группу и рава?
Те лидеры, которых вы называете «духовными», они сами находятся на уровне масс, которых они обслуживают. Их задача тянуть массы за собой, чтобы они им принадлежали. Вот и вся их духовность, как сказано: «Лицо поколения, как морда собаки». У масс не существует потребности к духовному. А если и возникает у кого-либо, он находит путь свой путь к Каббале. А «духовные» личности отговаривают его от этого!
Вопрос: Что общего в эгоизме каждого?
Все наши желания – природные, я от них никуда не могу деться. Зачеркивать я их не могу, да и нельзя этого делать. Единственное что надо сделать – это повернуть их к духовному. Их нужно развивать, чтобы они дали духовные всходы. Желания остаются, они переформировываются в желания с альтруистическим намерением.
Эгоизм у каждого из нас различен по величине и по составляющим его. В каждом из нас он требует другого наполнения. Одним нужны в основном животные наслаждения, другим – деньги, третьим – почести, иным – власть, иным – знания. Но нет в человеке одного стремления к чему-то, всегда его стремления к нескольким источникам наслаждений – урвать наслаждение богатством и немного сексом и немного почетом.
Соотношения всех этих составляющих в каждом человеке разные. Этим мы и отличаемся. В нашем земном понимании духовным называется человек, который тянется к искусству, наукам. Более низким считается тот человек, кто тянется к животным наслаждениям.
Вопрос: Связь характера человека с его эгоизмом?
Кроме желаний людей отличает друг от друга характер: спокойный, нервный, агрессивный и т.д. Эти виды характера не имеют никакого отношения к эгоизму. Это просто внешние его проявления. Человек может быть, как огонь. Это не говорит о его большем эгоизме по сравнению с тем, кто спокоен внешне и спокойно доводит другого до белого каления или хладнокровно приговаривает к смерти. Это все не относится к «ецер ра».
Вопрос: Почему каббалисты, вы говорите, большие эгоисты?
Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем-то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую-то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм.
Для продвижения по духовным ступеням созданы две системы духовных сил: одна нечистая, клипот, которая и подбавляет человеку эгоизм, когда он уже сможет с ним справиться. А другая – система чистых сил, которая помогает человеку исправиться и духовно возвышаться.
Когда человнк начинает заниматься Каббалой, в нем просыпается правильное видение самого себя, и он ощущает себя в плохом виде, как бы становтся в своих глазах хуже изо дня в день. И кажется ему, что Каббала усугубляет это. Он становится более резким, нетерпеливым, плохо думает о людях. Если раньше был более спокойным и миролюбивым, то теперь более агрессивным.
Это явное следствие занятия Каббалой, но это не говорит о том, что вы стали хуже. Вы и были таким, просто не ощущали этого, а теперь все показывают для того, чтобы следующим этапом вы это начали исправлять. Такой период неприятен, но именно он и говорит о прогрессе.
Вопрос: Есть люди, которые кроме нашего мира начали ощущать еще и духовный, Творца, высшие силы, высшее управлене, всю систему мироздания и себя в нем. Как они могут нам рассказать об этом?
Наш мир построен по образу и подобию духовного мира. Все, что находится в нашем мире, имеет свои корни в высшем мире. И у каждого следствия нашего мира имеется только один духовный корень, который рождает это следствие и управляет им. Когда каббалисты поднимаются в высший мир, то видят все мироздание, всю проекцию высшего мира на наш мир и их взаимосвязь. Ощутив что-то в духовном, каббалист без труда может это объяснить с помощью ветвей, исходящих из духовных миров, из своего корня. Этот язык называется «язык ветвей».
Каббалист, записывающий свои ощущения, составляет каббалистическое произведение, состоящее из его духовных переживаний, которые он прошел в духовном мире. Свойства духовного мира каббалист постигает с помощью 27 ивритских букв. И с их же помощью в нашем мире условно описывает свои ощущения.
Вопрос: Знает ли каббалист где он находится в духовном мире? Каждый каббалист знает, на какой ступени он лично находится, но где он пребывает по отношению к общему мирозданию, ему неизвестно. Поэтому для каббалистов, еще осваивающих духовный мир, и пишутся духовные книги, уже этот путь прошедшими, которые служат картой, путеводителем, указывающим, как кратчайшим путем придти к цели, какие духовные действия делать на каждой духовной ступени.
Тот, кто прошел этот путь, уже видит за собой ясную дорогу. Каждый пройдет этот путь индивидуально, но общие действия будут теми же. Весь «Талмуд эсэр асфирот» не более, чем описания продвижения по духовным ступеням. То же самое Зоар указывает – как пройти из нижней точки мира Асия в высшую точку мира Ацилут.
Когда обычный человек читает эти книги, он проникается прелестью духовного и тягой к нему?
Каббалист может объяснить свои впечатления и передать свои знания только тому, кто уже находится в духовном мире. Человеку, не находящемся в духовном, невозможно передать те ощущения, которые видит и понимает каббалист. Он не будет знать, о чем идет речь. Например, когда «Песня Песней» читают обычные люди, они воспринимают это произвеление как эротическое. А каббалисты считают ее самой святой книгой!
Вопрос: В последние годы все большую остроту приобретает спор между ортодоксальным иудаизмом с одной стороны и реформистским и консервативным с другой стороны. Как Каббала оценивает их позиции?
Каббала занимается только внутренним воспитанием человека, доведением его до уровня подобия Творцу. Выполнением Заповедей в действиях в нашем мире основано на их подобии духовным действиям. Все миры построены по общему образу, отличие только в материале из которого они состоят: духовные миры состоят из духовного материала, из альтруистических духовных сил-желаний, наш мир состоит из материальных сил, т.е. из эгоистического желания насладиться минимальной порцией света Творца, упавшей в наш мир, называемой «Малая свеча» – «Нер дакик», находящейся в различных материальных предметах – одеяниях, которые поэтому нас и привлекают. Но если не принимать во внимание материал из которого состоит мир, то все миры одинаковы.
Каббалисты, начиная с Моше, описали во всех наших святых книгах какие внешние и внутренние (в себе) действия должен выполнять человек, чтобы все больше приближаться к Творцу. Ведь это и есть цель человека и причина сотворения всех миров.
Если человек находится еще во власти своих эгоистических желаний наслаждаться объектами этого мира, он не ощущает высший духовный мир, не ощущает Творца. В таком состоянии он не может выполнять Заповеди – альтруистические исправления в себе и этим все больше приближаться к Творцу.
Духовный мир – это мир желаний, сил. Человек исправивший свои эгоистические желания до уровня когда они превратились в альтруистические духовные, выполняет своими желаниями духовные действия – Заповеди.
Тот человек, который еще не исправил себя так, чтобы выйти своими качествами в духовный мир, может выполнять Заповеди пока по иному: не в своих эгоистических желаниях, а в материи, как это описано простым языком в Шульхан Арух – пособии по выполнению Заповедей.
Выполнять, подобные духовным, действия своими эгоистическими желаниями невозможно, поскольку весь эгоизм все связи с Творцом.
Но поскольку в нашем мире все строение материи, неживой, растительной, животной природы и человека, наше общество, семья и пр. – все по подобию соответствия сил высшего мира, то выполняя в действии написанное, человек на самом примитивном уровне, но все же уподобляется исправленным состояниям миров.
Но если мы вдруг бы начали менять или искажать, данные нам великими каббалистами, Заповеди, мы бы не ставили юы себя своим выполнением в соответствие с духовными мирами.
Поэтому, если консервативный или реформисткий иудаизм выступает за изменение Заповедей, он этим лишает их самой их сути – подобия высшим, духовным действиям.
Вопрос: А если говорится только о сокращении количества Заповедей?
Количество Заповедей – понятие очень относительное: у нас нет Заповедей, связанных с работой в Храме, а потому и с работой на «святой земле» – это имеет силу только когда Храм существует. У нас нет Заповедей коаним, левиим, исраэль, трумот, маасрот и многих многих других. Не всем необходимо выполнять Заповеди разводов, мужчинам не надо выполнять женские заповеди и наоборот, не все занимаются свадьбами, погребениями и пр. и пр. Остается совсем немного. В общем: кашрут, Шабат, миква и еще несколько… Но то, что действительно в наше время изменять нельзя.
Я не сведущь о чем спор, но насколько я понимаю вопрос не в количестве заповедей, а как их выполнять. Ответ Каббалы, как понятно из всего вышесказанного, однозначен – изменять Заповеди нельзя!
Вопрос: Как можно представить себе последовательность миров, чтобы стало понятно взаимоотношение корня в высшем мире и его следствие в нашем мире?
Всю информацию мы воспринимает внутри нас. Вокруг нас существует нечто, иы называем это нечто Творцом. Но самого его не ощущвем, а ощущаем только то, на что реагируем. Наши органы ощущений рисуют нашему сознанию картину своих «возмущений» от некоего внешнего воздействия. Только это мы и воспринимаем как окружающее нас.
Т.е. мы ощущаем даже не часть окружающего – это было бы еще хорошо. Мы ощущаем только реакцию нас на нечто, на Творца. Поэтому ощущения наши, что ощутить – зависит только от нас, от наших органов чувств.
Как полностью постичь Эту высшую силу, нечто, Творца – этому обучают нас каббалисты – те, кто уже прошел этот путь. Они говорят, что наши ощущения состоят из 5 градаций, от самой грубой до самой точной. Воспринимая Творца в самой грубой градации наших органов чувств, мы ощущаем то, что ощущаем сейчас – не ощущаем Его самого, а некую картину, называем ее вселенная, этот мир. Это то вообще тот же Творец, но так, как он воспринимается нами в самых грубых наших ощущениях.
Если мы сможем повысить чувствительность наших ощущений, мы сможем ощутить Творца в более открытом виде. Такая картина ощущений называется мир Асия. А если еще более повысим чувствительность наших ощущений, ощутим Творца еще более близко, верно – и эта картина называется мир Ецира. И т.д…
Итак можно сказать, что от нашего сегодняшнего ощущения Творца и до ощущения Его в Его истинном, полном виде, во всем объеме Его, в котором Он желает открыться нам, есть 5 стадий, градаций, 5 последовательных ступеней. Это как бы 5 параллельных картин. Мы сейчас стоим за самой последней из них, может перейти в более близкую к Творцу, а затем еще в более близкую и т.д.
Каждая картина из этих 5 параллельных картин – это как бы одна и та же картина, одинаковая картина, но только изображенная в разных материалах, в материальном, в нашем мире, или в 4 каритнах 4-х духовных миров. Эти 5 картин параллельны и соответствуют друг другу во всех деталях.
Вопрос: Почему мы ощущаем картину мира, а не один образ? Ведь вокруг нас существует один, простой, не составной, свет Творца. Почему же мы видим это простой, «аморфный» свет в виде бесконечном многообразии неживой, растительной, животной и человеческой природы одновременно? – Ничего не создано кроме желания получить наслаждение. Но желание это создано из 4 частей. Желания человека, его восприятие, делится на 4 части, от грубой до точной. Называются эти части: неживая, растительная, животная и человек. Когда желание насладиться человека самое примитивное, он ощущает Творца в виде нашего мира. Т.е. свет, Творец в 4 уровнях желания воспринимается в 4 ощущениях, как неживая, растительная, животная и человеческая природа.
Т.о. все ощущения определяется только внутренними свойствами человека, а вне человека находится только простой свет. Но поскольку желание насладиться, ощутить свет, состоит из 4 уровней, по ощущается целый мир, состоящий из 4 видов природы.
18. Высшее наслаждение
Сказано: «Знай Бога отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его как самое близкое. Плохо душе, неощущающей Творца! Т.е. стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.
«Точка в сердце» – зародыш будущей души, не находится в человеке непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе как желание в чему то, находящемуся выше этого мира.
Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.
Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, «нер дакик», облачающуюся в различные одеяния нашего мира.
Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.
А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.
Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.
Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.
И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.
«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?
Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец – тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.
Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.
Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.
А возникающие в человеке, в ответ на желание Творца к человеку, желание к Творцу, страдание любви, тоска ощутить Творца, как раз и говить о призыве Творца. Хотя человек воспринимает и ощущает только свои ощущения и ему кажеться, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.
Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний, эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.
Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.
Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому преследует Творца.
А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылается Творцом не ощущается как причина его желаний.
И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желанияк Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец – т.о. ощущаются в человеке обе стороны любви, тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чуство в общем-то не что иное как стремление Творца к нему – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется «возвращение любовью» – «тшува ми ахава».