Страница:
Всё, что происходит в мире, происходит вынужденно, специально для нас. Но мы всегда должны рассуждать так, как будто у нас эта свобода воли есть, какой поступок каждый раз совершить. Здесь я должен сказать, что у меня есть свобода воли. Затем, когда человек поднимается на более высокую ступень, он видит, что этой свободы воли у него не было.
То есть, я всегда должен поставить себя в такое состояние, что если я стою перед каким-то выбором, перед какой-то дилеммой – я её должен решить и не должен говорить, что это – работа Творца, что это Его проблема, а не моя. Это проблема, которую Он ставит передо мной. Есть ли у меня сейчас на самом деле объективная свобода решить что-то или я решаю в конце концов необъективно, на основании свойств, которые Он в меня заранее заложил или под влиянием общества, которое меня окружает – не важно, это не должно меня сейчас интересовать. Я должен смотреть на то, что есть передо мной и решать с теми возможностями, которые есть во мне.
Человек должен всегда сам решать свои проблемы, а после того, как он их решит, чтобы не случилось – плохое или хорошее, но только после того как они решены, а не раньше, он должен думать о том, что всё это заранее было подстроено Творцом, и что ответ тоже заранее был известен и заранее был предписан. И это, якобы, несоответствие в нашем разуме, начала и конца явления порождает в нас срашную путаницу.
Мы всё равно не понимаем как к этому относиться, потому что в нас существуют понятия настоящего, прошлого и будущего. Пока мы находимся в рамках нашего мира, пока наше мышление очень замкнуто на причинно – следственных явлениях, именно на нашем животном уровне, мы не можем осознать, что такое вечность, в которой не меняется ничего.
Вначале ты должен действовать так, как буд-то тебе неизвестно ничего, и только ты являешься хозяином этого состояния и должен сам всё делать.
Вопрос: Что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть?
Люди, пережившие клиническую смерть автоматически проходят состояние отсечения от эгоизма ввиду выхода в постсмертное состояние. Оно ещё не духовное, но уже не животное, потому что отсеклись от эгоизма ввиду клинической смерти.
В своих животных качествах, если у человека нет еще экрана, он не в состоянии ощутить духовное, ведь отсутствует тот орган егг восприятия, называемый отраженный свет, намерение «ради Творца». Но могут ощущаться мгновенные состояния духовности как следствие огромных страданий. Потому что огромные страдания аннулируют эгоизм, который сам себя готов аннулировать, чтобы эти страдания не ощущать.
Однажды Раву прислали книжку, которую написал один человек сидя в тюрьме в России. В страшных угнетенных состояниях, не зная иврита, он написал сборник стихов на первоклассном иврите о таких духовных состояниях, которые ощущает каббалист. Конечно, он не описывал свои состояния в каббалистических терминах, но этот человек переживал состояния, оторванные от нашего мира. Также и человек, переживший клиническую смерть, ощущает более высшее, потому что проходит такие огромные страдания от эгоизма, которые сами же и отторгают его от этого эгоизма.
Из-за этих страданий он как-бы смотрит на себя и на своё тело со стороны. И тогда у него возникают некоторые духовные ощущения, озарения. Но это не тот путь по которому призывает идти Тора, потому то она и дана нам. То, что они ощутили, всё это даётся в самых нехороших состояниях, нам не к этому надо идти!
Это не даётся непосредственно Творцом. Просто убирается животная душа, и поэтому в отрыве от неё ощущаеется немного света свыше. Это в миллиарды раз меньше, чем любое духовное, самое наинизшее, но осознанное, заработанное, заслуженное состояние!
Бааль Шем Тов был очень большим праведником, каббалистом в 16 -17 веке в России. В Торе написано: «Если не я себе, то кто мне?» С другой стороны написано: «Ничего я не стою, а что выполняю – выполняю не я, а Творец».
Вопрос: Каким образом согласовать в себе эти два понятия?
Бааль Шем Тов пишет, что утром человек должен встать и пойти искать работу, будто нет Творца и он полностью предоставлен сам себе и никто свыше не поможет. Хотя он верит при этом в Творца, но он должен сказать, что Творца относительно выбора его поведения – нет. То есть – я хозяин своего будущего.
В мире может быть хозяином или я или Творец, одно из двух. Так вот, в точке, которая даётся мне сейчас как выбор – хозяин я, в ней нет Творца. И так человек должен действовать в течении всего дня. А вечером, когда он пришёл домой и зарплата у него в руках – не дай Бог говорить о том, что это ты заработал, и что это ты нашёл и что тебе повезло и т.д. Нет! Творец заранее всё это предусмотрел и заранее тебе всё так подстроил. И даже, если бы ты лежал целый день на диване, всё равно ты бы в конце дня имел бы то, что заработал!
Но наш разум совершенно не в состоянии этого понять и совместить эти кажущиеся противоречия. Только выйдя в духовные свойсива, человек в состоянии совместить в одно эти противеречивые исходные положения.
И на следующий день человек должен сказать себе то же самое. «Следующий день» – значит следующее мгновение. Когда тебя ставят перед выбором, у тебя снова должно быть такое же отношение – всё зависит от меня. А после того, как произведён выбор, но абсолютно объективно, без всяких надежд и веры в Творца, что бы не произошло, затем сказать – всё это сделал Творец.
Должно быть чёткое разграничение, как будто это два различных человека – верящий (а не верующий) и неверящий (а не неверующий), до и после решения. Верящий или не верящий – это состояния ищущего духовное. Верующий или неверующий – это разделение масс, общества по отношению в выполнению религиозныз обрядов.
В Торе сказано, что в Новый год нас записывают в особую книгу на небе. Там каждому записывается всё, что у него будет за этот год: кто выживет, кто нет, кто сколько заработает, женится, разведётся, чем будет болеть и т.д. Если все уготавливается каждому заранее и нам объясняется об этом, зачем же нам что-то в этой жизни делать, прилагать усилия? Разве то, что делает Творец, человек может изменить?
Только в Каббале можно понять ответы на эти вопросы. Философия, наука уходят от этих вопросов. Не по причине своей ничтожности, а потому, что они являются продуктом человеческого разума. Вознаграждение же человека за свои усилия состоит в том, чтобы правильно относиться к тому что происходит.
Механическое соблюдение заповедей в том виде, в котором вы можете их соблюдать, необходимо. Я советую всем – механически соблюдать это минимальное количество заповедей. Я не хочу ни в коем случае ни на кого давить своими требованиями выполнять. Вещи, которые нужно соблюдать – минимальны, и соблюдать их не сложно.
Практически, в любом крупном магазине в Израиле всё кашерно. Вам не нужны особые виды кашрута. Достаточно покупать в сетевых магазинах израильские продукты – и уже у вас на столе практически всё кашерное. В книге «Кицур шульхан арух», сборнике всех требований выполнения Заповедей, из трёхсот страниц, которые там есть, надо принять к соблюдению сегодня, в наше время, обычным человеком не более тридцати.
В соблюдении шабата есть основные требования: не ездить, не зажигать огонь. Для зажжения света поставьте часы «шаон шабат». Нет связи между тем, что вы что-то включите здесь и сразу же что-то «включится» в духовном мире. Но дело в том, что просто человек ставит себя животно якобы в ту же позицию. Это даёт определённое соотношение между человеком и духовным миром, хотя бы на том уровне на котором он находится. Поэтому есть такие требования, которые просто необходимо соблюдать. И соблюдая это человек становится на уровень «неживое духовное существо», «домэм дэ кдуша».
Большинство Заповедей в иудаизме имеют отношение к традициям, а не к тому, что требуется самой Торой. Поэтому, как только вы начнёте выяснять, что надо и что не надо, 99% требований сразу же уйдёт. Останутся кашрут, шабат, праздники.
Ме будем на наших занятиях разбирать вопросы о соблюдении необходимых заповедей, но не традиций. У человека должно быть чёткое понимание того, что ему необходимо для духовного продвижения. А потом – это его свобода воли. Знание необходимо человеку для того, чтобы у него был выбор. А до тех пор, что он не знает, у него просто нет выбора.
Вопрос: Отвечая по радио на вопросы радиослушателей, Вы подчас отвечаете довольно резко?…
И всегда затем об этом сожалею. Но как правило, и я это говорю не в свое оправдание, резкий ответ не относится никогда лично к задающему вопрос, а к самой человеческой природе. Если ко мне обращается человек с жалобами на свое здоровье, он не обвиняет себя в этом, а просто говорит, допустим, что у него понос или мигрень. Он не стыдится этих своих проблемм, потому что, как он понимает, это исходит из нашей природы, не зависит от него, а потому как не подвластно ему, то не может быть охарактеризовано как «Он плохой» или «Он хороший», не может относится к качествам самого человека, зависящим от него. Но когда люди говорят о своих качествах, привычках, характере и пр., они считают, что эти свойства зависят от них и потому скрывают плохие свойства и проявляют хорошие. А ведь все эти свойства они-то в общем также даны человеку свыше, как и весь его организм, со всеми его болячками. Почему мы все же стесняемся своих свойств? Не потому что они в нас есть изначально, от природы – это естественно и человек даже свободно говорит и гордится или сетует на свою дурную природу. Стыдливость плохих свойств имеет место потому что эти свойства мы должны исправить. Изначально они все в нас уродливые, все и во всех! Но человек должен применять все свои свойства «по назначению», т.е. для духовного возвышения, все, самые уродливые, и тогда он станет этим гордиться. Я часто «ругаюсь» как люди трактуют Тору. Но ведь человек не может ее трактовать иначе, пока он не ощутит иную картину! Но почему он не желает ощутить ее, а остается в своих простых трактованиях!?
32. Первые ощущения в духовном пути
То есть, я всегда должен поставить себя в такое состояние, что если я стою перед каким-то выбором, перед какой-то дилеммой – я её должен решить и не должен говорить, что это – работа Творца, что это Его проблема, а не моя. Это проблема, которую Он ставит передо мной. Есть ли у меня сейчас на самом деле объективная свобода решить что-то или я решаю в конце концов необъективно, на основании свойств, которые Он в меня заранее заложил или под влиянием общества, которое меня окружает – не важно, это не должно меня сейчас интересовать. Я должен смотреть на то, что есть передо мной и решать с теми возможностями, которые есть во мне.
Человек должен всегда сам решать свои проблемы, а после того, как он их решит, чтобы не случилось – плохое или хорошее, но только после того как они решены, а не раньше, он должен думать о том, что всё это заранее было подстроено Творцом, и что ответ тоже заранее был известен и заранее был предписан. И это, якобы, несоответствие в нашем разуме, начала и конца явления порождает в нас срашную путаницу.
Мы всё равно не понимаем как к этому относиться, потому что в нас существуют понятия настоящего, прошлого и будущего. Пока мы находимся в рамках нашего мира, пока наше мышление очень замкнуто на причинно – следственных явлениях, именно на нашем животном уровне, мы не можем осознать, что такое вечность, в которой не меняется ничего.
Вначале ты должен действовать так, как буд-то тебе неизвестно ничего, и только ты являешься хозяином этого состояния и должен сам всё делать.
Вопрос: Что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть?
Люди, пережившие клиническую смерть автоматически проходят состояние отсечения от эгоизма ввиду выхода в постсмертное состояние. Оно ещё не духовное, но уже не животное, потому что отсеклись от эгоизма ввиду клинической смерти.
В своих животных качествах, если у человека нет еще экрана, он не в состоянии ощутить духовное, ведь отсутствует тот орган егг восприятия, называемый отраженный свет, намерение «ради Творца». Но могут ощущаться мгновенные состояния духовности как следствие огромных страданий. Потому что огромные страдания аннулируют эгоизм, который сам себя готов аннулировать, чтобы эти страдания не ощущать.
Однажды Раву прислали книжку, которую написал один человек сидя в тюрьме в России. В страшных угнетенных состояниях, не зная иврита, он написал сборник стихов на первоклассном иврите о таких духовных состояниях, которые ощущает каббалист. Конечно, он не описывал свои состояния в каббалистических терминах, но этот человек переживал состояния, оторванные от нашего мира. Также и человек, переживший клиническую смерть, ощущает более высшее, потому что проходит такие огромные страдания от эгоизма, которые сами же и отторгают его от этого эгоизма.
Из-за этих страданий он как-бы смотрит на себя и на своё тело со стороны. И тогда у него возникают некоторые духовные ощущения, озарения. Но это не тот путь по которому призывает идти Тора, потому то она и дана нам. То, что они ощутили, всё это даётся в самых нехороших состояниях, нам не к этому надо идти!
Это не даётся непосредственно Творцом. Просто убирается животная душа, и поэтому в отрыве от неё ощущаеется немного света свыше. Это в миллиарды раз меньше, чем любое духовное, самое наинизшее, но осознанное, заработанное, заслуженное состояние!
Бааль Шем Тов был очень большим праведником, каббалистом в 16 -17 веке в России. В Торе написано: «Если не я себе, то кто мне?» С другой стороны написано: «Ничего я не стою, а что выполняю – выполняю не я, а Творец».
Вопрос: Каким образом согласовать в себе эти два понятия?
Бааль Шем Тов пишет, что утром человек должен встать и пойти искать работу, будто нет Творца и он полностью предоставлен сам себе и никто свыше не поможет. Хотя он верит при этом в Творца, но он должен сказать, что Творца относительно выбора его поведения – нет. То есть – я хозяин своего будущего.
В мире может быть хозяином или я или Творец, одно из двух. Так вот, в точке, которая даётся мне сейчас как выбор – хозяин я, в ней нет Творца. И так человек должен действовать в течении всего дня. А вечером, когда он пришёл домой и зарплата у него в руках – не дай Бог говорить о том, что это ты заработал, и что это ты нашёл и что тебе повезло и т.д. Нет! Творец заранее всё это предусмотрел и заранее тебе всё так подстроил. И даже, если бы ты лежал целый день на диване, всё равно ты бы в конце дня имел бы то, что заработал!
Но наш разум совершенно не в состоянии этого понять и совместить эти кажущиеся противоречия. Только выйдя в духовные свойсива, человек в состоянии совместить в одно эти противеречивые исходные положения.
И на следующий день человек должен сказать себе то же самое. «Следующий день» – значит следующее мгновение. Когда тебя ставят перед выбором, у тебя снова должно быть такое же отношение – всё зависит от меня. А после того, как произведён выбор, но абсолютно объективно, без всяких надежд и веры в Творца, что бы не произошло, затем сказать – всё это сделал Творец.
Должно быть чёткое разграничение, как будто это два различных человека – верящий (а не верующий) и неверящий (а не неверующий), до и после решения. Верящий или не верящий – это состояния ищущего духовное. Верующий или неверующий – это разделение масс, общества по отношению в выполнению религиозныз обрядов.
В Торе сказано, что в Новый год нас записывают в особую книгу на небе. Там каждому записывается всё, что у него будет за этот год: кто выживет, кто нет, кто сколько заработает, женится, разведётся, чем будет болеть и т.д. Если все уготавливается каждому заранее и нам объясняется об этом, зачем же нам что-то в этой жизни делать, прилагать усилия? Разве то, что делает Творец, человек может изменить?
Только в Каббале можно понять ответы на эти вопросы. Философия, наука уходят от этих вопросов. Не по причине своей ничтожности, а потому, что они являются продуктом человеческого разума. Вознаграждение же человека за свои усилия состоит в том, чтобы правильно относиться к тому что происходит.
Механическое соблюдение заповедей в том виде, в котором вы можете их соблюдать, необходимо. Я советую всем – механически соблюдать это минимальное количество заповедей. Я не хочу ни в коем случае ни на кого давить своими требованиями выполнять. Вещи, которые нужно соблюдать – минимальны, и соблюдать их не сложно.
Практически, в любом крупном магазине в Израиле всё кашерно. Вам не нужны особые виды кашрута. Достаточно покупать в сетевых магазинах израильские продукты – и уже у вас на столе практически всё кашерное. В книге «Кицур шульхан арух», сборнике всех требований выполнения Заповедей, из трёхсот страниц, которые там есть, надо принять к соблюдению сегодня, в наше время, обычным человеком не более тридцати.
В соблюдении шабата есть основные требования: не ездить, не зажигать огонь. Для зажжения света поставьте часы «шаон шабат». Нет связи между тем, что вы что-то включите здесь и сразу же что-то «включится» в духовном мире. Но дело в том, что просто человек ставит себя животно якобы в ту же позицию. Это даёт определённое соотношение между человеком и духовным миром, хотя бы на том уровне на котором он находится. Поэтому есть такие требования, которые просто необходимо соблюдать. И соблюдая это человек становится на уровень «неживое духовное существо», «домэм дэ кдуша».
Большинство Заповедей в иудаизме имеют отношение к традициям, а не к тому, что требуется самой Торой. Поэтому, как только вы начнёте выяснять, что надо и что не надо, 99% требований сразу же уйдёт. Останутся кашрут, шабат, праздники.
Ме будем на наших занятиях разбирать вопросы о соблюдении необходимых заповедей, но не традиций. У человека должно быть чёткое понимание того, что ему необходимо для духовного продвижения. А потом – это его свобода воли. Знание необходимо человеку для того, чтобы у него был выбор. А до тех пор, что он не знает, у него просто нет выбора.
Вопрос: Отвечая по радио на вопросы радиослушателей, Вы подчас отвечаете довольно резко?…
И всегда затем об этом сожалею. Но как правило, и я это говорю не в свое оправдание, резкий ответ не относится никогда лично к задающему вопрос, а к самой человеческой природе. Если ко мне обращается человек с жалобами на свое здоровье, он не обвиняет себя в этом, а просто говорит, допустим, что у него понос или мигрень. Он не стыдится этих своих проблемм, потому что, как он понимает, это исходит из нашей природы, не зависит от него, а потому как не подвластно ему, то не может быть охарактеризовано как «Он плохой» или «Он хороший», не может относится к качествам самого человека, зависящим от него. Но когда люди говорят о своих качествах, привычках, характере и пр., они считают, что эти свойства зависят от них и потому скрывают плохие свойства и проявляют хорошие. А ведь все эти свойства они-то в общем также даны человеку свыше, как и весь его организм, со всеми его болячками. Почему мы все же стесняемся своих свойств? Не потому что они в нас есть изначально, от природы – это естественно и человек даже свободно говорит и гордится или сетует на свою дурную природу. Стыдливость плохих свойств имеет место потому что эти свойства мы должны исправить. Изначально они все в нас уродливые, все и во всех! Но человек должен применять все свои свойства «по назначению», т.е. для духовного возвышения, все, самые уродливые, и тогда он станет этим гордиться. Я часто «ругаюсь» как люди трактуют Тору. Но ведь человек не может ее трактовать иначе, пока он не ощутит иную картину! Но почему он не желает ощутить ее, а остается в своих простых трактованиях!?
32. Первые ощущения в духовном пути
Желательно, чтобы учеба состояла из двух частей: изучения статей и основного материала. Статьи, читаемые перед основным материалом, напоминают нам перед занятиями о цели нашего изучения.
Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? – Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себе больше материала. Это время когда важнее количество поглощаемого материала чем углубленное его изучение, качество.
Желания определяют необходимость. Хорошо завести знакомство с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни коллектива, отключив свои «мозги» и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньше, чем сотоварищи по учебе.
Учитель в Каббале прежде всего настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он услуживал ему, наоборот, учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе, значит преследует эгоистические цели, значит он не каббалист…
Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самомому прожевать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо то наедине самое актуальное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…
Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только 10 ударов, которые проходят по нему, находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Красное море – «Ям Суф».
Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духлвному, уже не быть пассивно неживым.
Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Тора объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».
Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…
Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат аКабала», чтобы вырабатывать в себе язык БаальСулама. Это как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать «удары» то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.
Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.
Вопрос: А есть ли вообще эгоизм?
Выйди на улицу и скажи кому-то, что он эгоист – услышишь в ответ проклятия! Все исследуется, ощущается в сравнении. Как только занятие начинает давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться «Египетским изгнанием», из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу «Моше», которая и вытащит его из «Египта».
Ступени сверху вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и кажый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга « Шамати» – это статьи, которые написал мой ребе со слов своего отца, во время его занятий с учениками. После занятий рав Барух Ашлаг все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с равом ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, письма рава Ашлага, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги созранены все не только слова, но и знаки препинания и «неточности», все как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба, кто будет хозяином книги «Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, раву Баруху Ашлагу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рав оставил все и уехал на три года в Англию…
Самая главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, котрым он должен идти, не отклоняясь от цели творения – эта первые статьи книги: "Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это способствует созданию у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда он начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своеи Источнике и жертвовать всем ради него.
Мы видим, что самое главное в работе человека достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единстввенную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется верой в Творца."
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов ощущения духовного, килим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
Такое изучение возбуждает на себя окружающий высший свет, ор макиф, и чистит килим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все большую собственную ничтожность. Но если он поинмает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».
Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит общий для всех масс, изучающих Тору, снаружи Общий окружающий свет, Ор макиф аКлали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верубщей массе.
Но этот Общий Окружающий Свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор макиф вошел в парцуф как ор пними, тогда какая-то часть малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом, и сольется с ним воедино.
Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран, масах, и отраженный свет, ор хозер. Здесь действует другая цель – вызвать идивидуальное свечение внутрь, ощутить Творца.
Чем дальше человек движется по намеченной цели, тем больше свет – линия (кав) высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже и видеть свою полную безысходность.
Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупиковое состояние, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из египта в духовный мир.
Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно меня привело.
Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить.Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме недоразвитых умственно людей и маленьких детей все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.
В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека при прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.
Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди нерелигиозных людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.
Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать, не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.
Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желанием, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.
Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет никого, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо кроме Него. Вот то, что раскрывается человеку, и называется верой.
Вопрос: Как отлично понятие веры в Каббале от понятия веры у религиозных масс?
У них все построено на незнании, как сказали им, так они и поступают, идут вслепую. Чем больше они не знают и идут вперед, тем считают себя большими праведниками. В то время, как каббалисту никто ничего не говорит, никто не определяет, а верой является его личное чувство, которое руководит им.
Самая совершенная ступень та, которая полностью заполнена светом, ощущением Творца. А то, что каббалист по мере продвижения, во время духовных падений все больше и больше сомневается в существовании Творца, таково было само Его желание. И это является методом нашего исправления, которое называется: «левая рука оттталкивает, а правая притягивает и приближает».
Вопрос: Что значит «левая рука отталкивает»?
Это значит, что в отличие от масс, чем больше мы продвигается вперед, тем больше чувствуем, что дальше отодвигаемся от духовных свойств Творца, становимся все грубее, все хуже. И это входит в наше исправление, что означает, что левая рука оттталкивает. Существует много действий Творца, которые созданы для того, чтобы запутать человека и оттолкнуть его от духовного. Но речь идет именно о человеке, духовной категории, а не о массах, которые не чувствуют, что их отталкивают.
Вопрос: В чем же польза такого отталкивания свыше?
В том, что в результате такого ощущения человек получает полное и сильное желание в помощи Творца, понимая, что сам он этого не сможет осуществить.
Нельзя по нашему эгоистическому самочувствию определить, где мы находимся, т. к. оно рисует нам сугубо индивидуальную, истинную картину. Чувства, от воображаемых нами, мнимых, представляемых до истинных, настоящих, ничем не отличаются. Все они называются чувствами. Их никак нельзя правильно оценить и проконтролировать, пока ты еще находишься внутри своей природы. В человеке существует два вида самоконтроля: наслаждение или страдание – чувственный контроль или контроль тела, правда или ложь – контроль умственный.
Насколько объективно мы можем разделить в себе два этих метода исследования? Например, могу ли я абсолютно четко сказать, что это очень вкусно и сладко, но это ложь. И чтобы ложь ощущалась в одних моих свойствах, а наслаждение – в других, чтобы настолько ощущать ложь, что сможешь сказать, что она приносит мне страдания, а не наслаждения.
Вопрос: Как увязать между собой, заставить их идти в одной упряжке эти два метода исследования? Какой мерой их измерять, на каких весах?
Это очень сложно, и расскрывается только при раскрытии Творца. Тогда видишь, что наслаждение и правда идут вместе, а ложь и страдание тоже вместе, т.е. наслаждение испытывается только от связи с Творцом, хотя это и против твоей эгоистической природы.
В нашем же мире эти две пары исследований совершенно раделены. Я могу сказать, что это ложь, но она такая сладкая, что невозможно от нее отказаться. Например, курящий человек знает, что курение – ложь, вред, но это наслаждение. Если бы он понял, что будущие страдания больше, чем наслаждение, то бросил бы курить.
Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? – Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себе больше материала. Это время когда важнее количество поглощаемого материала чем углубленное его изучение, качество.
Желания определяют необходимость. Хорошо завести знакомство с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни коллектива, отключив свои «мозги» и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньше, чем сотоварищи по учебе.
Учитель в Каббале прежде всего настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он услуживал ему, наоборот, учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе, значит преследует эгоистические цели, значит он не каббалист…
Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самомому прожевать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо то наедине самое актуальное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…
Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только 10 ударов, которые проходят по нему, находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая-то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Красное море – «Ям Суф».
Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего-то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духлвному, уже не быть пассивно неживым.
Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Тора объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем-то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».
Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…
Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат аКабала», чтобы вырабатывать в себе язык БаальСулама. Это как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать «удары» то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно только создавая в нем недовольство чем-то: собой, окружающим, Творцом.
Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.
Вопрос: А есть ли вообще эгоизм?
Выйди на улицу и скажи кому-то, что он эгоист – услышишь в ответ проклятия! Все исследуется, ощущается в сравнении. Как только занятие начинает давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться «Египетским изгнанием», из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу «Моше», которая и вытащит его из «Египта».
Ступени сверху вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и кажый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга « Шамати» – это статьи, которые написал мой ребе со слов своего отца, во время его занятий с учениками. После занятий рав Барух Ашлаг все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с равом ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, письма рава Ашлага, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги созранены все не только слова, но и знаки препинания и «неточности», все как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба, кто будет хозяином книги «Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, раву Баруху Ашлагу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рав оставил все и уехал на три года в Англию…
Самая главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, котрым он должен идти, не отклоняясь от цели творения – эта первые статьи книги: "Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это способствует созданию у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда он начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своеи Источнике и жертвовать всем ради него.
Мы видим, что самое главное в работе человека достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единстввенную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется верой в Творца."
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов ощущения духовного, килим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
Такое изучение возбуждает на себя окружающий высший свет, ор макиф, и чистит килим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все большую собственную ничтожность. Но если он поинмает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».
Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит общий для всех масс, изучающих Тору, снаружи Общий окружающий свет, Ор макиф аКлали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верубщей массе.
Но этот Общий Окружающий Свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор макиф вошел в парцуф как ор пними, тогда какая-то часть малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом, и сольется с ним воедино.
Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран, масах, и отраженный свет, ор хозер. Здесь действует другая цель – вызвать идивидуальное свечение внутрь, ощутить Творца.
Чем дальше человек движется по намеченной цели, тем больше свет – линия (кав) высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже и видеть свою полную безысходность.
Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупиковое состояние, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из египта в духовный мир.
Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно меня привело.
Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить.Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме недоразвитых умственно людей и маленьких детей все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.
В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека при прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.
Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди нерелигиозных людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.
Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать, не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.
Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желанием, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.
Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет никого, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо кроме Него. Вот то, что раскрывается человеку, и называется верой.
Вопрос: Как отлично понятие веры в Каббале от понятия веры у религиозных масс?
У них все построено на незнании, как сказали им, так они и поступают, идут вслепую. Чем больше они не знают и идут вперед, тем считают себя большими праведниками. В то время, как каббалисту никто ничего не говорит, никто не определяет, а верой является его личное чувство, которое руководит им.
Самая совершенная ступень та, которая полностью заполнена светом, ощущением Творца. А то, что каббалист по мере продвижения, во время духовных падений все больше и больше сомневается в существовании Творца, таково было само Его желание. И это является методом нашего исправления, которое называется: «левая рука оттталкивает, а правая притягивает и приближает».
Вопрос: Что значит «левая рука отталкивает»?
Это значит, что в отличие от масс, чем больше мы продвигается вперед, тем больше чувствуем, что дальше отодвигаемся от духовных свойств Творца, становимся все грубее, все хуже. И это входит в наше исправление, что означает, что левая рука оттталкивает. Существует много действий Творца, которые созданы для того, чтобы запутать человека и оттолкнуть его от духовного. Но речь идет именно о человеке, духовной категории, а не о массах, которые не чувствуют, что их отталкивают.
Вопрос: В чем же польза такого отталкивания свыше?
В том, что в результате такого ощущения человек получает полное и сильное желание в помощи Творца, понимая, что сам он этого не сможет осуществить.
Нельзя по нашему эгоистическому самочувствию определить, где мы находимся, т. к. оно рисует нам сугубо индивидуальную, истинную картину. Чувства, от воображаемых нами, мнимых, представляемых до истинных, настоящих, ничем не отличаются. Все они называются чувствами. Их никак нельзя правильно оценить и проконтролировать, пока ты еще находишься внутри своей природы. В человеке существует два вида самоконтроля: наслаждение или страдание – чувственный контроль или контроль тела, правда или ложь – контроль умственный.
Насколько объективно мы можем разделить в себе два этих метода исследования? Например, могу ли я абсолютно четко сказать, что это очень вкусно и сладко, но это ложь. И чтобы ложь ощущалась в одних моих свойствах, а наслаждение – в других, чтобы настолько ощущать ложь, что сможешь сказать, что она приносит мне страдания, а не наслаждения.
Вопрос: Как увязать между собой, заставить их идти в одной упряжке эти два метода исследования? Какой мерой их измерять, на каких весах?
Это очень сложно, и расскрывается только при раскрытии Творца. Тогда видишь, что наслаждение и правда идут вместе, а ложь и страдание тоже вместе, т.е. наслаждение испытывается только от связи с Творцом, хотя это и против твоей эгоистической природы.
В нашем же мире эти две пары исследований совершенно раделены. Я могу сказать, что это ложь, но она такая сладкая, что невозможно от нее отказаться. Например, курящий человек знает, что курение – ложь, вред, но это наслаждение. Если бы он понял, что будущие страдания больше, чем наслаждение, то бросил бы курить.