Страница:
Но все таки не просто «неживое», а «духовно», т.е. уже относящееся к связи с Творцом – тем, что человек выполняет Заповеди и требует от Творца вознаграждения. Именно потому что требует вознаграждения и называется неживой, потому что эгоизм – неживой относительно духовного альтруизма. Все мы считаемся неживые, неживущие в духовном.
Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.
Вопрос: Так что же совершил Ари? – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.
Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут? – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.
Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом? – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.
Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?
Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.
Мой рав, его старший сын, говорил, что отец готов был обучать всех, кто был готов слушать его! Но только сегодня учение «Бааль Сулама» начинает распространяться в массах. И пройдет еще много лет, пока оно распространиться настолько, что станет массовым. Но уже сегодня есть потребность в некотором дополнении, в приспособлении к душам нашего времени.
Сегодня человек желает получить во время предварительной стадии, еще до входа в духовный мир, общую картину творения. Вопросы, возникающие сегодня, не возникали ранее, у учеников прошлых лет. Я бы сказал, что с каждым годом, приходящие ко мне ученики, «умнее» прошлых на целое поколение, хотя разница между ними в год – два. Они желают видеть все, причину и следствие всего творения в одном целом, их вопросы поразительны. На их примере я явно вижу, что означает понятие «душа поколения». И могу представить себе, что ранее просто не возникала потребность в людях осознать мироздание, то, без чего сегодня невозможно, как кажется им, жить.
Вопрос: В какой день творения произошло первое сокращение (Ц"А)?
В 5-ый день творения. И тогда же создались 10 сфирот.
Вопрос: Что означают изгнания Израиля?
Есть 4 изгнания Израиля, потому что есть 4 ступени эгоизма в творении и 4 ступени его исправления:
Вавилонское (Бавэль) – под властью Навуходнацера,
Персидское (Парас) – под властью Кореша и Ахашвероша, когда произошло чудо Пурима,
Греческое – Римское – под властью греков, когда произошло чудо Хануки,
Ишмаэлькое – под властью западной религии и культуры.
Еще до начала изгнаний пророк Даниэль описал их в своей книге. Книга Зоар написана в начале последнего изгнания, в котором мы еще находимся, и она говорит (недельная глава «Насо»), что только с ее помощью, только изучая ее и следуя ей, выйдут сыны Израиля из этого последнего изгнания.
Вопрос: Каким же должно быть чувство духовного голода?
Из Творца выходит бесконечное наслаждение. Оно ощущается каждой душой в мере ее голода, желания получить это наслаждение. Ведь недостаточно того, что на столе стоит готовый обед, необходим к нему голод, желание получить наслаждение.
Наслаждение, которое души могут получить от света Творца, что они могут извлечь из света, зависит от того, что именно они желают получить и от меры голода.
Насладиться светом Творца можно только в мере подобия Ему. Как в примере с радиоприемником и внешней волной. Таким же образом устроены все наши органы чувств. Если колебания наружные соответствуют моим органам чувств, я их воспринимаю. Я не могу воспринять инфра волны, рентгеновские, ультра, космические. Так же я не могу своими органами чувств воспринять духовный свет.
Тот орган, которым можно воспринять духовный свет, называется экраном, специальным антиэгоистическим желанием – намерением.
Вход в духовный мир начинается с появления в человеке самого минимального экрана. С его помощью человек начинает ощущать более внешний мир и понимать, что это Творец. Затем по методике, которая называется «Каббала», от слова получать высший свет Творца, человек развивает в себе этот экран, и естественно, все более и более ощущает Творца. Экран – это сила противодействия собственному эгоизму, мера подобия по свойствам Творцу. Это мера настройки (подобия) внутреннего кли Творцу – как в примере с приемником.
В мире не существует ничего, кроме двух желаний: желания Творца дать и желания кли получить. А весь дальнейший процесс в кли связан с изменением желания получить на желание отдать, т.е. уподобиться по свойствам Творцу и, соответственно этому подобию, сблизиться с Ним, слиться в единое целое, стать по свойствам самим Творцом.
Каждое творение должно достичь подобного состояния, живя в этом мире и находясь в животном теле. Можно это сделать за один кругооборот, за одну жизнь в этом мире, можно – за несколько.
Процесс, часть пути, пройденная за каждое пребывание в этом мире, аккумулируется в душах из поколения в поколение. Мы с вами являемся уже следствием предыдущих поколений. Все сегодняшние души (пребывающие сегодня в животных телах в этом мире) уже не раз побывали в подобных состояниях, восходили вверх и снова спускались.
Наша проблема на сегодня, поскольку мы получили уже позывные, призывающие нас к духовному, использовать эту, данную нам свыше, возможность и реализовать ее. Для этого не нужны никакие способности, никакие знания, а только желание.
Желание тоже развивается. Если человек имеет минимальное желание и включается в группу под руководством истинного Рава – Учителя, то постоянные занятия по истинным каббалистическим источникам, совместные общения членов группы способствуют слиянию маленьких желаний каждого в одно большое желание, на которое свыше, от Творца, уже можно получить ответ – силу, позволяющую выйти всем и каждому члену группы в духовный мир.
Пришедшим со всякого рода «духовными» методиками, значительно тяжелее в группе. Они прежде должны освободить себя от всех предыдущих знаний. Если нет, то их желания будут отличаться от основных желаний группы. И таких сама группа выталкивает в силу несовместимости духовных желаний.
Тот, кто читает посторонние книги, наносит вред группе и, пропорционально количеству человек в группе, этим вредит себе. Можно читать любую художественную литературу. Нельзя читать другую каббалистическую литературу, кроме Ари, Бааль Сулам и рава Баруха Ашлага.
Тот, кто желает стать каббалистом, в конечном итоге достигает такого состояния, что желает отдать и этот мир, и будущий. Он работает на отдачу, а не на получение. Поэтому каббалисты во все века были изгоями по отношению к религиозным массам. Не найдется такого каббалиста, который не был бы преследуем массами, среди которых он вынужден был жить.
Сегодня и массы уже не те, и каббалисты другие, но разница между ними существует. Ведущие равы, которые создавали теорию воспитания масс, были каббалистами. Они понимали, что иначе нельзя держать массы. Поэтому дали им физическое исполнение заповедей, которое не имеет ничего общего с выполнением духовным, с помощью намерения.
Массы – это те люди, в которых в данный период еще не созрело желание к связи с Творцом. поэтому их надо держать на «медленном огне» – до тех пор, пока желание к высшему накопится, в течение нескольких жизней, до необходимой меры и толкнет их также к Каббале. А пока для них методика должна быть другой.
Каббала – это путь индивидуального возвышения. В Каббале нет насилия. Ничто не передается по наследству, ничто не передается под давлением. Это только личная связь "Я" человека с Творцом.
Вопрос: А как же наследственность в семье Ашлагов?
Духовная связь Бааль Сулам с его сыном Барухом Ашлагом является просто совпадением. Барух Ашлаг смог себя нейтрализовать и воспринять своего отца только как учителя. Ему было очень тяжело, намного тяжелее, чем другим ученикам. Это бывает очень редко, когда сын становится последователем отца в духовном постижении.
Вопрос: В чем необходимость именно 4-х стадий создания творения?
Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.
Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.
Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется. но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 – это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.
А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.
Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью наладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.
Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.
Вопрос: Чем это подобно вашему примеру гостя с хозяином?
Если хозяин приготовил вам обед, который точно соответствует вашим желаниям, потому что он точно изучил, а гость отказывается, испытывая стыд, т.к. получая, он будет противоположен хозяину, хозяин уговаривает, объясняя свои уговоры тем, что гость, отобедав, доставит ему наслаждение, то гость из получающего становится как бы дающим.
Как только гость ощутит в своем сердце наслаждение едой, вместо наслаждения, которое он доставляет хозяину, он из получающего становится дающим. Но для этого нужно очень хорошо ощутить хозяина и его намерения. Тогда гость и хозяин становятся партнерами. Каждый доставляет удовольствие другому.
Вопрос: Что такое подъемы в духовном, где нет места?
Изменение свойств в лучшую сторону называется подъемом, в худшую – спуском.
Вопрос: Душа – что это?
Душа человека – это его желание слияния с Творцом и свет, который это желание наполняет. Это желание постоянно меняется. Это значит, что в человеке непрерывно появляется новая душа.
Вопрос: Где границы нашего познания в этом и в духовном мире?
Речь – о желании насладиться и его видах, ведь ничего более в природе не существует. Желание насладиться называется материал творения (хомер). Существует:
1) материя (хомер),
2) форма (свойства) материи (цура ше ба хомер),
3) отвлеченная форма (отвлеченные свойства) материи (цура муфшетет),
4) суть (махут).
Мы можем понять только две первых формы. Книга Зоар изучает только две первые формы: хомер и цура ше ба хомер. 3 и 4 – это по сути Творец. И их мы не можем постичь. "Я" человека – это по сути Творец.
Вопрос: Почему же мы ощущаем себя вне Творца?
Только из-за той «неисправности» свойств, которая существует в нас.
Вопрос: Связано ли глубина возможности нашего постижения с величиной желания в творениях?
Никоим образом мы не можем проникнуть в природу более чем в форму материи изучать только свойства материи).
Природа нашего мира, по величине желания насладиться в себе, делится на неживую, растительную, животную и человека. В самом человеке также существуют эти четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий.
Неживой вид – это животные желания тела: попить, поесть, поспать, желание общаться с противоположным полом, то, что естественно для всех живых творений.
Растительный вид – это страсть к богатству.
Животный вид – желание к власти.
Человеческий вид – желание к знаниям.
Духовный вид – желание к тому, что над нашим миром, т.е. желание к Творцу.
Человечество в своих кругооборотах должно пройти все эти желания.
Вопрос: Эти желания строго разграничены в каждом?
Нет! Даже при желании к Творцу существуют и остальные желания. Все дело в пропорции между ними, а пропорцию выбирает сам человек. Это и называется внутренней борьбой человека в замене одних желаний другими.
Желания сексуальное, богатства, власти, знания – все они при стремлении к Творцу тоже возрастают, чтобы дать противовес, «прибить» человека к земле, а не дать тут же улететь на крылышках, эти желания то к половому влечению, то к деньгам, то к власти постоянно возрастают и с большими возможностям и предстают перед человеком в виде ярких искушений. И все это для того, чтобы на их фоне развить и укрепить желание к Творцу.
Вопрос: Как можно с голодным желудком думать о Творце?
Необходимое надо выполнять. Но что такое необходимое, решает сам человек.
На сегодняшний день необходимое – это иметь дом, жену, детей, работу, обеспечивающую семью. Допустим, для этого потребуется работать 8 часов в день. Значит, нужно это осуществить. Каббала обязывает работать, даже если у вас есть «богатый дядя» – не ради денег, а чтобы быть связанным с этим миром и т.о. исправлять его и себя в нем.
Самое главное: а что ты делаешь в свободное от работы и забот о семье время? – Это может быть час, два в сутки. Именно на это время делается расчет. И как ты относишься к остальным несвободным часам: сожалеешь ли, что не можешь заниматься Каббалой.
Если да, то и это время зачитывается тебе, как усилие к духовному, как посвященное выходу в высшее. Т.о. даже если человек посвящает учебе 2 часа в сутки, но все его желания и мысли в этом, он как будто все 24 часа в духовной работе.
Вопрос: За «неиспользованное» время наказывают?
Наказаний вообще не существует: есть определенная коррекция дальнейшего пути в соответствии с предыдущими поступками человека. Например он сделал что-то, чем удалился от духовного – этим он сам спустился на иной уровень и ощущение этого уровня и воспринимается им как наказание. Или для того, чтобы его привлечь снова к необходимости духовного возвышения, необходимо дать ему в ощущениях страдания.
Но всегда страдания – только для движения вперед, а не как кара за прошлое! Ведь только страдания и движут вперед. Пока нас не стукнут хорошенько, мы не поймем. Есть огромный механизм, который подставляет каждую частичку творения в самое наилучшее, для духовного продвижения, состояние.
Для духовного возвышения необходимо каждый раз подбавлять эгоизм из миров нечистых сил. «Хуже» или «лучше» – можно воспринимать двояко: либо относительно моего эгоизма, либо относительно близости к Творцу. Если я ближе к Творцу, то все отрицательные действия воспринимаются мною как положительные. Так же, как больной, у которого после долгих мучений обнаружили причину болезни, воспринимает предстоящую операцию как спасение.
Главное – знать, что все отрицательные явления воспринимаются нами таковыми в силу нашего эгоизма и несоответствия наших свойств свойствам Творца, а когда мы начнем приближаться к Нему, ощутим все их же как положительные.
Вопрос: Вероятно, в прежнее время в наш мир спускались высокие души? Альтруистические. А сейчас спускаются самые низкие, эгоистические. Как же можно говорить о строительстве Третьего Храма в духовном понимании?
Действительно, вначале нисходили наименее эгоистические души. Этим относительным возрастанием эгоизма из поколения в поколение одно поколение отличается от другого. Наименее эгоистические души были и наиболее примитивными. Эгоистическое начинание в них было столь мало, что не давало им никакого толчка к развитию, к техническому прогрессу.
Поэтому многие века проходили в полузастывшем общественном состоянии. Но, постепенно, в душах накапливается какое-то количество страданий, которое приводит постепенно к качественному развитию душ, к развитию большего эгоизма в них.
А это заставляет людей, в которых эти души облачены, искать ответа на те потребности, которые в них появляются. Это приводит к развитию науки, культуры, техники.
Наше поколение и будущее особенно близки к исправлению, потому что эгоизм достиг таких высот, для которых потребностью является не только завоевать этот мир, а проглотить уже и духовный.
Вы видите, сколько вокруг говорится о мистике, неопознанных явлениях. Все это говорит, насколько человечество ищет ответ на последний вопрос: «Каков смысл моего существования?» Его задавали еще и столетия назад, но он не стоял так остро по сравнению с остальными проблемами.
Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Храм – это определенное духовное состояние, которого надо достичь, и оно действительно подобно альтруистическому отношению между людьми.
Вопрос: Зачем это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и якобы думать о другом?
создателю это совершенно не нужно, это необходимо нам. Потому что таким образом мы вырабатываем в себе дополнительное чувство: чувство внешнего, вне нашего эгоизма – тогда мы начинаем видеть и понимать не только то, что входит в нас, а и то, что находится вокруг нас. А все то, что существует вне нас, и называется духовным. При таком условии и создастся Третий Храм.
Вопрос: Но ведь души – то наши все более эгоистичны?
Такого состояния могут достичь только самые эгоистические души, потому что именно они поймут, что эгоизм является препятствием к достижению духовных ценностей. Эгоизм в них настолько велик, что они осознают его ограниченность, что невозможно в нем насладиться. И насколько ранее они желали только эгоистических наслаждений, настолько пожелают избавиться от эгоизма во имя духовного совершенства.
Вопрос: А вот Третий Храм, от действительно будет построен физически?
Речь идет только о духовном состоянии, а не о какой-то укладке камней. Хотя внешнее его существование материализует строительство в сердце каждого нового духовного сосуда.
Вопрос: Машиах – это какая-то духовная субстанция? И он действительно приедет на белом осле?
Машиах – это духовная сила, которая вытащит человека из состояния эгоизма до самого совершенного. А на белом осле, имеется в виду, что осел на иврите хамор, или что то же хомер (материал). Материал – желание станет неэгоистическим, т.е. белым.
В нашем мире возможно это будет овеществлено под предводительством какого-то большого человека, возможно это будет группа каббалистов, которые распространят учение настолько, что человечество сможет и их помощью дойти до нужного состояния.
Вопрос: Вы говорите «в нашем мире». А под миром вы понимаете весь наш мир?
Имеется ввиду общечеловеческий мир. Третий Храм и конец исправления будут для всего мира, для евреев и для гоев. И сказано, что гои принесут евреев в этот Храм (аллегорически) – давление всех народов на евреев будет настолько существенным и до тех пор, пока евреи, в первую очередь, не закончат свой тикун.Об этом говорится в Предисловии к книге Зоар.
Вопрос: Но все-таки, что означает в «духовной» Эрец Исраэль?
Внутреннее желание и стремление человека к духовному называется «Эрец Исраэль». Если вместе с духовным приобретением «Эрец Исраэль», у человека есть и земля «Эрец Исраэль» в материальном смысле, тогда считается, что он и душой и телом находится в «Эрец Исраэль». Это и есть самое конечное состояние.
Если же человек не соответствует духовной «Эрец Исраэль», а только физически находится на этой земле, то ему плохо, земля изгоняет его, ему тяжело прийти к ней.
Против него постоянно восстают враги внутренние и внешние. И все потому, что внутренне от не исправлен. Как только он исправится внутренне, все внешние враги превращаются в доброжелателей.
Вопрос: Так нужно ли отдавать территории?
Мы должны воевать одновременно на обоих фронтах. На духовном и физическом. То, что вам дорого, вы так просто не отдадите, если вы обесцениваете что-либо, вам нетрудно с ним расстаться. А все из-за того, что нет связи между духовным и физическим, между корнем и его ветвью.
Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, то мы бы и не подумали, что ее можно отдать взамен на что-либо другое. Неужели человек отдаст ребенка своего, самое дорогое, что у него есть, взамен на что бы то ни было в мире?
Вопрос: Если вы говорите, что все наши мысли, действия, поступки заранее предрешены, то все это как бы запланировано Творцом?
Творцом запланировано все: от начала и до конца. И весь путь человека тоже запланирован, потому что Творец строит нашу душу, рождает ее, воплощает в определенное тело с определенными качествами, характером, характеристиками, помещает человека в определенные общественные условия.
Не запланировано только одно: скорость достижения конечного, совершенного духовного состояния. Вот этой скоростью и комндует человек. Тора, Каббала даны не для того, чтобы что-либо изменить, а чтобы ускорить путь к совершенству. Поэтому сказано: «Исраэль освящают время» – имеется в виду, сокращают его.
Вопрос: Может ли каббалист быть политическим деятеле? Может ли ло предпринимать какие-либо решения?
Ни один политически деятель не влияет ни на что – и это мы видим. Ими даются обещания и не их вина в том, что они их не в состоянии выполнить. Сказано, что «сердца министров и царей в руках Творца». Каббалист же имеет свободу воли – он и только он во всем мире. Так кто же может влиять на мир, он или глава государства?
Но как он влияет на мир – это то никому не известно, хотя все кричат, критикуют главу государства. Народ имеет то, что заслуживает своим духовным уровнем и, только поднимая свою духовную сознательность, заслужит свыше иное управление.
Вопрос: Если нет случайностей в жизни, если каждой букашке предназначен ее путь, то все роботы?
Если вы изменяете свои внутренние свойства с помощью Каббалы, изменяется внешнее воздействие на вас. Весь внешний мир устроен для того, чтобы подтолкнуть человека к совершенству. Изменяя себя, вы поворачиваете к себе мир лучшей стороной. И тогда та же букашка, благодаря вам, пробирается к назначенной цели лучшим путем, чем ей изначально предназначено.
Есть два пути развития: путь Торы и путь страданий. Задана начальная точка пути и конечная. А вот каким путем прийти из пункта А в пункт Б – зависит от самого человека. Для этого даны человеку его чувства, качества, характер, разум и, главное, опыт, уже прошедших этот путь – Каббала, чтобы знать, как действовать.
Вопрос: Мне рассказали историю: висит человек на скале, держится одной рукой за скалу, вот-вот упадет вниз и кричит: «Господи, помоги, только ты можешь спасти меня!». Открываются небеса, появляется Творец и говорит человеку: «Я тебя спасу, отпускай руку»…Необходима вера выше разума! Где же эта вера выше разума, если даже человек, увидевший Творца, не может ему поверить.
Вот это неверно. В нашем мире нам только нехватает веры. И именно видение, явное ощущение Творца называется верой. Вера – это не когда человек фанатически рвется вперед с закрытыми глазами – это глупый неоправданный ничем фанатизм, называемый ниже разума.
Вера – это когда человек ощущает Творца на уровне, соотвветственно своей исправленности. По мере исправленности мы все больше и больше ощущаем Творца – до такой степени, что можем опустить руку, как в вашем примере. Так вот ощущение Творца и называется верой.
Вопрос: Человек работает над собой, духовно продвигается, и начинает ощущать Творца. На этом работа прекращается? Он уже сидит в райском саду, ему больше ничего не надо?
Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.
Вопрос: Так что же совершил Ари? – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.
Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут? – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.
Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом? – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.
Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?
Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.
Мой рав, его старший сын, говорил, что отец готов был обучать всех, кто был готов слушать его! Но только сегодня учение «Бааль Сулама» начинает распространяться в массах. И пройдет еще много лет, пока оно распространиться настолько, что станет массовым. Но уже сегодня есть потребность в некотором дополнении, в приспособлении к душам нашего времени.
Сегодня человек желает получить во время предварительной стадии, еще до входа в духовный мир, общую картину творения. Вопросы, возникающие сегодня, не возникали ранее, у учеников прошлых лет. Я бы сказал, что с каждым годом, приходящие ко мне ученики, «умнее» прошлых на целое поколение, хотя разница между ними в год – два. Они желают видеть все, причину и следствие всего творения в одном целом, их вопросы поразительны. На их примере я явно вижу, что означает понятие «душа поколения». И могу представить себе, что ранее просто не возникала потребность в людях осознать мироздание, то, без чего сегодня невозможно, как кажется им, жить.
Вопрос: В какой день творения произошло первое сокращение (Ц"А)?
В 5-ый день творения. И тогда же создались 10 сфирот.
Вопрос: Что означают изгнания Израиля?
Есть 4 изгнания Израиля, потому что есть 4 ступени эгоизма в творении и 4 ступени его исправления:
Вавилонское (Бавэль) – под властью Навуходнацера,
Персидское (Парас) – под властью Кореша и Ахашвероша, когда произошло чудо Пурима,
Греческое – Римское – под властью греков, когда произошло чудо Хануки,
Ишмаэлькое – под властью западной религии и культуры.
Еще до начала изгнаний пророк Даниэль описал их в своей книге. Книга Зоар написана в начале последнего изгнания, в котором мы еще находимся, и она говорит (недельная глава «Насо»), что только с ее помощью, только изучая ее и следуя ей, выйдут сыны Израиля из этого последнего изгнания.
Вопрос: Каким же должно быть чувство духовного голода?
Из Творца выходит бесконечное наслаждение. Оно ощущается каждой душой в мере ее голода, желания получить это наслаждение. Ведь недостаточно того, что на столе стоит готовый обед, необходим к нему голод, желание получить наслаждение.
Наслаждение, которое души могут получить от света Творца, что они могут извлечь из света, зависит от того, что именно они желают получить и от меры голода.
Насладиться светом Творца можно только в мере подобия Ему. Как в примере с радиоприемником и внешней волной. Таким же образом устроены все наши органы чувств. Если колебания наружные соответствуют моим органам чувств, я их воспринимаю. Я не могу воспринять инфра волны, рентгеновские, ультра, космические. Так же я не могу своими органами чувств воспринять духовный свет.
Тот орган, которым можно воспринять духовный свет, называется экраном, специальным антиэгоистическим желанием – намерением.
Вход в духовный мир начинается с появления в человеке самого минимального экрана. С его помощью человек начинает ощущать более внешний мир и понимать, что это Творец. Затем по методике, которая называется «Каббала», от слова получать высший свет Творца, человек развивает в себе этот экран, и естественно, все более и более ощущает Творца. Экран – это сила противодействия собственному эгоизму, мера подобия по свойствам Творцу. Это мера настройки (подобия) внутреннего кли Творцу – как в примере с приемником.
В мире не существует ничего, кроме двух желаний: желания Творца дать и желания кли получить. А весь дальнейший процесс в кли связан с изменением желания получить на желание отдать, т.е. уподобиться по свойствам Творцу и, соответственно этому подобию, сблизиться с Ним, слиться в единое целое, стать по свойствам самим Творцом.
Каждое творение должно достичь подобного состояния, живя в этом мире и находясь в животном теле. Можно это сделать за один кругооборот, за одну жизнь в этом мире, можно – за несколько.
Процесс, часть пути, пройденная за каждое пребывание в этом мире, аккумулируется в душах из поколения в поколение. Мы с вами являемся уже следствием предыдущих поколений. Все сегодняшние души (пребывающие сегодня в животных телах в этом мире) уже не раз побывали в подобных состояниях, восходили вверх и снова спускались.
Наша проблема на сегодня, поскольку мы получили уже позывные, призывающие нас к духовному, использовать эту, данную нам свыше, возможность и реализовать ее. Для этого не нужны никакие способности, никакие знания, а только желание.
Желание тоже развивается. Если человек имеет минимальное желание и включается в группу под руководством истинного Рава – Учителя, то постоянные занятия по истинным каббалистическим источникам, совместные общения членов группы способствуют слиянию маленьких желаний каждого в одно большое желание, на которое свыше, от Творца, уже можно получить ответ – силу, позволяющую выйти всем и каждому члену группы в духовный мир.
Пришедшим со всякого рода «духовными» методиками, значительно тяжелее в группе. Они прежде должны освободить себя от всех предыдущих знаний. Если нет, то их желания будут отличаться от основных желаний группы. И таких сама группа выталкивает в силу несовместимости духовных желаний.
Тот, кто читает посторонние книги, наносит вред группе и, пропорционально количеству человек в группе, этим вредит себе. Можно читать любую художественную литературу. Нельзя читать другую каббалистическую литературу, кроме Ари, Бааль Сулам и рава Баруха Ашлага.
Тот, кто желает стать каббалистом, в конечном итоге достигает такого состояния, что желает отдать и этот мир, и будущий. Он работает на отдачу, а не на получение. Поэтому каббалисты во все века были изгоями по отношению к религиозным массам. Не найдется такого каббалиста, который не был бы преследуем массами, среди которых он вынужден был жить.
Сегодня и массы уже не те, и каббалисты другие, но разница между ними существует. Ведущие равы, которые создавали теорию воспитания масс, были каббалистами. Они понимали, что иначе нельзя держать массы. Поэтому дали им физическое исполнение заповедей, которое не имеет ничего общего с выполнением духовным, с помощью намерения.
Массы – это те люди, в которых в данный период еще не созрело желание к связи с Творцом. поэтому их надо держать на «медленном огне» – до тех пор, пока желание к высшему накопится, в течение нескольких жизней, до необходимой меры и толкнет их также к Каббале. А пока для них методика должна быть другой.
Каббала – это путь индивидуального возвышения. В Каббале нет насилия. Ничто не передается по наследству, ничто не передается под давлением. Это только личная связь "Я" человека с Творцом.
Вопрос: А как же наследственность в семье Ашлагов?
Духовная связь Бааль Сулам с его сыном Барухом Ашлагом является просто совпадением. Барух Ашлаг смог себя нейтрализовать и воспринять своего отца только как учителя. Ему было очень тяжело, намного тяжелее, чем другим ученикам. Это бывает очень редко, когда сын становится последователем отца в духовном постижении.
Вопрос: В чем необходимость именно 4-х стадий создания творения?
Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.
Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.
Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется. но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 – это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.
А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.
Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью наладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.
Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.
Вопрос: Чем это подобно вашему примеру гостя с хозяином?
Если хозяин приготовил вам обед, который точно соответствует вашим желаниям, потому что он точно изучил, а гость отказывается, испытывая стыд, т.к. получая, он будет противоположен хозяину, хозяин уговаривает, объясняя свои уговоры тем, что гость, отобедав, доставит ему наслаждение, то гость из получающего становится как бы дающим.
Как только гость ощутит в своем сердце наслаждение едой, вместо наслаждения, которое он доставляет хозяину, он из получающего становится дающим. Но для этого нужно очень хорошо ощутить хозяина и его намерения. Тогда гость и хозяин становятся партнерами. Каждый доставляет удовольствие другому.
Вопрос: Что такое подъемы в духовном, где нет места?
Изменение свойств в лучшую сторону называется подъемом, в худшую – спуском.
Вопрос: Душа – что это?
Душа человека – это его желание слияния с Творцом и свет, который это желание наполняет. Это желание постоянно меняется. Это значит, что в человеке непрерывно появляется новая душа.
Вопрос: Где границы нашего познания в этом и в духовном мире?
Речь – о желании насладиться и его видах, ведь ничего более в природе не существует. Желание насладиться называется материал творения (хомер). Существует:
1) материя (хомер),
2) форма (свойства) материи (цура ше ба хомер),
3) отвлеченная форма (отвлеченные свойства) материи (цура муфшетет),
4) суть (махут).
Мы можем понять только две первых формы. Книга Зоар изучает только две первые формы: хомер и цура ше ба хомер. 3 и 4 – это по сути Творец. И их мы не можем постичь. "Я" человека – это по сути Творец.
Вопрос: Почему же мы ощущаем себя вне Творца?
Только из-за той «неисправности» свойств, которая существует в нас.
Вопрос: Связано ли глубина возможности нашего постижения с величиной желания в творениях?
Никоим образом мы не можем проникнуть в природу более чем в форму материи изучать только свойства материи).
Природа нашего мира, по величине желания насладиться в себе, делится на неживую, растительную, животную и человека. В самом человеке также существуют эти четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий.
Неживой вид – это животные желания тела: попить, поесть, поспать, желание общаться с противоположным полом, то, что естественно для всех живых творений.
Растительный вид – это страсть к богатству.
Животный вид – желание к власти.
Человеческий вид – желание к знаниям.
Духовный вид – желание к тому, что над нашим миром, т.е. желание к Творцу.
Человечество в своих кругооборотах должно пройти все эти желания.
Вопрос: Эти желания строго разграничены в каждом?
Нет! Даже при желании к Творцу существуют и остальные желания. Все дело в пропорции между ними, а пропорцию выбирает сам человек. Это и называется внутренней борьбой человека в замене одних желаний другими.
Желания сексуальное, богатства, власти, знания – все они при стремлении к Творцу тоже возрастают, чтобы дать противовес, «прибить» человека к земле, а не дать тут же улететь на крылышках, эти желания то к половому влечению, то к деньгам, то к власти постоянно возрастают и с большими возможностям и предстают перед человеком в виде ярких искушений. И все это для того, чтобы на их фоне развить и укрепить желание к Творцу.
Вопрос: Как можно с голодным желудком думать о Творце?
Необходимое надо выполнять. Но что такое необходимое, решает сам человек.
На сегодняшний день необходимое – это иметь дом, жену, детей, работу, обеспечивающую семью. Допустим, для этого потребуется работать 8 часов в день. Значит, нужно это осуществить. Каббала обязывает работать, даже если у вас есть «богатый дядя» – не ради денег, а чтобы быть связанным с этим миром и т.о. исправлять его и себя в нем.
Самое главное: а что ты делаешь в свободное от работы и забот о семье время? – Это может быть час, два в сутки. Именно на это время делается расчет. И как ты относишься к остальным несвободным часам: сожалеешь ли, что не можешь заниматься Каббалой.
Если да, то и это время зачитывается тебе, как усилие к духовному, как посвященное выходу в высшее. Т.о. даже если человек посвящает учебе 2 часа в сутки, но все его желания и мысли в этом, он как будто все 24 часа в духовной работе.
Вопрос: За «неиспользованное» время наказывают?
Наказаний вообще не существует: есть определенная коррекция дальнейшего пути в соответствии с предыдущими поступками человека. Например он сделал что-то, чем удалился от духовного – этим он сам спустился на иной уровень и ощущение этого уровня и воспринимается им как наказание. Или для того, чтобы его привлечь снова к необходимости духовного возвышения, необходимо дать ему в ощущениях страдания.
Но всегда страдания – только для движения вперед, а не как кара за прошлое! Ведь только страдания и движут вперед. Пока нас не стукнут хорошенько, мы не поймем. Есть огромный механизм, который подставляет каждую частичку творения в самое наилучшее, для духовного продвижения, состояние.
Для духовного возвышения необходимо каждый раз подбавлять эгоизм из миров нечистых сил. «Хуже» или «лучше» – можно воспринимать двояко: либо относительно моего эгоизма, либо относительно близости к Творцу. Если я ближе к Творцу, то все отрицательные действия воспринимаются мною как положительные. Так же, как больной, у которого после долгих мучений обнаружили причину болезни, воспринимает предстоящую операцию как спасение.
Главное – знать, что все отрицательные явления воспринимаются нами таковыми в силу нашего эгоизма и несоответствия наших свойств свойствам Творца, а когда мы начнем приближаться к Нему, ощутим все их же как положительные.
Вопрос: Вероятно, в прежнее время в наш мир спускались высокие души? Альтруистические. А сейчас спускаются самые низкие, эгоистические. Как же можно говорить о строительстве Третьего Храма в духовном понимании?
Действительно, вначале нисходили наименее эгоистические души. Этим относительным возрастанием эгоизма из поколения в поколение одно поколение отличается от другого. Наименее эгоистические души были и наиболее примитивными. Эгоистическое начинание в них было столь мало, что не давало им никакого толчка к развитию, к техническому прогрессу.
Поэтому многие века проходили в полузастывшем общественном состоянии. Но, постепенно, в душах накапливается какое-то количество страданий, которое приводит постепенно к качественному развитию душ, к развитию большего эгоизма в них.
А это заставляет людей, в которых эти души облачены, искать ответа на те потребности, которые в них появляются. Это приводит к развитию науки, культуры, техники.
Наше поколение и будущее особенно близки к исправлению, потому что эгоизм достиг таких высот, для которых потребностью является не только завоевать этот мир, а проглотить уже и духовный.
Вы видите, сколько вокруг говорится о мистике, неопознанных явлениях. Все это говорит, насколько человечество ищет ответ на последний вопрос: «Каков смысл моего существования?» Его задавали еще и столетия назад, но он не стоял так остро по сравнению с остальными проблемами.
Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Храм – это определенное духовное состояние, которого надо достичь, и оно действительно подобно альтруистическому отношению между людьми.
Вопрос: Зачем это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и якобы думать о другом?
создателю это совершенно не нужно, это необходимо нам. Потому что таким образом мы вырабатываем в себе дополнительное чувство: чувство внешнего, вне нашего эгоизма – тогда мы начинаем видеть и понимать не только то, что входит в нас, а и то, что находится вокруг нас. А все то, что существует вне нас, и называется духовным. При таком условии и создастся Третий Храм.
Вопрос: Но ведь души – то наши все более эгоистичны?
Такого состояния могут достичь только самые эгоистические души, потому что именно они поймут, что эгоизм является препятствием к достижению духовных ценностей. Эгоизм в них настолько велик, что они осознают его ограниченность, что невозможно в нем насладиться. И насколько ранее они желали только эгоистических наслаждений, настолько пожелают избавиться от эгоизма во имя духовного совершенства.
Вопрос: А вот Третий Храм, от действительно будет построен физически?
Речь идет только о духовном состоянии, а не о какой-то укладке камней. Хотя внешнее его существование материализует строительство в сердце каждого нового духовного сосуда.
Вопрос: Машиах – это какая-то духовная субстанция? И он действительно приедет на белом осле?
Машиах – это духовная сила, которая вытащит человека из состояния эгоизма до самого совершенного. А на белом осле, имеется в виду, что осел на иврите хамор, или что то же хомер (материал). Материал – желание станет неэгоистическим, т.е. белым.
В нашем мире возможно это будет овеществлено под предводительством какого-то большого человека, возможно это будет группа каббалистов, которые распространят учение настолько, что человечество сможет и их помощью дойти до нужного состояния.
Вопрос: Вы говорите «в нашем мире». А под миром вы понимаете весь наш мир?
Имеется ввиду общечеловеческий мир. Третий Храм и конец исправления будут для всего мира, для евреев и для гоев. И сказано, что гои принесут евреев в этот Храм (аллегорически) – давление всех народов на евреев будет настолько существенным и до тех пор, пока евреи, в первую очередь, не закончат свой тикун.Об этом говорится в Предисловии к книге Зоар.
Вопрос: Но все-таки, что означает в «духовной» Эрец Исраэль?
Внутреннее желание и стремление человека к духовному называется «Эрец Исраэль». Если вместе с духовным приобретением «Эрец Исраэль», у человека есть и земля «Эрец Исраэль» в материальном смысле, тогда считается, что он и душой и телом находится в «Эрец Исраэль». Это и есть самое конечное состояние.
Если же человек не соответствует духовной «Эрец Исраэль», а только физически находится на этой земле, то ему плохо, земля изгоняет его, ему тяжело прийти к ней.
Против него постоянно восстают враги внутренние и внешние. И все потому, что внутренне от не исправлен. Как только он исправится внутренне, все внешние враги превращаются в доброжелателей.
Вопрос: Так нужно ли отдавать территории?
Мы должны воевать одновременно на обоих фронтах. На духовном и физическом. То, что вам дорого, вы так просто не отдадите, если вы обесцениваете что-либо, вам нетрудно с ним расстаться. А все из-за того, что нет связи между духовным и физическим, между корнем и его ветвью.
Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, то мы бы и не подумали, что ее можно отдать взамен на что-либо другое. Неужели человек отдаст ребенка своего, самое дорогое, что у него есть, взамен на что бы то ни было в мире?
Вопрос: Если вы говорите, что все наши мысли, действия, поступки заранее предрешены, то все это как бы запланировано Творцом?
Творцом запланировано все: от начала и до конца. И весь путь человека тоже запланирован, потому что Творец строит нашу душу, рождает ее, воплощает в определенное тело с определенными качествами, характером, характеристиками, помещает человека в определенные общественные условия.
Не запланировано только одно: скорость достижения конечного, совершенного духовного состояния. Вот этой скоростью и комндует человек. Тора, Каббала даны не для того, чтобы что-либо изменить, а чтобы ускорить путь к совершенству. Поэтому сказано: «Исраэль освящают время» – имеется в виду, сокращают его.
Вопрос: Может ли каббалист быть политическим деятеле? Может ли ло предпринимать какие-либо решения?
Ни один политически деятель не влияет ни на что – и это мы видим. Ими даются обещания и не их вина в том, что они их не в состоянии выполнить. Сказано, что «сердца министров и царей в руках Творца». Каббалист же имеет свободу воли – он и только он во всем мире. Так кто же может влиять на мир, он или глава государства?
Но как он влияет на мир – это то никому не известно, хотя все кричат, критикуют главу государства. Народ имеет то, что заслуживает своим духовным уровнем и, только поднимая свою духовную сознательность, заслужит свыше иное управление.
Вопрос: Если нет случайностей в жизни, если каждой букашке предназначен ее путь, то все роботы?
Если вы изменяете свои внутренние свойства с помощью Каббалы, изменяется внешнее воздействие на вас. Весь внешний мир устроен для того, чтобы подтолкнуть человека к совершенству. Изменяя себя, вы поворачиваете к себе мир лучшей стороной. И тогда та же букашка, благодаря вам, пробирается к назначенной цели лучшим путем, чем ей изначально предназначено.
Есть два пути развития: путь Торы и путь страданий. Задана начальная точка пути и конечная. А вот каким путем прийти из пункта А в пункт Б – зависит от самого человека. Для этого даны человеку его чувства, качества, характер, разум и, главное, опыт, уже прошедших этот путь – Каббала, чтобы знать, как действовать.
Вопрос: Мне рассказали историю: висит человек на скале, держится одной рукой за скалу, вот-вот упадет вниз и кричит: «Господи, помоги, только ты можешь спасти меня!». Открываются небеса, появляется Творец и говорит человеку: «Я тебя спасу, отпускай руку»…Необходима вера выше разума! Где же эта вера выше разума, если даже человек, увидевший Творца, не может ему поверить.
Вот это неверно. В нашем мире нам только нехватает веры. И именно видение, явное ощущение Творца называется верой. Вера – это не когда человек фанатически рвется вперед с закрытыми глазами – это глупый неоправданный ничем фанатизм, называемый ниже разума.
Вера – это когда человек ощущает Творца на уровне, соотвветственно своей исправленности. По мере исправленности мы все больше и больше ощущаем Творца – до такой степени, что можем опустить руку, как в вашем примере. Так вот ощущение Творца и называется верой.
Вопрос: Человек работает над собой, духовно продвигается, и начинает ощущать Творца. На этом работа прекращается? Он уже сидит в райском саду, ему больше ничего не надо?