Страница:
Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощение, то он как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.
Поэтому сказано (Сука,52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?
Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.
Один тип людей начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур – Днем Искупления, как принято считать, это время милосердия, время просить у Творца, чтобы он стер грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением о ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.
Но какова величина ущерба, нанесенного Царю? – Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления за что же они просят прощение, что равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, на которые должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.
Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуд эсэр асфирот» (п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.
Отсюда все различие между приобревшим веру, а потому называемым «Исраэль», и не пробревшим веру, а потому называемым «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословть Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он делать действия только на благо Творца, а не для собственного блага.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, что не в состоянии человек постичь, именно там, если он все же что-то делает, только это деяние становится основой для рпиобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолетьвсе помехи.
Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. «Выше знания» называется такое состояние человека, когда исполнял бы Тору и Заповеди как если бы его разум понял, что стоит заниматься Торой и Заповедями. Т.е. как будто он чувствует вкус, который есть в каждой Заповеди.
Ибо человек должен верить, что как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой Заповеди есть свой особый вкус. И если бы он попробовал эти изменения вкусов во время занятий Торой и Заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них.
Тогда его разум заставил бы его принять занятие Торой И Заповедями как единственное, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поятавляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет работать, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что если бы было у него знание, ощущение в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». А именно когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».
59. Сотворение мира – милостью (5/1989)
60. Выше разума (6/89)
Поэтому сказано (Сука,52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?
Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.
Один тип людей начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур – Днем Искупления, как принято считать, это время милосердия, время просить у Творца, чтобы он стер грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением о ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.
Но какова величина ущерба, нанесенного Царю? – Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления за что же они просят прощение, что равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, на которые должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.
Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуд эсэр асфирот» (п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.
Отсюда все различие между приобревшим веру, а потому называемым «Исраэль», и не пробревшим веру, а потому называемым «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословть Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»
А после того как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он делать действия только на благо Творца, а не для собственного блага.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».
Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше вопреки) разума.
Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, что не в состоянии человек постичь, именно там, если он все же что-то делает, только это деяние становится основой для рпиобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолетьвсе помехи.
Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. «Выше знания» называется такое состояние человека, когда исполнял бы Тору и Заповеди как если бы его разум понял, что стоит заниматься Торой и Заповедями. Т.е. как будто он чувствует вкус, который есть в каждой Заповеди.
Ибо человек должен верить, что как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой Заповеди есть свой особый вкус. И если бы он попробовал эти изменения вкусов во время занятий Торой и Заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них.
Тогда его разум заставил бы его принять занятие Торой И Заповедями как единственное, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.
Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поятавляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет работать, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.
Однако, если он чувствует, что если бы было у него знание, ощущение в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». А именно когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».
59. Сотворение мира – милостью (5/1989)
Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-либо недостаток, будто чего-то нехватало Творцу, а только продиктовано Его милостью.
Приводится в «Мидраш раба» (гл. Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас…
И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.
Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, что Творцу якобы чего-то недоставало.
Однако, если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только одно это.
А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. А потому и не будет в нем истинного наслаждения при получении.
Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, т.е. стремление к чему-то определяет величину наслаждения, больше ли или меньше оно ощутится.
А поскольку желание Творца насладить, чтобы творения получили удовольствие от Его Добра и Наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, получить желаемое, они испытывают страдания. Также и степень страданий от того что не может получить недостающее, зависит от того насколько сильно его стремление к этому предмету наслаждения.
Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает». Всё это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостаёт. И само собой понятно, какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть нежели жизнь без желаемого.
Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворённости от того, что нет у него слияния с Творцом, неудовлетворенности настолько, что скажет: «если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить» – достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.
Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий в направлении достичь слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве «возлюби Творца всем своим сердцем…» – на самом ли деле он любит Творца или также и себя?
Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат «Сука», стр.45): «Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира» – если молится Творцу с просьбой, чтобы смог всё делать ради Творца, чтобы всё его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы – даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать.
Поэтому «вырывается с корнем из мира» – поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, из такого мира он «отрывается» по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.
Поэтому, каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть правильным ли путём он идёт. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания – есть следствие необходимости, то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость, а необходимость вызывает страдания, то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему насколько велика его потребность в получении.
Из вышесказанного ясно почему творения созданы с желанием получать наслаждение – это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении.
Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны ещё что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?
Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге «Древо жизни»: «С самого начала творение было совершено сокращение, совершено для того, чтобы проявить всё совершенство Творца».
И объясняется в книге «Талмуд эсер а-сфирот» часть 1, что есть принцип – каждая ветвь хочет быть подобной корню. Поэтому творения, когда получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Поэтому внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, потому что наслаждая их наслаждается Творец, тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.
Из вышесказанного можно понять, что если желание Творца насладить творения – это благодеяние, то как возникают грешники. Отсюда следует, что тот кто не хочет получать Добро и Наслаждение называется грешником, а тот кто получает Хорошее и Прекрасное называется праведником.Почему?
Творец «создал эгоизм и создал Тору». Посредством Торы и Заповедей будет исправлен эгоизм. Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то Хорошее и Прекрасное, которое уготовил для нас Творец. И это вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда.
И по причине стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в Добре и Наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и ещё называют «грешниками». Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро.
Из сказанного поймём: поскольку Творец создал мир из милости, это подобно богачу, у которого всё есть и нет ни в чём недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: «Я даю милостыню, много ли мало ли, но только при одном условии, что милостыня, большая или маленькая, не зависит от дающего, а только от получающего».
То есть Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать сколько Дающий может дать ему Добра, поскольку получающий не знает каковы богатства Дающего, что Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума.
Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить, как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими как песчинка по отношению ко всему огромному миру.
Поэтому всё, что даёт высший, даяние малое или большое, не зависит от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается «дать условия» – в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.
Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия. Ведь это смотрится будто дающий не хочет давать, если не получит взамен что-то от получающего.
Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому что Дающий хочет дать, огромно, всё-таки хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по этой причине, а чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, радость от того, что Тот даёт. Тогда «все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы».
Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для «пользы Творца», как будто Он нуждается в этом, а то что творения работают для Творца, на самом деле это для пользы творений, т.е. чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать всё ради Него, а не для себя.
Из сказанного теперь попытаемся понять почему нежелающие соблюдать Тору и Заповеди называются грешниками? Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них качество «Исраэль». Тот, кто не соблюдает Тору и Заповеди, не получит Доброе и Светлое, но почему же он грешник?
Это подобно крупному врачу, пришедшему в спец больницу раковых больных. В нашем примере эта болезнь – эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздровеют и станут наслаждаться жизнью, настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: «Благословен, сотворивший мир», поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен.
Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашёл и даёт своё лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача.
Возникает вопрос, как можно и должно назвать такую группу, которая не даёт лечить больных, по причине, что больные находятся под их властью, из-за того, что всё время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют «грешниками».
Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно врач должен сделать это. Разумеется никому не придёт в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чём-либо, что могли бы дать ему больные, но он пришёл лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя.
Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство – грешники, и заслуживают наказания, что посредством наказаний и страданий, что получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство, все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.
Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нём Самом нехватки чего-либо, чтобы творения могли бы восполнить, что Творец совершенен, а потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, выставил условие получения наслаждения и совершенства «потому что Творец хочет, чтобы получили Добро и Наслаждение», а не потому что хочет само творение, потому что только таким образом можно получить Доброе и Прекрасное без какого-то стыда.
Именно это условие «ради Творца» и называется «совершенством Его деяний». Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти, ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма, получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано «грешники при их жизни называются мёртвыми».
Но благодаря этому бальзаму, называемому «желание отдавать», они достигнут слияния с Источником Жизни. А непозволяющие больным получить лекарство, т.е. не дающие действовать согласно Торе и Заповедям, посредством которых можно удостоиться лекарства, называемого «желанием отдавать», что эти желания Творец наполнил Добром и Светом, т.е. в этих сосудах, в которые получат Добро и Наслаждение не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств, а принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых «мёртвыми», и удостаиваются жизни.
Таким образом находим объяснение почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и Заповеди, посредством которых получают лекарство – намерение «ради отдачи». И само собой понятно, почему они называются грешниками – потому что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.
Поэтому заслуживают эти, называемые «ступенью грешников», наказания, чтобы страданиями, которые им выпадут, прекратят мешать принять бальзам жизни. И видим, что всё, что делает Творец, включая страдания, всё это во благо творений.
Приводится в «Мидраш раба» (гл. Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас…
И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.
Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, что Творцу якобы чего-то недоставало.
Однако, если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только одно это.
А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. А потому и не будет в нем истинного наслаждения при получении.
Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, т.е. стремление к чему-то определяет величину наслаждения, больше ли или меньше оно ощутится.
А поскольку желание Творца насладить, чтобы творения получили удовольствие от Его Добра и Наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, получить желаемое, они испытывают страдания. Также и степень страданий от того что не может получить недостающее, зависит от того насколько сильно его стремление к этому предмету наслаждения.
Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает». Всё это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостаёт. И само собой понятно, какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть нежели жизнь без желаемого.
Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворённости от того, что нет у него слияния с Творцом, неудовлетворенности настолько, что скажет: «если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить» – достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.
Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий в направлении достичь слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве «возлюби Творца всем своим сердцем…» – на самом ли деле он любит Творца или также и себя?
Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат «Сука», стр.45): «Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира» – если молится Творцу с просьбой, чтобы смог всё делать ради Творца, чтобы всё его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы – даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать.
Поэтому «вырывается с корнем из мира» – поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, из такого мира он «отрывается» по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.
Поэтому, каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть правильным ли путём он идёт. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания – есть следствие необходимости, то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость, а необходимость вызывает страдания, то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему насколько велика его потребность в получении.
Из вышесказанного ясно почему творения созданы с желанием получать наслаждение – это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении.
Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны ещё что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?
Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге «Древо жизни»: «С самого начала творение было совершено сокращение, совершено для того, чтобы проявить всё совершенство Творца».
И объясняется в книге «Талмуд эсер а-сфирот» часть 1, что есть принцип – каждая ветвь хочет быть подобной корню. Поэтому творения, когда получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Поэтому внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, потому что наслаждая их наслаждается Творец, тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.
Из вышесказанного можно понять, что если желание Творца насладить творения – это благодеяние, то как возникают грешники. Отсюда следует, что тот кто не хочет получать Добро и Наслаждение называется грешником, а тот кто получает Хорошее и Прекрасное называется праведником.Почему?
Творец «создал эгоизм и создал Тору». Посредством Торы и Заповедей будет исправлен эгоизм. Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то Хорошее и Прекрасное, которое уготовил для нас Творец. И это вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда.
И по причине стыда не могут дать нам, потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в Добре и Наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и ещё называют «грешниками». Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро.
Из сказанного поймём: поскольку Творец создал мир из милости, это подобно богачу, у которого всё есть и нет ни в чём недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: «Я даю милостыню, много ли мало ли, но только при одном условии, что милостыня, большая или маленькая, не зависит от дающего, а только от получающего».
То есть Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать сколько Дающий может дать ему Добра, поскольку получающий не знает каковы богатства Дающего, что Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума.
Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить, как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими как песчинка по отношению ко всему огромному миру.
Поэтому всё, что даёт высший, даяние малое или большое, не зависит от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается «дать условия» – в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.
Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия. Ведь это смотрится будто дающий не хочет давать, если не получит взамен что-то от получающего.
Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому что Дающий хочет дать, огромно, всё-таки хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по этой причине, а чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, радость от того, что Тот даёт. Тогда «все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы».
Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для «пользы Творца», как будто Он нуждается в этом, а то что творения работают для Творца, на самом деле это для пользы творений, т.е. чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать всё ради Него, а не для себя.
Из сказанного теперь попытаемся понять почему нежелающие соблюдать Тору и Заповеди называются грешниками? Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них качество «Исраэль». Тот, кто не соблюдает Тору и Заповеди, не получит Доброе и Светлое, но почему же он грешник?
Это подобно крупному врачу, пришедшему в спец больницу раковых больных. В нашем примере эта болезнь – эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздровеют и станут наслаждаться жизнью, настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: «Благословен, сотворивший мир», поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен.
Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашёл и даёт своё лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача.
Возникает вопрос, как можно и должно назвать такую группу, которая не даёт лечить больных, по причине, что больные находятся под их властью, из-за того, что всё время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют «грешниками».
Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно врач должен сделать это. Разумеется никому не придёт в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чём-либо, что могли бы дать ему больные, но он пришёл лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя.
Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство – грешники, и заслуживают наказания, что посредством наказаний и страданий, что получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство, все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.
Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нём Самом нехватки чего-либо, чтобы творения могли бы восполнить, что Творец совершенен, а потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, выставил условие получения наслаждения и совершенства «потому что Творец хочет, чтобы получили Добро и Наслаждение», а не потому что хочет само творение, потому что только таким образом можно получить Доброе и Прекрасное без какого-то стыда.
Именно это условие «ради Творца» и называется «совершенством Его деяний». Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти, ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма, получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано «грешники при их жизни называются мёртвыми».
Но благодаря этому бальзаму, называемому «желание отдавать», они достигнут слияния с Источником Жизни. А непозволяющие больным получить лекарство, т.е. не дающие действовать согласно Торе и Заповедям, посредством которых можно удостоиться лекарства, называемого «желанием отдавать», что эти желания Творец наполнил Добром и Светом, т.е. в этих сосудах, в которые получат Добро и Наслаждение не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств, а принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых «мёртвыми», и удостаиваются жизни.
Таким образом находим объяснение почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и Заповеди, посредством которых получают лекарство – намерение «ради отдачи». И само собой понятно, почему они называются грешниками – потому что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.
Поэтому заслуживают эти, называемые «ступенью грешников», наказания, чтобы страданиями, которые им выпадут, прекратят мешать принять бальзам жизни. И видим, что всё, что делает Творец, включая страдания, всё это во благо творений.
60. Выше разума (6/89)
В новогодней молитве «Мусаф» написано: «Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель: Я первый и Я последний, и нет других, кроме Меня». Но почему сказано «Царь Израиля»? А для народов мира, что же, выходит Он не Царь? Но ведь Он царствует над всеми!
И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что всё, чтобы мы говорим про Творца, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даём Творцу – это Его проявления относительно творений, как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: «по делам Твоим узнаю Тебя».
Но и в случае если творения не хотят признавать Его власти, всё равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого-либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений.
Как написано в постулате веры: "Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела". И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо принять на себя подчинение Его власти, ведь так или иначе Он господствует над нами?
В том то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами, ещё до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. Т.е. то, что разум не может понять, потому что в своём понимании человек не видит, что управление Творца является добрым и ведёт к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.
Но каждый понимает, что если бы на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось «внутри разума», поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, ведь видит своими глазами, что Творец помог ему.
Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное «слышишь Ты молитву каждого».
Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает ему, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: «Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а вопреки им я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого» – это и называется «вера выше разума».
И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем, и сравнению с Ним по свойствам, называемым «желание отдавать», с помощью которых Творец делает добро и даёт наслаждение, уготовленное Им.
И из сказанного понятно, чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды – желания, в которых можно наслаждаться Творцом.
Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не даёт нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же кто не верит в Творца, как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.
Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во-первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что-нибудь? Во вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, ради себя или ради Творца?
И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он – Царь. Что это Ему добавит? То что земному царю нужен почёт – это нам понятно. Но Творец, разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?
В «Предисловие к книге Зоар» написано (пп. 185 и 191): "главное – страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он – корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем, потому что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности". Значит, все творения не добавляют Творцу ничего.
И если так, то зачем же нам нужно делать всё только ради Творца, как написано: «Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды». Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нём никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?
…или всё это идёт только на пользу творениям, поскольку через это они освободятся от отличия своего от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам…и вовсе не надо Ему, чтобы на Него работали, как будто бы Он нуждается в почитании творениями…а то, что они будут работать на пользу Творца, что называется «лишь ради неба», так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.
И про это сказано, что сокращение и сокрытие были нужны только для выявления совершенства действий Творца, чтобы творения смогли наслаждаться, не испытывая никакого стыда, что и называется сравнением по свойствам и слиянием с Творцом.
Теперь мы можем разобраться почему написано «Царь Израиля», а «Царь народов мира»? – Согласно написанному в Зоаре, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств «народов мира» и из качества «Исраэль». Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, Творец называется им Царь Израиля.
Израиль называется прямо – Творец («яшар», первая часть слова Исраэль, на иврите означает «прямо», а «Эль» означает Творец), то есть человек говорит, что Творец – его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царём всего мира, то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.
Царём же Израиля называется то, что человек сознательно берёт на себя подчинение высшей власти. А «народами мира» зовутся обстоятельства, осознание, когда Он царствует над человеком без его ведома т.е. и тогда Творец – Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать про высшее царство.
И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что всё, чтобы мы говорим про Творца, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даём Творцу – это Его проявления относительно творений, как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: «по делам Твоим узнаю Тебя».
Но и в случае если творения не хотят признавать Его власти, всё равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого-либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений.
Как написано в постулате веры: "Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела". И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо принять на себя подчинение Его власти, ведь так или иначе Он господствует над нами?
В том то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами, ещё до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. Т.е. то, что разум не может понять, потому что в своём понимании человек не видит, что управление Творца является добрым и ведёт к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.
Но каждый понимает, что если бы на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось «внутри разума», поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, ведь видит своими глазами, что Творец помог ему.
Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное «слышишь Ты молитву каждого».
Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает ему, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: «Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а вопреки им я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого» – это и называется «вера выше разума».
И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем, и сравнению с Ним по свойствам, называемым «желание отдавать», с помощью которых Творец делает добро и даёт наслаждение, уготовленное Им.
И из сказанного понятно, чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды – желания, в которых можно наслаждаться Творцом.
Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не даёт нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же кто не верит в Творца, как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.
Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во-первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что-нибудь? Во вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, ради себя или ради Творца?
И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он – Царь. Что это Ему добавит? То что земному царю нужен почёт – это нам понятно. Но Творец, разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?
В «Предисловие к книге Зоар» написано (пп. 185 и 191): "главное – страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он – корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем, потому что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности". Значит, все творения не добавляют Творцу ничего.
И если так, то зачем же нам нужно делать всё только ради Творца, как написано: «Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды». Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нём никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?
…или всё это идёт только на пользу творениям, поскольку через это они освободятся от отличия своего от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам…и вовсе не надо Ему, чтобы на Него работали, как будто бы Он нуждается в почитании творениями…а то, что они будут работать на пользу Творца, что называется «лишь ради неба», так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.
И про это сказано, что сокращение и сокрытие были нужны только для выявления совершенства действий Творца, чтобы творения смогли наслаждаться, не испытывая никакого стыда, что и называется сравнением по свойствам и слиянием с Творцом.
Теперь мы можем разобраться почему написано «Царь Израиля», а «Царь народов мира»? – Согласно написанному в Зоаре, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств «народов мира» и из качества «Исраэль». Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, Творец называется им Царь Израиля.
Израиль называется прямо – Творец («яшар», первая часть слова Исраэль, на иврите означает «прямо», а «Эль» означает Творец), то есть человек говорит, что Творец – его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царём всего мира, то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.
Царём же Израиля называется то, что человек сознательно берёт на себя подчинение высшей власти. А «народами мира» зовутся обстоятельства, осознание, когда Он царствует над человеком без его ведома т.е. и тогда Творец – Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать про высшее царство.