Страница:
1. Верить в то, что любое удовольствие в мире, получаемое нами, – все является трапезой Царя и вследствие этого мудрецы установили нам на каждое удовольствие особое благословение, будь то благословения в молитве, благословение Торы, или просто благословения за физические удовольствия.
2. Постараться, чтобы все удовольствия, получаемые от трапезы Царя, были бы ради отдачи, а не для собственной пользы.
3. Если Творец наслаждает творения свойством «невеста», соответствующее состоянию веры, это еще не называется «трапеза». И поэтому в таких состояниях существуют подъемы и спуски, потому и называется такое состояние «танец» перед невестой.
62. Увеличение добра увеличивает зло (8/1989)
63. Милость истинная и ложная (8/1987)
2. Постараться, чтобы все удовольствия, получаемые от трапезы Царя, были бы ради отдачи, а не для собственной пользы.
3. Если Творец наслаждает творения свойством «невеста», соответствующее состоянию веры, это еще не называется «трапеза». И поэтому в таких состояниях существуют подъемы и спуски, потому и называется такое состояние «танец» перед невестой.
62. Увеличение добра увеличивает зло (8/1989)
Написано в Торе (Толдот, 22): «И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они? И пошла требовать от Творца». Комментирует РаШ"И: «Когда проходила Ривка около школ изучения Торы Шема и Эвера, Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо мест собраний эгоистической, нечистой работы, „авода зара“, Эсав хотел выйти»…и «…борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров».
Еще в период беременности Ривки мы видим, что один направится к духовному, а другой к «авода зара». Если так, то что нового рассказывает нам Тора (Толдот, 27): «И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах». Разумеется, что как только родились, продолжили свои пути, согласно своим свойствам.
А РаШ"И объясняет: «и выросли» – означает, что пока были маленькими – не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их по их поступкам, по чертам их характера. Но как только достигли возраста 13 лет, один учил в Домах учения, а другой учил «авода зара».
И чтобы понять это в нашей работе, как мы учим, что это все происходит в одном человеке, и Яков и Эсав, то прежде всего мы должны понять, что это за свойства «Яков» и «Эсав» в духовной работе.
Известно, что все зло, как мы учим, оно против святости, и в работе называется «желание получить для себя». В то время, как святость называется «желание отдать Творцу», как написано: «Святыми будьте, потому что свят Я».
И объяснение «святой» – значит отделённый от получения для себя самого, но только ради отдачи, как Творец отдает Творению так и Творение должно отдавать Творцу. Поэтому называется желание получать для себя «Эсав», а желание отдать Творцу – «Яков». И из самого слова поймем, какое значение у имени «Эсав».
Как объясняют, все звали его так, потому что он весь был покрытым волосами, как взрослый человек. Это указывает на желание получать для себя, и для этого не надо работать, т.к. Творец уже сделал это – ведь Его желание насладить Творение породило желание получить. И в связи с этим «злое начало» называется «Царь старый и глупый».
Что касается желания отдавать, которое называется «Яков», то должны много трудиться, пока не достигнем этого желания. Оно является совершенной противоположностью свойству «Эсав», которое полностью создано самим Творцом. В то время, как желание отдавать относится к работе человека, потому что продолжает исправление сокращения Малхут, называемой «желанием получить», но стремящейся быть отдающей, как Сотворивший ее. Поэтому сделала сокращение, чтобы получать не ради себя, а только ради отдачи. И этим ее свойства соответствуют свойствам Творца
Исконное эгоистическое желание самонасладиться называется «Эсав» и «все звали его так…», потому что не нужно человеку трудиться, чтобы приобрести свойства получения, но, как сказано в Зоаре: "Как только родился, сразу есть у него «злое начало», как написано: «У входа возлегает прегрешение», где «входом» (в мир) называется «выход из утробы» и сразу приобретает он «злое начало», называемое «прегрешением», как написано у Давида: «и грешил я против самого себя всегда».
Что касается Якова, являющегося свойством альтруистических желаний, то чтобы эти свойства управляли человеком, это должно прийти к человеку обманным путем, как написано (Толдот): «И сказал, пришел брат твой и хитростью забрал твоё благословение».
Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают это с намерением «не ради Творца» (ло ли шма), и поэтому «желание получить» может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе «ради Творца» (ли шма).
И тогда кричат к Творцу: «Ты обманул меня», как написано (Толдот): "…и воскликнул: «Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня… и т.д.». «Дважды» – означает и в разуме и в сердце – начинаем в «ло ли шма», пока нет особой готовности в теле, и постепенно даём ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, что называется любовью к самому себе, эгоизмом.
Чтобы выйти потом из-под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, здесь начинается настоящая работа, и здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом.
Начинается работа в состоянии, называемом «ибур» (зарождение), то есть со времени, когда мы хотим покинуть желание «получить для себя» и войти в свойство «желания отдать». Про это то и сказано: «и толкались сыновья в утробе ее»: «Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера – Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо „авода зара“ – Эсав хотел выйти».
Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью «отдать», не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: «когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься.»
И когда человек проходит мимо Торы, он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство «Яков» просыпается в нем. И в это время человек думает, что вне сомнения навсегда останется в таких мыслях, потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, потому что это не самое главное, и не стоит ради этого жить.
А потом, когда проходит мимо «авода зара», как сказано: «Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно не интересно им свойство отдавать», тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе «ради отдачи», что считал главным в жизни, и сейчас он все понимает по-другому. Это называется «авода зара», что работает ради себя и не работает ради Творца.
И это в процессе работы называется «авода зара». Это говорит о том, что человек видит, что свойство «Эйсав» в нем, стремится вырваться и присоединиться к людям с рынка, к эгоистическим свойствам.
И смысл весьма прост. Если что-то не очень интересно человеку, то не приходит в ему голову думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому «во имя отдачи», именно они интересуются, продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый «волосок» они видят – в порядке он или нет. Таким образом еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эйсавом.
И это то, что написано «и толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они?» В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к «любви к самому себе» и тогда он говорит: «Если так, то для чего они?». То есть, для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по «отдаче», что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.
То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе на Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что, с Б-жьей помощью, продвигаюсь в работе.
А сейчас, когда начал работать над свойством «отдавать», и сказали мне, что не достаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и Заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением «отдавать», с «выгодой» для Творца, а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что по моему мнению сделал все, что было в моих силах, тем не менее не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: «Если так, то для чего они?», как сказала Ривка – для чего я оставил работу, которую выполняют массы?
…"И пошла требовать от Творца…". потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, не может уже работать только в физическом выполнении Заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: «познать и убедиться как Творец прекрасен».
И говорит человек: "Сейчас то я понимаю почему сказано мудрецами: «эгоизм идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и, если бы не помощь Творца, ни за что не смог бы преодолеть его». Но в это человек как раз и не должен верить, что сам не смог бы преодолеть эгоизм, потому что это он явно видит в своем разуме.
В то же время есть люди, работающие в выполнении Торы и Заповедей, находясь в «разуме» – они то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим «видят», что работают в Торе и Заповедях.
И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя к важным людям, и никогда не приходят ему в голову плохие мысли, что есть в нем зло, а если и видит в себе подчас недостаток, то ведь сказано, что «нет праведника на Земле, который делал добро и не согрешил». Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит.
Но когда хочет начать действия «отдавать», видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений, не дай Б-г Творец услышит его молитву
И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия и после того как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, чтобы был в силах работать на «отдачу», но не получил никакого продвижения в работе «ради отдачи».
Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему – т.е. он должен верить «выше разума», что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы «на отдачу». И это совершенно обратно той работе, которая ведется массами.
…"И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах". Но что нового в сказанном – разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали 13-летними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к авода-зара, эгоизму.
Объяснить это можно сказанным в Талмуде (Кидушин, 40): «Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, делает одну Заповедь – становится праведником, делает один грех – становится грешником».
Возникает вопрос: после того, как выполнил одну Заповедь и переместился к праведникам, как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником?
Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы было в человеке половина плохого на половину хорошего, иначе как можно применить «выбор», который человек должен сделать своими руками.
Поэтому тот, кто выполнил одну Заповедь, уже переместился на линию праведников – и вот когда стал большим, то есть после того, как уже выполнил одну Заповедь, добавляют ему эло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно выростает, добавляют ему зло – и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.
Поэтому пока еще сыновья, свойства хорошее и плохое в человеке, были маленькими – не отличались своими поступками и не было человека, который различал бы их поступки – человек не мог различить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они маленькие (свойства в человеке), нет в нем много доброго (начала) и, соответственно, нет много злого, потому как они ещё не познаны им в себе.
Но когда «выросли» – значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать доброе начало от злого. И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя еще не совсем распознаваемо.
Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чём и написано: «и выросли сыновья», то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра – растет и зло. В мере «добра», что он делает, в мере этого растет «зло» у него – для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.
И «борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров.» Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5) "сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем – не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, не может человек сам подвергать себя опасности.
В работе достичь свойства «отдачи», когда человек чтремиться выполнить всё с намерением «отдать», этим он сердит «доброе начало» со «злым началом.» Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело – никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!
Еще в период беременности Ривки мы видим, что один направится к духовному, а другой к «авода зара». Если так, то что нового рассказывает нам Тора (Толдот, 27): «И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах». Разумеется, что как только родились, продолжили свои пути, согласно своим свойствам.
А РаШ"И объясняет: «и выросли» – означает, что пока были маленькими – не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их по их поступкам, по чертам их характера. Но как только достигли возраста 13 лет, один учил в Домах учения, а другой учил «авода зара».
И чтобы понять это в нашей работе, как мы учим, что это все происходит в одном человеке, и Яков и Эсав, то прежде всего мы должны понять, что это за свойства «Яков» и «Эсав» в духовной работе.
Известно, что все зло, как мы учим, оно против святости, и в работе называется «желание получить для себя». В то время, как святость называется «желание отдать Творцу», как написано: «Святыми будьте, потому что свят Я».
И объяснение «святой» – значит отделённый от получения для себя самого, но только ради отдачи, как Творец отдает Творению так и Творение должно отдавать Творцу. Поэтому называется желание получать для себя «Эсав», а желание отдать Творцу – «Яков». И из самого слова поймем, какое значение у имени «Эсав».
Как объясняют, все звали его так, потому что он весь был покрытым волосами, как взрослый человек. Это указывает на желание получать для себя, и для этого не надо работать, т.к. Творец уже сделал это – ведь Его желание насладить Творение породило желание получить. И в связи с этим «злое начало» называется «Царь старый и глупый».
Что касается желания отдавать, которое называется «Яков», то должны много трудиться, пока не достигнем этого желания. Оно является совершенной противоположностью свойству «Эсав», которое полностью создано самим Творцом. В то время, как желание отдавать относится к работе человека, потому что продолжает исправление сокращения Малхут, называемой «желанием получить», но стремящейся быть отдающей, как Сотворивший ее. Поэтому сделала сокращение, чтобы получать не ради себя, а только ради отдачи. И этим ее свойства соответствуют свойствам Творца
Исконное эгоистическое желание самонасладиться называется «Эсав» и «все звали его так…», потому что не нужно человеку трудиться, чтобы приобрести свойства получения, но, как сказано в Зоаре: "Как только родился, сразу есть у него «злое начало», как написано: «У входа возлегает прегрешение», где «входом» (в мир) называется «выход из утробы» и сразу приобретает он «злое начало», называемое «прегрешением», как написано у Давида: «и грешил я против самого себя всегда».
Что касается Якова, являющегося свойством альтруистических желаний, то чтобы эти свойства управляли человеком, это должно прийти к человеку обманным путем, как написано (Толдот): «И сказал, пришел брат твой и хитростью забрал твоё благословение».
Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают это с намерением «не ради Творца» (ло ли шма), и поэтому «желание получить» может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе «ради Творца» (ли шма).
И тогда кричат к Творцу: «Ты обманул меня», как написано (Толдот): "…и воскликнул: «Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня… и т.д.». «Дважды» – означает и в разуме и в сердце – начинаем в «ло ли шма», пока нет особой готовности в теле, и постепенно даём ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, что называется любовью к самому себе, эгоизмом.
Чтобы выйти потом из-под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, здесь начинается настоящая работа, и здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом.
Начинается работа в состоянии, называемом «ибур» (зарождение), то есть со времени, когда мы хотим покинуть желание «получить для себя» и войти в свойство «желания отдать». Про это то и сказано: «и толкались сыновья в утробе ее»: «Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера – Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо „авода зара“ – Эсав хотел выйти».
Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью «отдать», не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: «когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься.»
И когда человек проходит мимо Торы, он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство «Яков» просыпается в нем. И в это время человек думает, что вне сомнения навсегда останется в таких мыслях, потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, потому что это не самое главное, и не стоит ради этого жить.
А потом, когда проходит мимо «авода зара», как сказано: «Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно не интересно им свойство отдавать», тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе «ради отдачи», что считал главным в жизни, и сейчас он все понимает по-другому. Это называется «авода зара», что работает ради себя и не работает ради Творца.
И это в процессе работы называется «авода зара». Это говорит о том, что человек видит, что свойство «Эйсав» в нем, стремится вырваться и присоединиться к людям с рынка, к эгоистическим свойствам.
И смысл весьма прост. Если что-то не очень интересно человеку, то не приходит в ему голову думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому «во имя отдачи», именно они интересуются, продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый «волосок» они видят – в порядке он или нет. Таким образом еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эйсавом.
И это то, что написано «и толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они?» В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к «любви к самому себе» и тогда он говорит: «Если так, то для чего они?». То есть, для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по «отдаче», что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.
То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе на Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что, с Б-жьей помощью, продвигаюсь в работе.
А сейчас, когда начал работать над свойством «отдавать», и сказали мне, что не достаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и Заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением «отдавать», с «выгодой» для Творца, а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что по моему мнению сделал все, что было в моих силах, тем не менее не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: «Если так, то для чего они?», как сказала Ривка – для чего я оставил работу, которую выполняют массы?
…"И пошла требовать от Творца…". потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, не может уже работать только в физическом выполнении Заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: «познать и убедиться как Творец прекрасен».
И говорит человек: "Сейчас то я понимаю почему сказано мудрецами: «эгоизм идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и, если бы не помощь Творца, ни за что не смог бы преодолеть его». Но в это человек как раз и не должен верить, что сам не смог бы преодолеть эгоизм, потому что это он явно видит в своем разуме.
В то же время есть люди, работающие в выполнении Торы и Заповедей, находясь в «разуме» – они то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим «видят», что работают в Торе и Заповедях.
И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя к важным людям, и никогда не приходят ему в голову плохие мысли, что есть в нем зло, а если и видит в себе подчас недостаток, то ведь сказано, что «нет праведника на Земле, который делал добро и не согрешил». Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит.
Но когда хочет начать действия «отдавать», видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений, не дай Б-г Творец услышит его молитву
И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия и после того как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, чтобы был в силах работать на «отдачу», но не получил никакого продвижения в работе «ради отдачи».
Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему – т.е. он должен верить «выше разума», что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы «на отдачу». И это совершенно обратно той работе, которая ведется массами.
…"И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах". Но что нового в сказанном – разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали 13-летними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к авода-зара, эгоизму.
Объяснить это можно сказанным в Талмуде (Кидушин, 40): «Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, делает одну Заповедь – становится праведником, делает один грех – становится грешником».
Возникает вопрос: после того, как выполнил одну Заповедь и переместился к праведникам, как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником?
Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы было в человеке половина плохого на половину хорошего, иначе как можно применить «выбор», который человек должен сделать своими руками.
Поэтому тот, кто выполнил одну Заповедь, уже переместился на линию праведников – и вот когда стал большим, то есть после того, как уже выполнил одну Заповедь, добавляют ему эло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно выростает, добавляют ему зло – и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.
Поэтому пока еще сыновья, свойства хорошее и плохое в человеке, были маленькими – не отличались своими поступками и не было человека, который различал бы их поступки – человек не мог различить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они маленькие (свойства в человеке), нет в нем много доброго (начала) и, соответственно, нет много злого, потому как они ещё не познаны им в себе.
Но когда «выросли» – значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать доброе начало от злого. И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя еще не совсем распознаваемо.
Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чём и написано: «и выросли сыновья», то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра – растет и зло. В мере «добра», что он делает, в мере этого растет «зло» у него – для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.
И «борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров.» Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5) "сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем – не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, не может человек сам подвергать себя опасности.
В работе достичь свойства «отдачи», когда человек чтремиться выполнить всё с намерением «отдать», этим он сердит «доброе начало» со «злым началом.» Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело – никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!
63. Милость истинная и ложная (8/1987)
Сказано в Торе, что призвал Умирающий Яаков сына своего Йосэфа и призвал его оказал ему истинную милость в том, что возмет Йосэф останки Яакова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.
Но почему позвал Яаков именно Йосефа и почему сказал ему: «… окажи ты мне истинную милость». Комментатор Торы Раш"и объясняет, что истинная милость – это милость к мертвым, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раш"и объясняет: потому как ты берешься за мое погребение.
Но если Яаков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями, потому что Йосэф трудится перенесением его праха и его погребением в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А настоящая милость – это милость к мертвым, как сказано: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»
Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.
Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия, стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».
Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить – благодаря этому исчезает стыд.
Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает сосуды (килим) как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран – исчезает свет. Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.
И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого "желание получить наслаждение".
Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким он создан Творцом, т.е. получающим ради себя, это вызвывало бы стыд при получении наслаждения, всдедствие разницы свойств получателя со свойствами дающего – Творца.
Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить себе на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и есть вся работа человека, которую нму надлежит выполнить.
Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим – Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.
Чем больше эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает, т.е. тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца – т.е. все зависит от уровня отдачи, силы экрана, на который низший оказывается способен.
Желание получить, называемое творением, сосудом («кли»), куда светит высший свет – наслаждение, делится на 4 категории:
1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желание самонасладиться.
2) Те, которые дают удовольствие и наслаждение другим. Тут есть две подкатегории:
а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен, что есть у него.
Например, если человек – хозяин ресторана или гостиницы и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.
Или возьмем, к примеру, официанты, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей.
б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, он один знает, что, делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.
Такой человек удостаивается имени доброго благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и, несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.
И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу без всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие.
Но в духовной работе эта категория называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель»). Иначе говоря, первая категория называется «получать ради получения» («лекабель аль менат лекабель»), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель») или «не ради Творца» («ло лишма»).
И хотя само действие состоит в том, чтобы давать: человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение – это и определяет вторую категорию, называемую «давать ради получения».
3) Третья категория, это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или потраченные средства, человек не желает ничего взамен, т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, он говорит: «Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что-то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что увеличил мое желание в том, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что-нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать на Тебя. И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чего человек мог бы надеяться удостоиться в жизни, чем счастье, когда человек удостаивается служить своему Творцу и может не помышлять о личной выгоде, а думать лишь о Его пользе, такой человек по-настоящему счастлив. И я знаю это, потому что я так чувствую, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой. В то время, как все люди, будучи одинаковы в своем желании быть счастливыми, работают ради богатства и стремятся достичь его, им неизвестно, что такое настоящее счастье. А вот я знаю, что это такое.»
Поэтому он просит, чтобы Творец даровал ему возможность умножить работу «ради Творца», как сказано нашими мудрецами (трактат «Авот», ч. 4): «Награда – возможность выполнить Заповедь». Поэтому на эту награду он и рассчитывает. Эта категория людей называется «давать ради отдачи» («леашпиа аль менат леашпиа»), или категория «ради Творца» (лишма).
4) Четвертая категория – когда человек уже готов сказать: «Я хочу получать наслаждение не от отдачи, а от того, что я на самом деле получаю» – поскольку он уже достиг уровня «отдавать ради отдачи» и уверен, что не думает о собственной выгоде, он начинает рассуждать так:Разве нужно Творцу получать от нас? Ведь Ему принадлежит весь мир?"
Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель сотворения мира – насладить творения, т.е. Творец хочет дать творениям наслаждение и благо. И поэтому он обращается к Творцу: «Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для самонаслаждения, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься Ты – лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить радость Тебе».
Когда человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» (ло лишма), потому что по действию он отдает, но за свою работу «на отдачу» надеется получить вознаграждение.
И тут тоже надо различать два момента:
1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его, тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.
2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием «ради себя» (ло лишма), потому что в данном состоянии Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждаютего к этому.
Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу, ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу, он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.
Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50-2), «вечно будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже „ради себя“, ибо от „ради себя“ приходят к „ради Творца“ („митох ше ло лишма баим лишма“)».
И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня “ради Творца", ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».
Потому как этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду, т.е. увидеть, где истина и где ложь, поскольку в его природе не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А, как известно, «взятка застилает глаза мудрецов».
Но почему позвал Яаков именно Йосефа и почему сказал ему: «… окажи ты мне истинную милость». Комментатор Торы Раш"и объясняет, что истинная милость – это милость к мертвым, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раш"и объясняет: потому как ты берешься за мое погребение.
Но если Яаков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями, потому что Йосэф трудится перенесением его праха и его погребением в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А настоящая милость – это милость к мертвым, как сказано: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»
Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.
Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия, стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».
Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить – благодаря этому исчезает стыд.
Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает сосуды (килим) как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран – исчезает свет. Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.
И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого "желание получить наслаждение".
Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким он создан Творцом, т.е. получающим ради себя, это вызвывало бы стыд при получении наслаждения, всдедствие разницы свойств получателя со свойствами дающего – Творца.
Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить себе на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и есть вся работа человека, которую нму надлежит выполнить.
Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим – Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.
Чем больше эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает, т.е. тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца – т.е. все зависит от уровня отдачи, силы экрана, на который низший оказывается способен.
Желание получить, называемое творением, сосудом («кли»), куда светит высший свет – наслаждение, делится на 4 категории:
1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желание самонасладиться.
2) Те, которые дают удовольствие и наслаждение другим. Тут есть две подкатегории:
а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом, когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен, что есть у него.
Например, если человек – хозяин ресторана или гостиницы и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.
Или возьмем, к примеру, официанты, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей.
б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, он один знает, что, делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.
Такой человек удостаивается имени доброго благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и, несмотря на то, что он занимается этим ради почета, никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из-за того, что он жаждет почета.
И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу без всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие.
Но в духовной работе эта категория называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель»). Иначе говоря, первая категория называется «получать ради получения» («лекабель аль менат лекабель»), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель») или «не ради Творца» («ло лишма»).
И хотя само действие состоит в том, чтобы давать: человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение – это и определяет вторую категорию, называемую «давать ради получения».
3) Третья категория, это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или потраченные средства, человек не желает ничего взамен, т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, он говорит: «Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что-то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что увеличил мое желание в том, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что-нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать на Тебя. И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чего человек мог бы надеяться удостоиться в жизни, чем счастье, когда человек удостаивается служить своему Творцу и может не помышлять о личной выгоде, а думать лишь о Его пользе, такой человек по-настоящему счастлив. И я знаю это, потому что я так чувствую, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой. В то время, как все люди, будучи одинаковы в своем желании быть счастливыми, работают ради богатства и стремятся достичь его, им неизвестно, что такое настоящее счастье. А вот я знаю, что это такое.»
Поэтому он просит, чтобы Творец даровал ему возможность умножить работу «ради Творца», как сказано нашими мудрецами (трактат «Авот», ч. 4): «Награда – возможность выполнить Заповедь». Поэтому на эту награду он и рассчитывает. Эта категория людей называется «давать ради отдачи» («леашпиа аль менат леашпиа»), или категория «ради Творца» (лишма).
4) Четвертая категория – когда человек уже готов сказать: «Я хочу получать наслаждение не от отдачи, а от того, что я на самом деле получаю» – поскольку он уже достиг уровня «отдавать ради отдачи» и уверен, что не думает о собственной выгоде, он начинает рассуждать так:Разве нужно Творцу получать от нас? Ведь Ему принадлежит весь мир?"
Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель сотворения мира – насладить творения, т.е. Творец хочет дать творениям наслаждение и благо. И поэтому он обращается к Творцу: «Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для самонаслаждения, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься Ты – лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить радость Тебе».
Когда человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» (ло лишма), потому что по действию он отдает, но за свою работу «на отдачу» надеется получить вознаграждение.
И тут тоже надо различать два момента:
1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его, тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.
2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием «ради себя» (ло лишма), потому что в данном состоянии Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждаютего к этому.
Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу, ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу, он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.
Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50-2), «вечно будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже „ради себя“, ибо от „ради себя“ приходят к „ради Творца“ („митох ше ло лишма баим лишма“)».
И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня “ради Творца", ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».
Потому как этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду, т.е. увидеть, где истина и где ложь, поскольку в его природе не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А, как известно, «взятка застилает глаза мудрецов».