Лайтман Михаэль. Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)

   2) Человек совершает действия «отдачи» на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного – он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека заложено в его природу получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность.
   Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать на пользу других, не получая за это какой-то оплаты от других. Этот уровень называется «машпиа бэ аль минат леашпиа» (влиять чтобы влиять, отдавать чтобы отдавать).
   Одноко если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия «отдачи», потому что наслаждается этим, просто его природа – получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
   Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.
   3) Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен – такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет это же действие лучше его.
   Теперь выясним какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека. Делает ли он это потому что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того чтобы доставить удовольствие важному человеку.
   Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями нужно узнать, а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: «Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему».
   Но во время когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.
   И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, в том смысле, что делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.
   Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему, и хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.
   Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не оно, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, это чтобы леашпиа. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная «отдача».
   Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого состояния. Сказано, что эгоистическое желание человека побеждает его и каждый день просит его духовной смерти. Об этом написано, что грешник следит за праведником и просит его смерти, но Всевышний помогает праведнику и грешник не может одолеть его.
   Это значит, что человек должен сначала увидеть есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Творцу.
   И когда человек поймёт, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку, а именно на то духовное сияние, которое делает человека лучше. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой «отдачи».
   Существует правило: если человек прикладывает какое-либо усилие, то делает он это вследствие того, что желает получить что-нибудь взамен. Человеку понятно, что без усилий ничего не дадут ему, поэтому он должен прикладывать старания. Поэтому если человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения Заповедей, значит он хочет что-то взамен своих усилий, значит ему не хватает чего-то.
   Согласно этому, перед тем как начать прикладывать усилия, человек должен подумать о том, что именно он хочет, т.е. на какую оплату он рассчитывает за свою работу. Или, если сказать проще, какова причина его занятий Торой и Заповедями?
   И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить чего же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые размышляя над этой проблемой не могут определить истинную цель своей работы. Поэтому они говорят: а зачем нам мучаться в поисках цели…И действуют без неё. Это те, кто говорят, что они стараются ради грядущего мира.
   Но спроси их, а что такое «будущий мир»? А что такое грядущий мир? Ответят: «А что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и нам этого довольно. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос».
   И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом и для достижения этого необходимо подобие свойств. Человек, который понимает это начинает стремиться достичь подобия свойств, чтобы все его действия были только чтобы отдавать, и только тогда исчезнут последствия Сокращения, Скрытия света, Сокрытия Творца, и человек начнёт ощущать Святость.
   Но в начале своей работы по достижению уровня «отдавать» человек видит насколько он далёк от этого и что у него нет желания достичь этого, а кроме того он не знает, что он должен делать, чтобы появились силы для достижения свойства «отдавать». И каждый раз, когда он прикладывает усилия чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что он, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор пока человек окончательно не поймёт, что это выше человеческих сил.
   Тогда человек понимает, что только Всевышний может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдения Торы и выполнение Заповедей является сила, которую даёт человеку Творец, чтобы он достиг состояния «отдачи». И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. добиться совпадения свойств с Ним, путём приобретения уровня «отдачи».
   Это его единственная награда, на которую он надеется – человек надеется, что соблюдаяя Тору и Заповеди он удостоится того, чего сам достичь не может – а именно желания отдавать. Как в нашем мире, человек сам не может «сделать» деньги, но он должен приложить старания и тогда кто-то другой заплатит ему за его работу – Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами, то тебе дадут, и это мы называем «оплата».
   Поэтому, когда человек хочет достичь уровня «отдачи», а это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он этого добиться не может, только Всевышний может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы «отдавать», является оплатой.
   Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать является соблюдение Торы и Заповедей. Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы «отдавать», и он выходит из-под власти любви к себе и получает новое желание, желание отдавать, т.е. любовь к ближнему.
   Вопрос:почему человек должен сначала сам стараться и лишь потом он удостаивается того, что сияние Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который бы немедленно сделал бы его лучше, исправил бы его? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время «напрасно», разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали свет Торы в самом начале его пути. Т.е. человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу «ли шма».
   Но проблема заключается в том, что только если у человека есть большое желание и он его наполняет, только тогда он ощущает наслаждение. Оплата является наполнением, т.к. страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от размера желания, т.е. согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.
   Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основанно на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой он получит оплату. И это не ложь. Действительно человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты.
   Приведём пример. Папа сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого папа уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос, и папа купил ему не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын уже был больше, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать что отец обманул сына? Конечно, нет.
   Так же и в жизни, сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату. т.е. «ло лишма». А если он удостоился состояния «ли шма», то он получит оплату неизмеримо большую чем, на которую он рассчитывал, вознаграждение, больше которого в мире просто не существует. Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже если он работает с намерением «отдавать». «Неправда» заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно другая, чем та на которую он надеялся, когда занимался Торой «ло ли шма».
   Лишь потом, гораздо позднее, когда человек «повзрослеет» (в духовном смысле), он поймёт, что главной и единственной оплатой могут быть только сосуды – желания «отдавать» и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец. И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой «ло лишма», то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь малому ребёнку.
   Получается, что когда человека учат заниматься Торой и мицвот «ло лишма», т.е. прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии «ло ли шма» человек не понимает истинного значения понятия «оплата». Но тем не менее от этого оплата не перестаёт быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, т.е. вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную…

54. О важности товарищей (17/1985)

   Вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами каббалистической группы, как относиться к своим товарищам?
   Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше чем он есть. Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, он готов принять его своим равом, но не товарищем.
   И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и соединиться. Когда мы говорим «товарищи», то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.
   Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.
   Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами в каббалистической группе, когда объединяются для того, чтобы между ними было полное единство для достижения цели, ведь когда оба равны это называется единством.
   Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством. Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.
   Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других.
   Кроме того, член нруппы должен относиться к своему товарищу так, как будто он величайший человек в своём поколении. И тогда хевра будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к общей цели.
   Вопрос: Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что, наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества чем у него и т.д.?
   Для того чтобы побороть в себе такие мысли существуют два способа.
   Первый – если я уже выбрал товарища, я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный – если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.
   Сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения скроет любовь». Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа, и не замечаем их у своих собственных, так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое об его детях и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.
   В действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствия.
   Так вот, любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит что на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.
 
   Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может. Поэтому он так ценит то, что является членом группы.
   Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух о важности группы, о необходимости её существования. Вообще, если нужно попросить что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия: Первое – у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого человека. Второе – у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим.
   Поэтому сказано, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что-то у него. Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Всевышний может дать ему все виды удовольствий и что единственным желанием Творца является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, он верит, что, безусловно, Всевышний поможет ему. Поэтому Творец может дать то, чего желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Всевышний примет его молитву.
   Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать её.
   После этого человек должен «молиться». Что это значит? Т.е. каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Всевышний помог нам, и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.
   После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно трём последним частям молитвы «Шмона эсре». Это значит, что после того как человек сформулировал свою просьбу к Всевышнему, он говорит как будто Творец уже дал ему то, что он просил.
   Так же мы должны поступать в группе, т.е. после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведённый совет, т.е. помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Всевышним, и человек вместе со своими товорищами уже стал единым организмом, и так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.
   Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае? Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и веселье.
   Есть время Торы и время молитвы. Время Торы это уровень цельности, где нет никаких недостатков и это называется «правый уровень». Тогда как недостаток называется «левый», потому что место, где есть недостаток требует исправления, и это называется исправление сосудов – желаний.
   Уровень Торы – это правый уровень, т.е. место не требующее исправлений. Поэтому Тора называется «подарком». А как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех у кого есть недостатки. Поэтому во время Торы нет места для размышлений об исправлении – во время собрания, чтобы все ощутили цельность и совершенство цели.

55. Названия души (13/1985)

   Иногда называют душу человека «нешама», а иногда – «нэфеш».
   Когда говорится о духовном объекте, говорится о его высшем из всех свойств. Высшая ступень постижения духовного – это «нешама». Для достижения духовных свойств человеку мешает отсутствие «иштавут цура» – тождественности свойств с Творцом.
   Телу с самого рождения присущь эгоизм, любовь к себе. А это «шинуй цура» – различие свойств с Творцом, который только отдаёт («машпиа»). Поэтому человек должен очистить своё тело от эгоистических стремлений и достичь подобие свойств, стремлений совершать альтруистические действия. Тогда появится в нем ощущение этого высокого уровня «нешама», вследствие исправления желаний. Желания человека называются в Каббале «тело». Поэтому говорят: «Тело и душа» (гуф вэ нэшама) – желание и наслаждение его наполняющее.
   Но порядок работы таков, что после ступени «тело», после того, как человек решил ничего ради своего тела не получать, человек поднимается на ступень «нэфеш» – начинает получать свет Творца в свое первое альтруистическое желание. Поэтому сказано: «И возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душою („нефеш“) твоей». Т.е. «нэфеш» является вторым уровнем после уровня «тела».
   Поэтому сказано сначала «всем сердцем твоим», а потом – "всей душою твоей. Т.е. «нэфеш» – это свет, приходящий как ответ на готовность человека все отдать Творцу. Однако, если после этого человек постиг более высокую ступень духовности – «руах», а потом и еще более высокую – «нешама», также должен быть готов отдать их Творцу – человек должен быть готов отдать Творцу абсолютно всё, что есть у него в данный момент. Это означает, что он ничего не делает для собственной выгоды, а всё делает ради Творца что все делает, чтобы отдавать («леашпиа») и поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.
   Чтобы достигнуть ступени НаРа"Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), человек должны идти путем «ашпаа» – отдачи, стремиться выйти из-под власти эгоизма. Это называется путём Истины, потому как т.о. можно постичь Истину, которая есть в управлении («ашгаха») Творца, постичь исходящее от Творца абсолютное добро.
   Печатью, окончательным решением Всевышнего, является Исстина. Это значит, что венцом работы Творца в созданию миров, является цель насладить создания, и человек должен постичь эту Истину Творца.
   После того, как человек постиг, что проявление Творца есть абсолютное добро, что Творец – Добр и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец творит только добро абсолютно для всех созданий.
   Говорится в "Предисловии к «Талмуду эсер сфирот», что четвёртая ступень любви, т.е. любовь, независимая ни от чего – вечна – когда спадают все занавеси скрытия, и человек начинает видеть все проявления Всевышнего, Его лицо («гилуй паним»).
   Этот человек уже знает все деяния Творца со всеми Его созданиями в Его истинном управления («ашгаха»), которое проявляется в том, что Всевышний делает добро абсолютно всем своим созданиям, как хорошим, так и плохим.
   Получаем, что такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В "Предисловии к «Талмуд Эсер сфирот» сказано, что первой ступенью является возвращение к Творцу (сюлижение с Ним по свойствам) от страха пред Ним.
   Эта ступень характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в ощущениях человека в виде оплаты и наказания. Явное явление Творца человеку является гарантией, залогом того, что он более не будет грешить (совершать эгоистические действия).
   Такое сближение с Творцом называется «возвращение из-за страха» и те грехи, которые человек совершил ранее злонамеренно, обращаются в нечаянные поступки, а такой человек называется «незаконченный праведник» или «средний».
   Но есть более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины: если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, дальше от святости – и чем более продвигается, тем далее от духовности он ощущает себя – это и есть ранний хороший признак правильного продвижения!
   Как же так?! Ведь, согласно известному правилу, тот, кто приобщается к духовности, уже не удаляется от неё. Почему же сейчас, когда человек начал идти путем Истины, он чувствует, что идёт назад, а не вперёд? Казалось бы, человек должен духовно подниматься, и уж во всяком случае не опускаться ниже начального уровня.
   Ответ таков: вначале пути у человека, идущего к Истине, должно возникнуть ощущение отсутствия духовности, а затем он должен этот недостаток заполнить, самостоятельно постигнув духовность. Поэтому, сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружён в эгоизм, постоянно и всё больше осознавать насколько любовь к себе вредна ему, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, потому что именно эгоизм отделяет нас от Творца.
   Теперь понятно, что если человек чувствует удаление от духовного, на самом деле это не так, а наоборот, это говорит о том, что человек продвигается в нужном, истинном направлении. Он раскрывает истину, свое истинное состояние, свои исходные свойства.
   Настоящую же истину можно видеть только при достижении полного исрпавления свойств. Пока же, на первом этапе своего духовного пути, человек должен осознать всё то плохое, что есть в нем. Он постигает насколько он поклоняется, следует своему эгоизму, что называется поклонением «чужому богу» («эль зар»).
   В книге «Зоар» сказано: «Чужой бог» в теле человека – это желание получатьнаслаждение ради себя." Когда человек достигает осознания эгоизма, зла («акарат а-ра»), которое в нём, тогда он может начинать исправлять его. Но, пока человек не осознал всё зло, которое в нём, пока оно не стало нестерпимо противным для него, нет в нем мотивов исправлять его. Отсюда следует, что человек действительно очень продвинулся по пути Истины, если он начинает видеть свое истинное эгоистическое состояние как непереносимое зло.
   А когда человек осознал всё зло, которое в нём, до такой степени, что не может больше терпеть его, он начинает искать пути, как избавиться от этого зла. И обнаруживает, что единственные средство – обратиться к Творцу, который и сотворил эти свойства в нем, обратиться, чтобы Творец начал светить в глазах и в сердце человека, чтобы дал ему высший свет. Ведь сказано: «Кто начинает очищаться – тому помогают».
   А когда человек начинает получать помощь от Творца, все его недостатки заполняются светом Творца, тогда начинает подниматься он по ступеням святости, ведьуже осознал свои пороки и они готовы в нем к исправлению, ведь осознал он своё истинное состояние, осознал зло в себе. Поэтому есть сейчас в нем подготовленное место получить духовное постижение и ощутить вечность и совершенство. Тогда человек начинает видеть, как каждый день он, согласно своему служению духовности, идет вверх всё выше и выше.