Страница:
4. Бессознательное занято непрерывным воспроизводством символов, и это
символы психические, имеющие отношение к психике. Эти символы, как и сама
психика, основаны на эмпирической реальности, но не являются знаками, эту
реальность представляющую. Юнг подробно разбирает как само содержание
символа, так и его отличие от знака во многих своих работах, здесь же я
ограничусь простым примером. Скажем, во сне образ быка может лежать в основе
сексуальности сновидца, но сам образ к этому не сводится. Юнговское
отношение к символам неоднозначно потому, что он избегает жесткой
закрепленности ("это означает то") изображаемого образа. Бык - как символ
психической энергии, представляющей силу, - может символизировать
агрессивную мужскую сексуальность, но это может одновременно выражать и
фаллическое производительное творчество, и образ неба, и фигуру строгого
отца и т. д. В любом случае свободный путь символического размышления
открывает широкие возможности для смысла и выступает противником всякого
буквализма, фундаментализма любого толка.
5. Юнг был глубоко убежден в том, что значение психических символов
значительно шире личностных границ. Архетипический символ трансперсонален по
своей сути. Он межличностен по смыслу. Здесь, возможно, скрыта
внеконфессиональная религиозность Юнга. Юнг был убежден, что жизненная
история существует на двух уровнях и поэтому и рассказываться должна, как в
старых эпических поэмах, Библии или "Одиссее": сказательно и иносказательно.
В противном случае, история, как и сама жизнь, оказывается неполной и, стало
быть, неподлинной. Это соответствует двууровневому членению психического на
сознание и бессознательное.
Итак, во всех случаях налицо психическая реальность как, по выражению
Юнга, "единственная очевидность" или "высочайшая действительность". В своей
работе "Реальное и сюрреальное" /15- Vol.8. P.382-384/ Юнг описывает это
понятие следующим образом. Он сравнивает восточный тип мышления и западный.
Согласно западному взгляду, все, что "реально", так или иначе постигается
органами чувств. Такое ограничительное толкование реальности, сведение ее к
материальности хотя и кажется понятным, но представляет лишь фрагмент
реальности как целого. Эта узкая позиция чужда восточному видению мира,
который абсолютно все относит к реальности. Поэтому Восток в отличие от
Запада не нуждается в определениях типа "сверхреальность" или
"экстрасенсорика" по отношению к психическому. Ранее западный человек
рассматривал психическое лишь как "вторичную" реальность, полученную в
результате действия соответствующих физических начал. Показательным примером
такого отношения можно считать простодушный материализм а-ля Фогг-Молешотт,
декларировавший, что "мысль находится почти в таком же отношении к головному
мозгу, как желчь к печени". В настоящее время, полагает Юнг, Запад начинает
осознавать свою ошибку и понимать, что мир, в котором он живет, представлен
психическими образами. Восток оказался мудрее - таково мнение Юнга,
поскольку он находил, что сущность всех вещей зиждется на психике. Между
неведомыми эссенциями духа и материей заключена реальность психического, и
она призвана быть единственной реальностью, переживаемой нами
непосредственно.
Поэтому Юнг считал исследование психики наукой будущего. Для него
актуальная проблема человечества заключалась не столько в угрозе
перенаселения или ядерной катастрофе, сколько в опасности психической
эпидемии. Таким образом, в судьбе человечества решающим фактором оказывается
сам человек, его психика. Еще конкретнее: этот "решающий фактор"
сфокусирован и сконцентрирован в бессознательной психике, являющейся
реальной угрозой; "мир висит на тонкой нити, и эта нить - психика человека"
/16/.
В 20-е годы Юнг совершает ряд длительных увлекательных путешествий,
предпринятых им в различные районы Африки и к индейцам Пуэбло в Северной
Америке. Отчет об этих исследовательских поездках (включая еще и поездку в
Индию, состоявшуюся позже, в 1938 году), а точнее, своеобразное
культурно-психологическое эссе составило позднее главу "Путешествия" в
автобиографической книге Юнга "Воспоминания, сновидения, размышления"
[Русский перевод см.: Азия и Африка сегодня. 1989. No11,12; 1990. No1; /10-
С.405/]. В отличие от беззаботно-любопытствующих туристов Юнг смог взглянуть
на другую культуру с точки зрения раскрытия содержащегося в ней смысла;
постигая этот смысл, он полагает, что сама история имеет известный
общечеловеческий универсальный смысл, в рамках которого возможно
взаимодействие и культур, и времен. Здесь заключены две главные темы: Юнга -
психолога и психотерапевта и Юнга - культуролога. Это тема личностного
развития - индивидуации и тема коллективного бессознательного. Юнг
рассматривал индивидуацию как бытие, направленное в сторону достижения
психической целостности, и использовал для его характеристики многочисленные
иллюстрации из алхимии, мифологии, литературы, западных и восточных религий,
пользуясь и своими собственными клиническими наблюдениями. Что касается
"коллективного бессознательного", то это понятие также выступает ключевым
для всей аналитической психологии и, по мнению многих авторитетных ученых и
мыслителей, является "наиболее революционной идеей XX века", идеей,
серьезные выводы из которой так и не были сделаны до сего времени.
Юнг возражал против той мысли, что личность полностью детерминирована
ее опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он утверждал, что
каждый индивид появляется на свет с "целостным личностным эскизом...
представленным в потенции с самого рождения" и что "окружающая среда вовсе
не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в
ней [личности] заложено". [Guardian. 1990. 27 янв.] Согласно Юнгу,
существует определенная наследуемая структура психического, развивавшаяся
сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш
жизненный опыт вполне определенным образом. И эта определенность выражена в
том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства,
поступки. "...Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком
всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но
не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и
диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом
определяет индивидуальную жизнь. Однако это не просто какой-то гигантский
исторический предрассудок, но источник инстинктов, поскольку архетипы ведь
не что иное, как формы проявления инстинктов" /17- С.131/.
В начале 20-х годов Юнг познакомился с известным синологом Рихардом
Вильгельмом, переводчиком известного китайского трактата "Книга перемен", и
вскоре пригласил его прочесть лекцию в Психологическом клубе в Цюрихе. Юнг
живо интересовался восточными гадательными методами и сам с некоторым
успехом экспериментировал с ними. Он также участвовал в те годы в ряде
медиуматических экспериментов в Цюрихе совместно с Блейлером. Сеансами
руководил известный в те годы австрийский медиум Руди Шнайдер. Однако Юнг
долгое время отказывался делать какие-либо заключения по поводу этих
экспериментов и даже избегал всякого о них упоминания, хотя впоследствии
открыто признавал реальность этих феноменов. Он также проявлял глубокий
интерес к трудам средневековых алхимиков, в лице которых увидел
провозвестников психологии бессознательного. В 1923 году Юнг приобрел
небольшой участок земли на берегу Цюрихского озера в местечке Боллинген, где
он выстроил здание башенного типа и где в тишине и уединении проводил
воскресные дни и отпускное время. Здесь не было ни электричества, ни
телефона, ни отопления. Пища готовилась на печи, вода доставалась из
колодца. Как удачно заметил Элленбергер, переход из Кюснахта в Боллинген
символизировал для Юнга путь от эго к Самости, или, другими словами, путь
индивидуации. /18- P.682/
В 30-е годы известность Юнга приобрела международный характер. Он был
удостоен титула почетного президента Психотерапевтического общества
Германии. В ноябре 1932 года цюрихский городской совет присудил ему премию
по литературе, приложив к ней чек на 8000 франков.
В 1933 году в Германии к власти пришел Гитлер. Психотерапевтическое
общество было немедленно реорганизовано в соответствии с
национал-социалистическими принципами, а его президент Эрнст Кречмер подал в
отставку. Президентом Международного общества стал Юнг, но само Общество
стало действовать по принципу "крышечной организации", состоящей из
национальных обществ (среди которых германское общество было лишь одним из)
и индивидуальных членов. Как впоследствии объяснял сам Юнг, это была своего
рода увертка, позволившая психотерапевтам-евреям, исключенным из германского
общества, оставаться внутри самой организации. В связи с этим Юнг отверг
всяческие обвинения относительно его симпатий к нацизму и косвенных
проявлений антисемитизма.
В 1935 году Юнг был назначен профессором психологии швейцарской
политехнической школы в Цюрихе, в том же году он основал Швейцарское
общество практической психологии. По мере того как международная ситуация
становилась все хуже, Юнг, который до того никогда не выказывал сколь-нибудь
явного интереса к мировой политике, стал проявлять к ней все больший
интерес. Из интервью, которые он давал в те годы разным журналам, можно
понять, что Юнг пытался анализировать психологию государственных лидеров и в
особенности диктаторов. 28 сентября 1937 года во время исторического визита
в Берлин Муссолини Юнг случайно оказался там и имел возможность близко
наблюдать поведение итальянского диктатора и Гитлера во время массового
парада. С этого времени проблемы массовых психозов сделались одним из
фокусов внимания Юнга.
Другой поворотный пункт в жизни Юнга следует отнести к концу Второй
мировой войны. Он сам отмечает этот момент в своей автобиографической книге
(см. гл. "Видения"). В начале 1944 года, пишет Юнг, он сломал ногу, а также
у него приключился инфаркт, во время которого он потерял сознание и
почувствовал, что умирает. У него возникло космическое видение, в котором он
рассматривал нашу планету со стороны, а самого себя не более чем сумму того,
что он когда-то сказал и сделал в течение своей жизни. В следующий момент,
когда он собирался переступить порог некоего храма, он увидел своего
доктора, идущего ему навстречу. Вдруг доктор принял черты короля острова Кос
(родина Гиппократа), чтобы вернуть его обратно на землю, и у Юнга возникло
такое чувство, что жизни доктора что-то угрожало, в то время как его, Юнга,
собственная жизнь была спасена (и действительно, через несколько недель его
врач неожиданно умер). Юнг отметил, что впервые почувствовал горькое
разочарование, когда вернулся обратно к жизни. С этого момента что-то
изменилось в нем бесповоротно, и его мысли приняли новое направление, что
можно увидеть и из его работ, написанных в то время. Теперь он сделался
"мудрым старцем из Кюснахта"...
Ближе к концу своей жизни Юнг все меньше отвлекался на внешние
перипетии каждодневных событий, все более направляя свое внимание и интерес
к общемировым проблемам. Не только угроза атомной войны, но и все
возрастающая перенаселенность Земли и варварское уничтожение природных
ресурсов наряду с загрязнением природы глубоко волновали его. Возможно,
впервые за всю историю выживание человечества, как целого, проступило в
угрожающем свете во второй половине XX века, и Юнг сумел почувствовать это
гораздо раньше других. Поскольку на кон поставлена судьба человечества, то
естественно спросить: а не существует ли архетип, который представляет, так
сказать, целое человечества и его судьбу? Юнг видел, что почти во всех
мировых религиях, да и в ряде других религиозных конфессий, такой архетип
существует и обнаруживает себя в образе так называемого изначального
(первочеловека), или космического человека, антропоса. Антропос, гигантский
космический человек, олицетворяет жизненный принцип и смысл всей
человеческой жизни на Земле (Имир, Пуруша, Пан-ку, Гайомарт, Адам). В
алхимии и гностицизме мы находим сходный мотив Человека Света, который
падает во тьму или оказывается расчлененным тьмой и должен быть "собран" и
возвращен свету. В текстах этих учений существует описание того, как Человек
Света, идентичный Богу, вначале живет в Плероме [Плерома - термин, введенный
гностиками. Обозначает "место" за пределами пространственно-временных
представлений, в котором угасают или разрешаются все напряжения между
противоположностями. /19/], затем побеждается силами Зла - как правило, это
звездные боги, или Архоны, - падает или "соскальзывает" вниз и в конечном
итоге оказывается разбросанным в материи в виде множества искр, где ему
предстоит ожидание своего спасения. Его искупление или освобождение
заключается в собирании всех разбросанных частей и возвращении в Плерому.
Эта драма символизирует процесс индивидуации у индивида; каждый поначалу
состоит из таких хаотических многообразных частиц и постепенно может стать
одной личностью путем сбора и осознания этих частиц. Но эта драма может быть
понята и как образ медленного постепенного развития человечества в
направлении высшего сознания, о чем Юнг весьма подробно написал в своих
работах "Ответ Иову" и "Айон".
Уверенность в абсолютном единстве всего сущего привела Юнга к мысли,
что физическое и ментальное, подобно пространственному и временному, суть
категории человеческие, психические, не отражающие реальность с необходимой
точностью. Вследствие самой природы своих мыслей и языка люди неизбежно
вынуждены (бессознательно) все делить на свои противоположности. Отсюда
антиномность любых утверждений. Фактически же противоположности могут
оказаться фрагментами одной и той же реальности. Сотрудничество Юнга в
последние годы жизни с физиком Вольфгангом Паули привело обоих к убеждению,
что изучение физиками глубин материи, а психологами - глубин психического
может быть лишь разными способами подхода к единой, скрытой реальности. Ни
психология не может быть достаточно "объективной", поскольку наблюдатель
неизбежно влияет на наблюдаемый эффект, ни физика, не способная на
субатомном уровне измерить одновременно количество движения и скорость
частицы. Принцип дополнительности, ставший краеугольным камнем современной
физики, применим и к проблемам души и тела.
В течение всей жизни на Юнга производили впечатление последовательности
разных внешне не связанных друг с другом событий, происходящих одновременно.
Скажем, смерть одного человека и тревожный сон у его близкого родственника,
случившиеся одномоментно. Юнг ощущал, что подобные "совпадения" требовали
какого-то дополнительного объяснения кроме утверждения о некоей
"случайности". Такой дополнительный принцип объяснения Юнг назвал
синхронностью. По мысли Юнга, синхронность основывается на универсальном
порядке смысла, являющемся дополнением к причинности. Синхронные явления
связаны с архетипами. Природа архетипа - не физическая и не ментальная -
принадлежит к обеим областям. Так что архетипы способны проявляться
одновременно и физически, и ментально. Здесь показателен пример - случай со
Сведенборгом, упоминаемый Юнгом, когда Сведенборг пережил видение пожара в
тот самый момент, когда пожар действительно бушевал в Стокгольме. По мнению
Юнга, определенные изменения в состоянии психики Сведенборга дали ему
временный доступ к "абсолютному знанию" - к области, где преодолеваются
границы времени и пространства. Восприятие структур упорядочивания
воздействует на психическое как смысл.
В 1955 году в честь восьмидесятилетия Юнга в Цюрихе состоялся
Международный конгресс психиатров под председательством Манфреда Блейлера,
сына Юджина Блейлера (у которого Юнг начинал свою карьеру психиатра в
Бурхгольцли). Юнгу было предложено сделать доклад о психологии шизофрении,
теме, с которой начались его научные исследования в 1901 году. Но и в то же
время вокруг него разрасталось одиночество. В ноябре 1955 года умерла Эмма
Юнг, его жена, бессменный спутник на протяжении более полувека. Из всех
великих пионеров глубинной психологии Юнг был единственным, чья жена стала
его учеником, усвоила его методы и приемы и на практике применяла его
психотерапевтический метод.
С годами Юнг ослабевал физически, но его ум оставался живым и
отзывчивым. Он поражал своих гостей тонкими размышлениями о тайнах
человеческой души и будущем человечества.
В восемьдесят пять лет Карл Густав Юнг получил титул почетного
гражданина Кюснахта, в котором поселился в далеком 1909 году. Мэр
торжественно вручил "мудрому старцу" церемониальное письмо и печать, а Юнг
выступил с ответной речью, обратившись к собравшимся на своем родном
базельском диалекте. Незадолго до смерти Юнг завершил работу над своей
автобиографической книгой "Воспоминания, сновидения, размышления", ставшей
бестселлером в западном мире, а также вместе со своими учениками написал
увлекательную книгу "Человек и его символы", популярное изложение основ
аналитической психологии.
Карл Густав Юнг умер в своем доме в Кюснахте 6 июня 1961 года.
Прощальная церемония состоялась в протестантской церкви Кюснахта. Местный
пастор в погребальной речи назвал покойного "пророком, сумевшим сдержать
всеохватывающий натиск рационализма и давшим человеку мужество вновь обрести
свою душу". Два других ученика Юнга - теолог Ганс Шер и экономист Юджин
Бюлер отметили научные и человеческие заслуги своего духовного наставника.
Тело было кремировано, а пепел захоронен в семейной могиле на местном
кладбище.
Быть юнгианцем для учеников и последователей Юнга вовсе не означало
принять все положения его теории. Главный смысл понятия "юнгианец"
продолжает заключаться в том, чтобы не оставлять сами поиски ответов на те
вопросы, которые сформулировал Юнг и на которые он сам пытался на протяжении
своей жизни получить ответ. Так что всевозможные сегодняшние разногласия
между аналитиками-юнгианцами следует рассматривать прежде всего как здоровый
и значимый стимул к дальнейшему развитию.
Но что же происходило с аналитической психологией после смерти ее
основателя? Отметим, что на сегодня в мире помимо сертифицированных
аналитиков-юнгианцев существует довольно много людей, практикующих юнговский
анализ и формально не имеющих дипломов, равно как и профессиональных
авторов, преподавателей, консультантов, социальных работников, разделяющих
аналитико-психологическую парадигму и использующих ее в своей практике.
В 1955 году еще при жизни Юнга была основана Международная ассоциация
аналитических психологов (МААП). При своем возникновении она насчитывала
около сорока членов. В 1958 году был проведен первый Конгресс,
представлявший уже 150 аналитиков, организованных в восемь региональных
групп. Сегодня их число перевалило за две тысячи, и в различных странах мира
действуют тридцать две организации.
Кроме этого, существует множество организаций с открытым членством,
таких как "Друзья Юнга" или Аналитические клубы, ведущие свое начало от
Клуба аналитической психологии в Цюрихе, созданного в 1916 году. Клубы
принимают в свои члены людей, имеющих более ста часов личностного анализа.
Круг участников аналитического движения на Западе расширяется и за счет
большого числа людей, читающих аналитическую литературу и посещающих
учебно-просветительские программы, организуемые институтами аналитической
психологии. В России интерес к Юнгу пока никак не организован, хотя сюда
периодически приезжают известные аналитики-юнгианцы с чтением лекций и
ведением практических семинаров. Есть надежда, что с расширением здесь
публикаций работ по аналитической психологии формализация такого интереса
рано или поздно произойдет.
Главными вопросами, на которые современная аналитическая психология
продолжает искать ответы, остаются все те же, заданные еще Юнгом:
Как работает психическое?
Что приводит к психологическому развитию?
Каждый здесь находит свои собственные ответы, но есть и нечто общее,
что связывает эти ответы в профессиональных аналитических группах. За
последние десятилетия произошло более или менее отчетливое распределение
характера ответов по разным группам, или школам. Лондонский
аналитик-юнгианец Эндрю Сэмуэлс (1985) выделяет здесь три основные школы:
Классическую. Развития и Архетипальную.
Классическая школа исходит непосредственно из юнговских формулировок.
Она настойчиво и последовательно исследует то, что сказал сам Юнг. Не
удивительно, что она возникла и сформировалась в Цюрихе. Школа развития
ведет свое начало в Лондонском обществе аналитической психологии. Ее лидером
называют Майкла Фордхама. Школа развития имеет своих представителей также в
Германии и США. Здесь основной акцент делается на влияние переживаний
раннего детства на психику взрослого человека. Фордхам и его последователи
остаются в юнгианской парадигме, хотя и рассматривают архетипические
паттерны в естественных процессах развития, начинающегося в младенчестве.
Третья новейшая школа представлена, прежде всего, работами Джеймса
Хиллмана. Являясь творческим продолжателем идей Юнга, он пишет, что имена
для психологии, разработанной Юнгом, - юнговская, аналитическая, комплексная
- "не были адекватны той психологии, которую они пытались обозначить".
Хиллман утверждает, что, хотя Юнг сам и не использовал термин "архетипальная
психология", он мог бы это сделать, если бы прежде всего принялся за
разработку своего понятия архетипа. Ведь позже, когда это было сделано,
архетип стал основополагающей идеей в аналитической психологии. Но работы
самого Хиллмана вывели развитие архетипальной психологии за пределы
юнговских представлений о психическом. Хиллман весьма серьезно относится к
тому, что греческое слово psyche (Психея) означает еще и "душа", а не только
психическое. В этом смысле психология, по Хиллману, - это "делание души", ее
создание, строительство, производство.
В новейшей истории постюнгианской аналитической мысли достаточно ясно
обозначился условный "водораздел" по вопросу о соотношении "символического"
и "клинического". [Эта тема оказалась настолько важной, что ей был посвящен
Международный конгресс аналитиков-юнгианцев, состоявшийся в 1983 году в
Иерусалиме. /20/]
Классическая и Архетипальная школы более склоняются к символическому
подходу, в то время как школа Развития настроена скорее на клинический
"лад". Со стороны вначале может показаться, что противопоставление
клинического и символического не так уж и существенно. В конце концов,
психотерапия не что иное, как специфический вид клинической работы, а
юнгианский клинический анализ сам по себе непосредственно имеет дело с
символическим, то есть с увязыванием сознательных переживаний с
бессознательными содержаниями. Некоторые из этих связей устанавливаются
путем сновидений и фантазий; другие с помощью личностной истории,
взаимоотношений с телом, природой, социальными или политическими событиями.
И тем не менее невозможно избавиться от ощущения того, что
противопоставительное различие между символическим и клиническим все же
есть. По мнению некоторых исследователей (Матуун, 1994), оно берет свое
начало в отказе Юнга признать фрейдовский "редуктивный" подход к
сновидениям, фантазиям и эмоциям как единственный объясняющий принцип.
"Редуктивное" означает прослеживание образа или эмоции вплоть до их корневых
начал, обычно гнездящихся в травмах раннего детства. Юнг допускал важность и
значимость редуктивной психотерапии для многих людей, в особенности в первой
половине их жизни. В этот период жизнь дает ответ на вопрос "почему?". В
расширительном смысле этот вопрос звучит как "откуда возникают тот или иной
образ, та или иная эмоция, то или иное поведение?".
Юнг ставит еще один вопрос: "зачем? Куда это ведет?" И это юнговское
"Зачем?", собственно, и представляет то, что он называет "конструктивным
подходом". Именно здесь осуществляется поиск цели, значения и интеграции.
Юнг был склонен делать акцент на конструктивном, отчасти чтобы
противопоставить его довлеющему фрейдовскому принципу редуктивности, но
одновременно достаточно ясно выражал понимание, что ни одно из начал не
может быть избрано в качестве доминирующего. Оба в равной степени необходимы
для истинного и плодотворного понимания психического. В контроверзе
символическое - клиническое это означает, что нет особой нужды выбирать
между ними, а реальная практика многих психотерапевтов лишь обогатится
знанием обоих подходов. В конце концов, каждый практикующий специалист
должен быть готов к ответу на вопрос: "Что же может быть наилучшим для
данного клиента в пределах собственных возможностей самого психотерапевта?"
символы психические, имеющие отношение к психике. Эти символы, как и сама
психика, основаны на эмпирической реальности, но не являются знаками, эту
реальность представляющую. Юнг подробно разбирает как само содержание
символа, так и его отличие от знака во многих своих работах, здесь же я
ограничусь простым примером. Скажем, во сне образ быка может лежать в основе
сексуальности сновидца, но сам образ к этому не сводится. Юнговское
отношение к символам неоднозначно потому, что он избегает жесткой
закрепленности ("это означает то") изображаемого образа. Бык - как символ
психической энергии, представляющей силу, - может символизировать
агрессивную мужскую сексуальность, но это может одновременно выражать и
фаллическое производительное творчество, и образ неба, и фигуру строгого
отца и т. д. В любом случае свободный путь символического размышления
открывает широкие возможности для смысла и выступает противником всякого
буквализма, фундаментализма любого толка.
5. Юнг был глубоко убежден в том, что значение психических символов
значительно шире личностных границ. Архетипический символ трансперсонален по
своей сути. Он межличностен по смыслу. Здесь, возможно, скрыта
внеконфессиональная религиозность Юнга. Юнг был убежден, что жизненная
история существует на двух уровнях и поэтому и рассказываться должна, как в
старых эпических поэмах, Библии или "Одиссее": сказательно и иносказательно.
В противном случае, история, как и сама жизнь, оказывается неполной и, стало
быть, неподлинной. Это соответствует двууровневому членению психического на
сознание и бессознательное.
Итак, во всех случаях налицо психическая реальность как, по выражению
Юнга, "единственная очевидность" или "высочайшая действительность". В своей
работе "Реальное и сюрреальное" /15- Vol.8. P.382-384/ Юнг описывает это
понятие следующим образом. Он сравнивает восточный тип мышления и западный.
Согласно западному взгляду, все, что "реально", так или иначе постигается
органами чувств. Такое ограничительное толкование реальности, сведение ее к
материальности хотя и кажется понятным, но представляет лишь фрагмент
реальности как целого. Эта узкая позиция чужда восточному видению мира,
который абсолютно все относит к реальности. Поэтому Восток в отличие от
Запада не нуждается в определениях типа "сверхреальность" или
"экстрасенсорика" по отношению к психическому. Ранее западный человек
рассматривал психическое лишь как "вторичную" реальность, полученную в
результате действия соответствующих физических начал. Показательным примером
такого отношения можно считать простодушный материализм а-ля Фогг-Молешотт,
декларировавший, что "мысль находится почти в таком же отношении к головному
мозгу, как желчь к печени". В настоящее время, полагает Юнг, Запад начинает
осознавать свою ошибку и понимать, что мир, в котором он живет, представлен
психическими образами. Восток оказался мудрее - таково мнение Юнга,
поскольку он находил, что сущность всех вещей зиждется на психике. Между
неведомыми эссенциями духа и материей заключена реальность психического, и
она призвана быть единственной реальностью, переживаемой нами
непосредственно.
Поэтому Юнг считал исследование психики наукой будущего. Для него
актуальная проблема человечества заключалась не столько в угрозе
перенаселения или ядерной катастрофе, сколько в опасности психической
эпидемии. Таким образом, в судьбе человечества решающим фактором оказывается
сам человек, его психика. Еще конкретнее: этот "решающий фактор"
сфокусирован и сконцентрирован в бессознательной психике, являющейся
реальной угрозой; "мир висит на тонкой нити, и эта нить - психика человека"
/16/.
В 20-е годы Юнг совершает ряд длительных увлекательных путешествий,
предпринятых им в различные районы Африки и к индейцам Пуэбло в Северной
Америке. Отчет об этих исследовательских поездках (включая еще и поездку в
Индию, состоявшуюся позже, в 1938 году), а точнее, своеобразное
культурно-психологическое эссе составило позднее главу "Путешествия" в
автобиографической книге Юнга "Воспоминания, сновидения, размышления"
[Русский перевод см.: Азия и Африка сегодня. 1989. No11,12; 1990. No1; /10-
С.405/]. В отличие от беззаботно-любопытствующих туристов Юнг смог взглянуть
на другую культуру с точки зрения раскрытия содержащегося в ней смысла;
постигая этот смысл, он полагает, что сама история имеет известный
общечеловеческий универсальный смысл, в рамках которого возможно
взаимодействие и культур, и времен. Здесь заключены две главные темы: Юнга -
психолога и психотерапевта и Юнга - культуролога. Это тема личностного
развития - индивидуации и тема коллективного бессознательного. Юнг
рассматривал индивидуацию как бытие, направленное в сторону достижения
психической целостности, и использовал для его характеристики многочисленные
иллюстрации из алхимии, мифологии, литературы, западных и восточных религий,
пользуясь и своими собственными клиническими наблюдениями. Что касается
"коллективного бессознательного", то это понятие также выступает ключевым
для всей аналитической психологии и, по мнению многих авторитетных ученых и
мыслителей, является "наиболее революционной идеей XX века", идеей,
серьезные выводы из которой так и не были сделаны до сего времени.
Юнг возражал против той мысли, что личность полностью детерминирована
ее опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он утверждал, что
каждый индивид появляется на свет с "целостным личностным эскизом...
представленным в потенции с самого рождения" и что "окружающая среда вовсе
не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в
ней [личности] заложено". [Guardian. 1990. 27 янв.] Согласно Юнгу,
существует определенная наследуемая структура психического, развивавшаяся
сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш
жизненный опыт вполне определенным образом. И эта определенность выражена в
том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства,
поступки. "...Бессознательное, как совокупность архетипов, является осадком
всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но
не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и
диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом
определяет индивидуальную жизнь. Однако это не просто какой-то гигантский
исторический предрассудок, но источник инстинктов, поскольку архетипы ведь
не что иное, как формы проявления инстинктов" /17- С.131/.
В начале 20-х годов Юнг познакомился с известным синологом Рихардом
Вильгельмом, переводчиком известного китайского трактата "Книга перемен", и
вскоре пригласил его прочесть лекцию в Психологическом клубе в Цюрихе. Юнг
живо интересовался восточными гадательными методами и сам с некоторым
успехом экспериментировал с ними. Он также участвовал в те годы в ряде
медиуматических экспериментов в Цюрихе совместно с Блейлером. Сеансами
руководил известный в те годы австрийский медиум Руди Шнайдер. Однако Юнг
долгое время отказывался делать какие-либо заключения по поводу этих
экспериментов и даже избегал всякого о них упоминания, хотя впоследствии
открыто признавал реальность этих феноменов. Он также проявлял глубокий
интерес к трудам средневековых алхимиков, в лице которых увидел
провозвестников психологии бессознательного. В 1923 году Юнг приобрел
небольшой участок земли на берегу Цюрихского озера в местечке Боллинген, где
он выстроил здание башенного типа и где в тишине и уединении проводил
воскресные дни и отпускное время. Здесь не было ни электричества, ни
телефона, ни отопления. Пища готовилась на печи, вода доставалась из
колодца. Как удачно заметил Элленбергер, переход из Кюснахта в Боллинген
символизировал для Юнга путь от эго к Самости, или, другими словами, путь
индивидуации. /18- P.682/
В 30-е годы известность Юнга приобрела международный характер. Он был
удостоен титула почетного президента Психотерапевтического общества
Германии. В ноябре 1932 года цюрихский городской совет присудил ему премию
по литературе, приложив к ней чек на 8000 франков.
В 1933 году в Германии к власти пришел Гитлер. Психотерапевтическое
общество было немедленно реорганизовано в соответствии с
национал-социалистическими принципами, а его президент Эрнст Кречмер подал в
отставку. Президентом Международного общества стал Юнг, но само Общество
стало действовать по принципу "крышечной организации", состоящей из
национальных обществ (среди которых германское общество было лишь одним из)
и индивидуальных членов. Как впоследствии объяснял сам Юнг, это была своего
рода увертка, позволившая психотерапевтам-евреям, исключенным из германского
общества, оставаться внутри самой организации. В связи с этим Юнг отверг
всяческие обвинения относительно его симпатий к нацизму и косвенных
проявлений антисемитизма.
В 1935 году Юнг был назначен профессором психологии швейцарской
политехнической школы в Цюрихе, в том же году он основал Швейцарское
общество практической психологии. По мере того как международная ситуация
становилась все хуже, Юнг, который до того никогда не выказывал сколь-нибудь
явного интереса к мировой политике, стал проявлять к ней все больший
интерес. Из интервью, которые он давал в те годы разным журналам, можно
понять, что Юнг пытался анализировать психологию государственных лидеров и в
особенности диктаторов. 28 сентября 1937 года во время исторического визита
в Берлин Муссолини Юнг случайно оказался там и имел возможность близко
наблюдать поведение итальянского диктатора и Гитлера во время массового
парада. С этого времени проблемы массовых психозов сделались одним из
фокусов внимания Юнга.
Другой поворотный пункт в жизни Юнга следует отнести к концу Второй
мировой войны. Он сам отмечает этот момент в своей автобиографической книге
(см. гл. "Видения"). В начале 1944 года, пишет Юнг, он сломал ногу, а также
у него приключился инфаркт, во время которого он потерял сознание и
почувствовал, что умирает. У него возникло космическое видение, в котором он
рассматривал нашу планету со стороны, а самого себя не более чем сумму того,
что он когда-то сказал и сделал в течение своей жизни. В следующий момент,
когда он собирался переступить порог некоего храма, он увидел своего
доктора, идущего ему навстречу. Вдруг доктор принял черты короля острова Кос
(родина Гиппократа), чтобы вернуть его обратно на землю, и у Юнга возникло
такое чувство, что жизни доктора что-то угрожало, в то время как его, Юнга,
собственная жизнь была спасена (и действительно, через несколько недель его
врач неожиданно умер). Юнг отметил, что впервые почувствовал горькое
разочарование, когда вернулся обратно к жизни. С этого момента что-то
изменилось в нем бесповоротно, и его мысли приняли новое направление, что
можно увидеть и из его работ, написанных в то время. Теперь он сделался
"мудрым старцем из Кюснахта"...
Ближе к концу своей жизни Юнг все меньше отвлекался на внешние
перипетии каждодневных событий, все более направляя свое внимание и интерес
к общемировым проблемам. Не только угроза атомной войны, но и все
возрастающая перенаселенность Земли и варварское уничтожение природных
ресурсов наряду с загрязнением природы глубоко волновали его. Возможно,
впервые за всю историю выживание человечества, как целого, проступило в
угрожающем свете во второй половине XX века, и Юнг сумел почувствовать это
гораздо раньше других. Поскольку на кон поставлена судьба человечества, то
естественно спросить: а не существует ли архетип, который представляет, так
сказать, целое человечества и его судьбу? Юнг видел, что почти во всех
мировых религиях, да и в ряде других религиозных конфессий, такой архетип
существует и обнаруживает себя в образе так называемого изначального
(первочеловека), или космического человека, антропоса. Антропос, гигантский
космический человек, олицетворяет жизненный принцип и смысл всей
человеческой жизни на Земле (Имир, Пуруша, Пан-ку, Гайомарт, Адам). В
алхимии и гностицизме мы находим сходный мотив Человека Света, который
падает во тьму или оказывается расчлененным тьмой и должен быть "собран" и
возвращен свету. В текстах этих учений существует описание того, как Человек
Света, идентичный Богу, вначале живет в Плероме [Плерома - термин, введенный
гностиками. Обозначает "место" за пределами пространственно-временных
представлений, в котором угасают или разрешаются все напряжения между
противоположностями. /19/], затем побеждается силами Зла - как правило, это
звездные боги, или Архоны, - падает или "соскальзывает" вниз и в конечном
итоге оказывается разбросанным в материи в виде множества искр, где ему
предстоит ожидание своего спасения. Его искупление или освобождение
заключается в собирании всех разбросанных частей и возвращении в Плерому.
Эта драма символизирует процесс индивидуации у индивида; каждый поначалу
состоит из таких хаотических многообразных частиц и постепенно может стать
одной личностью путем сбора и осознания этих частиц. Но эта драма может быть
понята и как образ медленного постепенного развития человечества в
направлении высшего сознания, о чем Юнг весьма подробно написал в своих
работах "Ответ Иову" и "Айон".
Уверенность в абсолютном единстве всего сущего привела Юнга к мысли,
что физическое и ментальное, подобно пространственному и временному, суть
категории человеческие, психические, не отражающие реальность с необходимой
точностью. Вследствие самой природы своих мыслей и языка люди неизбежно
вынуждены (бессознательно) все делить на свои противоположности. Отсюда
антиномность любых утверждений. Фактически же противоположности могут
оказаться фрагментами одной и той же реальности. Сотрудничество Юнга в
последние годы жизни с физиком Вольфгангом Паули привело обоих к убеждению,
что изучение физиками глубин материи, а психологами - глубин психического
может быть лишь разными способами подхода к единой, скрытой реальности. Ни
психология не может быть достаточно "объективной", поскольку наблюдатель
неизбежно влияет на наблюдаемый эффект, ни физика, не способная на
субатомном уровне измерить одновременно количество движения и скорость
частицы. Принцип дополнительности, ставший краеугольным камнем современной
физики, применим и к проблемам души и тела.
В течение всей жизни на Юнга производили впечатление последовательности
разных внешне не связанных друг с другом событий, происходящих одновременно.
Скажем, смерть одного человека и тревожный сон у его близкого родственника,
случившиеся одномоментно. Юнг ощущал, что подобные "совпадения" требовали
какого-то дополнительного объяснения кроме утверждения о некоей
"случайности". Такой дополнительный принцип объяснения Юнг назвал
синхронностью. По мысли Юнга, синхронность основывается на универсальном
порядке смысла, являющемся дополнением к причинности. Синхронные явления
связаны с архетипами. Природа архетипа - не физическая и не ментальная -
принадлежит к обеим областям. Так что архетипы способны проявляться
одновременно и физически, и ментально. Здесь показателен пример - случай со
Сведенборгом, упоминаемый Юнгом, когда Сведенборг пережил видение пожара в
тот самый момент, когда пожар действительно бушевал в Стокгольме. По мнению
Юнга, определенные изменения в состоянии психики Сведенборга дали ему
временный доступ к "абсолютному знанию" - к области, где преодолеваются
границы времени и пространства. Восприятие структур упорядочивания
воздействует на психическое как смысл.
В 1955 году в честь восьмидесятилетия Юнга в Цюрихе состоялся
Международный конгресс психиатров под председательством Манфреда Блейлера,
сына Юджина Блейлера (у которого Юнг начинал свою карьеру психиатра в
Бурхгольцли). Юнгу было предложено сделать доклад о психологии шизофрении,
теме, с которой начались его научные исследования в 1901 году. Но и в то же
время вокруг него разрасталось одиночество. В ноябре 1955 года умерла Эмма
Юнг, его жена, бессменный спутник на протяжении более полувека. Из всех
великих пионеров глубинной психологии Юнг был единственным, чья жена стала
его учеником, усвоила его методы и приемы и на практике применяла его
психотерапевтический метод.
С годами Юнг ослабевал физически, но его ум оставался живым и
отзывчивым. Он поражал своих гостей тонкими размышлениями о тайнах
человеческой души и будущем человечества.
В восемьдесят пять лет Карл Густав Юнг получил титул почетного
гражданина Кюснахта, в котором поселился в далеком 1909 году. Мэр
торжественно вручил "мудрому старцу" церемониальное письмо и печать, а Юнг
выступил с ответной речью, обратившись к собравшимся на своем родном
базельском диалекте. Незадолго до смерти Юнг завершил работу над своей
автобиографической книгой "Воспоминания, сновидения, размышления", ставшей
бестселлером в западном мире, а также вместе со своими учениками написал
увлекательную книгу "Человек и его символы", популярное изложение основ
аналитической психологии.
Карл Густав Юнг умер в своем доме в Кюснахте 6 июня 1961 года.
Прощальная церемония состоялась в протестантской церкви Кюснахта. Местный
пастор в погребальной речи назвал покойного "пророком, сумевшим сдержать
всеохватывающий натиск рационализма и давшим человеку мужество вновь обрести
свою душу". Два других ученика Юнга - теолог Ганс Шер и экономист Юджин
Бюлер отметили научные и человеческие заслуги своего духовного наставника.
Тело было кремировано, а пепел захоронен в семейной могиле на местном
кладбище.
Быть юнгианцем для учеников и последователей Юнга вовсе не означало
принять все положения его теории. Главный смысл понятия "юнгианец"
продолжает заключаться в том, чтобы не оставлять сами поиски ответов на те
вопросы, которые сформулировал Юнг и на которые он сам пытался на протяжении
своей жизни получить ответ. Так что всевозможные сегодняшние разногласия
между аналитиками-юнгианцами следует рассматривать прежде всего как здоровый
и значимый стимул к дальнейшему развитию.
Но что же происходило с аналитической психологией после смерти ее
основателя? Отметим, что на сегодня в мире помимо сертифицированных
аналитиков-юнгианцев существует довольно много людей, практикующих юнговский
анализ и формально не имеющих дипломов, равно как и профессиональных
авторов, преподавателей, консультантов, социальных работников, разделяющих
аналитико-психологическую парадигму и использующих ее в своей практике.
В 1955 году еще при жизни Юнга была основана Международная ассоциация
аналитических психологов (МААП). При своем возникновении она насчитывала
около сорока членов. В 1958 году был проведен первый Конгресс,
представлявший уже 150 аналитиков, организованных в восемь региональных
групп. Сегодня их число перевалило за две тысячи, и в различных странах мира
действуют тридцать две организации.
Кроме этого, существует множество организаций с открытым членством,
таких как "Друзья Юнга" или Аналитические клубы, ведущие свое начало от
Клуба аналитической психологии в Цюрихе, созданного в 1916 году. Клубы
принимают в свои члены людей, имеющих более ста часов личностного анализа.
Круг участников аналитического движения на Западе расширяется и за счет
большого числа людей, читающих аналитическую литературу и посещающих
учебно-просветительские программы, организуемые институтами аналитической
психологии. В России интерес к Юнгу пока никак не организован, хотя сюда
периодически приезжают известные аналитики-юнгианцы с чтением лекций и
ведением практических семинаров. Есть надежда, что с расширением здесь
публикаций работ по аналитической психологии формализация такого интереса
рано или поздно произойдет.
Главными вопросами, на которые современная аналитическая психология
продолжает искать ответы, остаются все те же, заданные еще Юнгом:
Как работает психическое?
Что приводит к психологическому развитию?
Каждый здесь находит свои собственные ответы, но есть и нечто общее,
что связывает эти ответы в профессиональных аналитических группах. За
последние десятилетия произошло более или менее отчетливое распределение
характера ответов по разным группам, или школам. Лондонский
аналитик-юнгианец Эндрю Сэмуэлс (1985) выделяет здесь три основные школы:
Классическую. Развития и Архетипальную.
Классическая школа исходит непосредственно из юнговских формулировок.
Она настойчиво и последовательно исследует то, что сказал сам Юнг. Не
удивительно, что она возникла и сформировалась в Цюрихе. Школа развития
ведет свое начало в Лондонском обществе аналитической психологии. Ее лидером
называют Майкла Фордхама. Школа развития имеет своих представителей также в
Германии и США. Здесь основной акцент делается на влияние переживаний
раннего детства на психику взрослого человека. Фордхам и его последователи
остаются в юнгианской парадигме, хотя и рассматривают архетипические
паттерны в естественных процессах развития, начинающегося в младенчестве.
Третья новейшая школа представлена, прежде всего, работами Джеймса
Хиллмана. Являясь творческим продолжателем идей Юнга, он пишет, что имена
для психологии, разработанной Юнгом, - юнговская, аналитическая, комплексная
- "не были адекватны той психологии, которую они пытались обозначить".
Хиллман утверждает, что, хотя Юнг сам и не использовал термин "архетипальная
психология", он мог бы это сделать, если бы прежде всего принялся за
разработку своего понятия архетипа. Ведь позже, когда это было сделано,
архетип стал основополагающей идеей в аналитической психологии. Но работы
самого Хиллмана вывели развитие архетипальной психологии за пределы
юнговских представлений о психическом. Хиллман весьма серьезно относится к
тому, что греческое слово psyche (Психея) означает еще и "душа", а не только
психическое. В этом смысле психология, по Хиллману, - это "делание души", ее
создание, строительство, производство.
В новейшей истории постюнгианской аналитической мысли достаточно ясно
обозначился условный "водораздел" по вопросу о соотношении "символического"
и "клинического". [Эта тема оказалась настолько важной, что ей был посвящен
Международный конгресс аналитиков-юнгианцев, состоявшийся в 1983 году в
Иерусалиме. /20/]
Классическая и Архетипальная школы более склоняются к символическому
подходу, в то время как школа Развития настроена скорее на клинический
"лад". Со стороны вначале может показаться, что противопоставление
клинического и символического не так уж и существенно. В конце концов,
психотерапия не что иное, как специфический вид клинической работы, а
юнгианский клинический анализ сам по себе непосредственно имеет дело с
символическим, то есть с увязыванием сознательных переживаний с
бессознательными содержаниями. Некоторые из этих связей устанавливаются
путем сновидений и фантазий; другие с помощью личностной истории,
взаимоотношений с телом, природой, социальными или политическими событиями.
И тем не менее невозможно избавиться от ощущения того, что
противопоставительное различие между символическим и клиническим все же
есть. По мнению некоторых исследователей (Матуун, 1994), оно берет свое
начало в отказе Юнга признать фрейдовский "редуктивный" подход к
сновидениям, фантазиям и эмоциям как единственный объясняющий принцип.
"Редуктивное" означает прослеживание образа или эмоции вплоть до их корневых
начал, обычно гнездящихся в травмах раннего детства. Юнг допускал важность и
значимость редуктивной психотерапии для многих людей, в особенности в первой
половине их жизни. В этот период жизнь дает ответ на вопрос "почему?". В
расширительном смысле этот вопрос звучит как "откуда возникают тот или иной
образ, та или иная эмоция, то или иное поведение?".
Юнг ставит еще один вопрос: "зачем? Куда это ведет?" И это юнговское
"Зачем?", собственно, и представляет то, что он называет "конструктивным
подходом". Именно здесь осуществляется поиск цели, значения и интеграции.
Юнг был склонен делать акцент на конструктивном, отчасти чтобы
противопоставить его довлеющему фрейдовскому принципу редуктивности, но
одновременно достаточно ясно выражал понимание, что ни одно из начал не
может быть избрано в качестве доминирующего. Оба в равной степени необходимы
для истинного и плодотворного понимания психического. В контроверзе
символическое - клиническое это означает, что нет особой нужды выбирать
между ними, а реальная практика многих психотерапевтов лишь обогатится
знанием обоих подходов. В конце концов, каждый практикующий специалист
должен быть готов к ответу на вопрос: "Что же может быть наилучшим для
данного клиента в пределах собственных возможностей самого психотерапевта?"