Страница:
состояние тождества, которое стало заметным и вследствие этого подверженным
критике, будь то собственной критике субъекта или же критике кого-нибудь
другого.
Можно различать пассивную и активную проекции. Пассивная форма является
обыкновенной формой всех патологических и многих нормальных проекций,
которые не возникают из какого-либо намерения, а являются чисто
автоматическими событиями. Активная форма составляет существенную часть акта
эмпатии (см.). Правда, в целом эмпатия является процессом интроекции, потому
что она служит тому, чтобы привести объект в интимное отношение с субъектом.
Для того чтобы создать такое отношение, субъект отрывает от себя
какое-нибудь содержание, например чувство, вкладывает его в объект, тем
самым оживляя его и включая этим способом объект в субъективную сферу. Но
активная форма проекции бывает и актом суждения, имеющим целью отделить
субъект и объект. В таком случае субъективное суждение в качестве значимого
утверждения отделяется от субъекта и перелагается в объект, чем субъект
отстраняет себя от объекта. Согласно этому, проекция есть процесс
интроверсии (см.), ибо в противоположность к интроекции она устанавливает не
вовлечение и уподобление, но отличение и отрыв субъекта от объекта. Поэтому
проекция играет главную роль в паранойе, которая обыкновенно ведет к полному
изолированию субъекта.
47. Психическое. См. душа. /19/
48. Рациональное. Рациональное есть разумное, соотносящееся с разумом,
соответствующее ему. Я понимаю разум как установку (см.), принцип которой
состоит в оформлении мышления, чувства и действия согласно объективным
ценностям. Объективные ценности устанавливаются в опыте среднего разума,
посвященном, с одной стороны, внешним фактам, а с другой - фактам
внутренним, психологическим. Подобные переживания не могли бы, конечно,
представлять собой объективных "ценностей", если бы они, как таковые,
"оценивались" субъектом, что было бы уже актом разума. Но разумная
установка, позволяющая нам утверждать объективные ценности как значащие,
является делом не отдельного субъекта, а предметом истории человечества.
Большинство объективных ценностей - а вместе с тем и разум - суть
наследие древности, это крепко спаянные комплексы представлений, над
организацией которых трудились бесчисленные тысячелетия с той же
необходимостью, с какой природа живого организма реагирует вообще на средние
и постоянно повторяющиеся условия окружающего мира и противопоставляет им
соответствующие комплексы функций, как, например, глаз, в совершенстве
соответствующий природе света. Поэтому можно было бы говорить о
предсуществующем, метафизическом мировом разуме, если бы реагирование живого
организма, соответствующее среднему внешнему воздействию, не было само по
себе необходимым условием существования этого организма, - мысль,
высказанная еще Шопенгауэром. Вследствие этого человеческий разум есть не
что иное, как выражение приспособленности к среднему уровню происходящих
событий, осевшему в виде комплексов представлений, мало-помалу крепко
соорганизовавшихся и составляющих как раз объективные ценности. Итак, законы
разума суть те законы, которые обозначают и регулируют среднюю "правильную",
приспособленную установку (см.). Рационально все то, что согласуется с этими
законами; и, напротив, иррационально (см.) все, что с ними не совпадает.
Мышление (см.) и чувство (см.) являются функциями рациональными,
поскольку решающее влияние на них оказывает момент размышления, рефлексии.
Эти функции наиболее полно осуществляют свое назначение при возможно
совершенном согласовании с законами разума. Иррациональные же функции суть
те, целью которых является чистое восприятие; таковы интуиция и ощущение,
потому что они должны для достижения полного восприятия всего совершающегося
как можно более отрешаться от всего рационального, ибо рациональное
предполагает исключение всего внеразумного.
49. Редуктивное. Редуктивное - значит "сводящее обратно". Я пользуюсь
этим выражением для обозначения такого метода психологического толкования,
который рассматривает бессознательный продукт не с точки зрения
символического выражения, а семиотически, то есть как знак или симптом
некоего лежащего в основе процесса. Согласно этому, редуктивный метод
рассматривает бессознательный продукт в смысле обратного сведения его к
элементам, к основным процессам - будь то воспоминания о действительно
имевших место событиях или элементарные психические процессы. Поэтому
редуктивный метод (в противоположность методу конструктивному, см.
конструктивное) ориентируется назад или в историческом смысле, или же в
смысле переносном, то есть сводя сложную и дифференцированную величины
обратно - к более общему и элементарному. Метод толкования Фрейда, а также и
Адлера - редуктивен, потому что и тот и другой сводят явление к элементарным
процессам желания и стремления, имеющим в конечном счете инфантильную или
физиологическую природу. При этом на долю бессознательного продукта
неизбежно выпадает лишь значение несобственного выражения, для которого
термин "символ" (см.), в сущности, не следовало бы употреблять. Редукция
действует разлагающим образом на значение бессознательного продукта, который
или сводится к своим историческим первоступеням и тем самым уничтожается,
или же вновь интегрируется в тот элементарный процесс, из которого он вышел.
50. Самость. [Данная дефиниция была написана Юнгом для немецкого
издания Собрания сочинений и отсутствует в русском издании 1929 года. -
прим. ред. Любопытно отметить, что определение, данное самости, как
"целостного спектра психических явлений у человека" почти идентично
определению психического как "тотальности, целостности всех психических
процессов, как сознательных, так и бессознательных" (см. душа). Здесь может
подразумеваться, что каждый индивид посредством психического или благодаря
ему в своей потенции представляет самость. Вопрос лишь в том, чтобы
"реализовать" эту присущую ему в потенции самость. Но это уже вопрос самой
жизни. - ред. англ. изд.] Как эмпирическое понятие, самость обозначает
целостный спектр психических явлений у человека. Она выражает единство
личности как целого. Но в той степени, в какой целостная личность по причине
своей бессознательной составляющей может быть сознательной лишь отчасти,
понятие самости является отчасти лишь потенциально эмпирическим и до этой
степени постулятивным. Другими словами, оно включает в себя как
"переживабельное" (experienceable), так и "непереживабельное"
(inexperienceable) (или еще не пережитое). Эти качества присущи в равной
мере многим другим научным понятиям, оказывающимся более именами, нежели
идеями. В той степени, в какой психическая целостность, состоящая из
сознательных и бессознательных содержаний, оказывается постулятивной, она
представляет трансцендентальное понятие, поскольку оно предполагает
существование бессознательных факторов на эмпирической основе и, таким
образом, характеризует некое бытие, которое может быть описано лишь
частично, так как другая часть остается (в любое данное время) неузнанной и
беспредельной.
Подобно тому как сознательные и бессознательные явления дают о себе
знать практически, при встрече с ними, самость, как психическая целостность,
также имеет сознательный и бессознательный аспекты. Эмпирически самость
проявляется в сновидениях, мифах, сказках, являя персонажи "сверхординарной
личности" (см. эго), такие как король, герой, пророк, спаситель и т. д., или
же в форме целостного символа - круга, квадрата, креста, квадратуры круга
(quadratura circuli) и т.д. Когда самость репрезентирует complexio
oppositorum, единство противоположностей, она также выступает в виде
объединенной дуальности, например в форме дао, как взаимодействия инь и ян,
или враждующих братьев, или героя и его противника (соперника) - заклятого
врага, дракона, Фауста и Мефистофеля и т. д. Поэтому эмпирически самость
представлена как игра света и тени, хотя и постигается как целостность и
союз, единство, в котором противоположности соединены. Так как такое понятие
непредставимо - третьего не дано, - то самость оказывается
трансцендентальной и в этом смысле. Рассуждая логически, здесь мы имели бы
дело с пустой спекуляцией, если бы не то обстоятельство, что самость
обозначает символы единства, которые оказываются обнаруживаемы эмпирически.
Самость не является философской идеей, поскольку она не утверждает
своего собственного существования, то есть она не гипостазирует самое себя.
С интеллектуальной точки зрения это всего лишь рабочая гипотеза. Ее
эмпирические символы, с другой стороны, очень часто обладают отчетливой
нуминозностъю, то есть априорной эмоциональной ценностью, как в случае
мандалы, пифагорейского tetraktys, кватерности и т. д. /19/ Таким образом,
самость утверждает себя как архетипическую идею (см. идея; образ),
отличающуюся от других идей подобного рода тем, что она занимает центральное
место благодаря значительности своего содержания и своей нуминозностью.
51. Символ. Понятие символа строго отличается в моем понимании от
понятия простого знака. Символическое и семиотическое значение - две вещи
совершенно разные. Ферреро /120/ пишет в своей книге, строго говоря, не о
символах, а о знаках. Например, старый обычай передавать кусок дерна при
продаже земли можно было бы, вульгарно говоря, назвать "символическим", но,
по своей сущности, он вполне семиотичен. Кусок дерна есть знак, взятый
вместо всего участка земли. Крылатое колесо у железнодорожного служащего не
есть символ железной дороги, а знак, указывающий на причастность к
железнодорожной службе. Напротив, символ всегда предполагает, что выбранное
выражение является наилучшим обозначением или формулою для сравнительно
неизвестного фактического обстояния, наличность которого, однако, признается
или требуется. Итак, если крылатое колесо железнодорожника толкуется как
символ, то это означает, что этот человек имеет дело с неизвестной
сущностью, которую нельзя было бы выразить иначе или лучше, чем в виде
крылатого колеса.
Всякое понимание, которое истолковывает символическое выражение, в
смысле аналогии или сокращенного обозначения для какого-нибудь знакомого
предмета, имеет семиотическую природу. Напротив, такое понимание, которое
истолковывает символическое выражение как наилучшую и потому ясную и
характерную ныне непередаваемую формулу сравнительно неизвестного предмета,
имеет символическую природу. Понимание же, которое истолковывает
символическое выражение как намеренное описание или иносказание
какого-нибудь знакомого предмета, имеет аллегорическую природу. Объяснение
креста как символа божественной любви есть объяснение семиотическое, потому
что "божественная любовь" обозначает выражаемое обстояние точнее и лучше,
чем это делает крест, который может иметь еще много других значений.
Напротив, символическим будет такое объяснение креста, которое рассматривает
его, помимо всяких других мыслимых объяснений, как выражение некоторого, еще
незнакомого и непонятного, мистического или трансцендентного, то есть прежде
всего психологического, обстояния, которое, безусловно, точнее выражается в
виде креста.
Пока символ сохраняет жизненность, он является выражением предмета,
который иначе не может быть лучше обозначен. Символ сохраняет жизненность
только до тех пор, пока он чреват значением. Но как только его смысл родился
из него, то есть как только найдено выражение, формулирующее искомый,
ожидаемый или чаемый предмет еще лучше, чем это делал прежний символ, так
символ мертв, то есть он имеет еще только историческое значение. Поэтому о
нем все еще можно говорить как о символе, допуская про себя, что в нем
имеется в виду то, что было, когда он еще не породил из себя своего лучшего
выражения. Тот способ рассмотрения, с которым Павел и более древнее
мистическое умозрение подходят к символу креста, показывает, что он был для
них живым символом, который изображал неизреченное, и притом непревзойденным
образом. Для всякого эзотерического объяснения символ мертв, потому что
эзотерия сводит его к лучшему (очень часто мнимо лучшему) выражению,
вследствие чего он является уже просто условным знаком для таких связей,
которые на других путях уже известны и полнее и лучше. Символ остается
жизненным всегда только для экзотерической точки зрения.
Выражение, поставленное на место какого-нибудь известного предмета,
остается всегда простым знаком и никогда не является символом. Поэтому
совершенно невозможно создать живой, то есть чреватый значением, символ из
знакомых сочетаний. Ибо созданное на этом пути никогда не содержит больше
того, чем сколько в него было вложено. Каждый психический продукт, поскольку
он является в данный момент наилучшим выражением для еще неизвестного или
сравнительно известного факта, может быть воспринят как символ, поскольку
есть склонность принять, что это выражение стремится обозначить и то, что мы
лишь предчувствуем, но чего мы ясно еще не знаем. Поскольку всякая научная
теория заключает в себе гипотезу, то есть предвосхищающее обозначение, по
существу, еще неизвестного обстоятельства, она является символом. Далее,
каждое психологическое явление есть символ при допущении, что оно говорит
или означает нечто большее и другое, такое, что ускользает от современного
познания. Такое возможно, безусловно, всюду, где имеется сознание с
установкою на иное возможное значение вещей. Оно невозможно только там, и то
лишь для этого самого сознания, где последнее само создало выражение,
долженствующее высказать именно столько, сколько входило в намерение
создающего сознания; таково, например, математическое выражение. Но для
другого сознания такое ограничение отнюдь не существует. Оно может
воспринять и математическое выражение как символ, например для выражения
скрытого в самом творческом намерении неизвестного психического
обстоятельства, поскольку это обстоятельство подлинно не было известно
самому творцу семиотического выражения и поэтому не могло быть сознательно
использовано им.
Что есть символ, что нет - это зависит прежде всего от установки (см.)
рассматривающего сознания, например рассудка, который рассматривает данное
обстоятельство не просто как таковое, но, сверх того, и как выражение
чего-то неизвестного. Поэтому весьма возможно, что кто-нибудь создает такое
обстоятельство, которое для его воззрения совсем не представляется
символическим, но может представиться таковым сознанию другого человека.
Точно так же возможно и обратное. Мы знаем и такие продукты, символический
характер которых зависит не только от установки созерцающего их сознания, но
обнаруживается сам по себе в символическом воздействии на созерцающего.
Таковы продукты, составленные так, что они должны были бы утратить всякий
смысл, если бы им не был присущ символический смысл. Треугольник с
включенным в него оком является в качестве простого факта такой нелепостью,
что созерцающий решительно не может воспринять его как случайную игру. Такой
образ непосредственно навязывает нам символическое понимание. Это
воздействие подкрепляется в нас или частым и тождественным повторением того
же самого образа, или же особенно тщательным выполнением его, которое и
является выражением особенной, вложенной в него ценности.
Символы, не действующие сами из себя, как было только что описано, или
мертвы, то есть превзойдены лучшей формулировкой, или же являются
продуктами, символическая природа которых зависит исключительно от установки
созерцающего их сознания. Эту установку, воспринимающую данное явление как
символическое, мы можем назвать сокращенно символической установкой. Она
лишь отчасти оправдывается данным положением вещей, с другой же стороны, она
вытекает из определенного мировоззрения, приписывающего всему совершающемуся
- как великому, так и малому - известный смысл и придающего этому смыслу
известную большую ценность, чем чистой фактичности. Этому воззрению
противостоит другое, придающее всегда главное значение чистым фактам и
подчиняющее фактам смысл. Для этой последней установки символ отсутствует
всюду, где символика покоится исключительно на способе рассмотрения. Зато и
для нее есть символы, а именно такие, которые заставляют наблюдателя
предполагать некий скрытый смысл. Идол с головою быка может быть, конечно,
объяснен как туловище человека с бычьей головой. Однако такое объяснение
вряд ли может быть поставлено на одну доску с символическим объяснением, ибо
символ является здесь слишком навязчивым для того, чтобы его можно было
обойти. Символ, навязчиво выставляющий свою символическую природу, не должен
быть непременно жизненным символом. Он может, например, действовать только
на исторический или философский рассудок. Он пробуждает интеллектуальный или
эстетический интерес. Жизненным же символ называется только тогда, когда он
и для зрителя является наилучшим и наивысшим выражением чего-то лишь
предугаданного, но еще непознанного. При таких обстоятельствах он вызывает в
нас бессознательное участие. Действие его творит жизнь и споспешествует ей.
Так, Фауст говорит: "Совсем иначе этот знак влияет на меня".
Жизненный символ формулирует некий существенный, бессознательный
фрагмент, и чем более распространен этот фрагмент, тем шире и воздействие
символа, ибо он затрагивает в каждом родственную струну. Так как символ, с
одной стороны, есть наилучшее и, для данной эпохи, непревзойденное выражение
для чего-то еще неизвестного, то он должен возникать из самого
дифференцированного и самого сложного явления в духовной атмосфере данного
времени. Но так как, с другой стороны, живой символ должен заключать в себе
то, что родственно более широкой группе людей, для того, чтобы он вообще мог
воздействовать на нее, - то он должен и схватывать именно то, что обще более
широкой группе людей. Таковым никогда не может быть самое
высокодифференцированное, предельно достижимое, ибо последнее доступно и
понятно лишь меньшинству; напротив, оно должно быть столь примитивно, чтобы
его вездесущее не подлежало никакому сомнению. Лишь тогда, когда символ
схватывает это и доводит до возможно совершенного выражения, он приобретает
всеобщее действие. В этом и заключается мощное и вместе с тем спасительное
действие живого социального символа.
Все, что я сказал сейчас о социальном символе, относится и к
индивидуальному символу. Существуют индивидуальные психические продукты,
явно имеющие символический характер и непосредственно принуждающие нас к
символическому восприятию. Для индивида они имеют сходное функциональное
значение, какое социальный символ имеет для обширной группы людей. Однако
происхождение этих продуктов никогда не бывает исключительно сознательное
или исключительно бессознательное - они возникают из равномерного содействия
обоих. Чисто сознательные, так же как и исключительно бессознательные
продукты, не являются per se символически убедительными - признание за ними
характера символа остается делом символической установки созерцающего
сознания. Однако они настолько же могут восприниматься и как чисто каузально
обусловленные факты, например в том смысле, как красная сыпь скарлатины
может считаться "символом этой болезни". Впрочем, в таких случаях правильно
говорят о "симптоме", а не о символе. Поэтому я думаю, что Фрейд, со своей
точки зрения, совершенно верно говорит о симптоматических, а не о
символических действиях (Symptomhandlungen) /121/, ибо для него эти явления
не символичны в установленном мною смысле, а являются симптоматическими
знаками определенного и общеизвестного, основного процесса. Правда, бывают
невротики, считающие свои бессознательные продукты, которые суть прежде
всего и главным образом болезненные симптомы, за в высшей степени
значительные символы. Но в общем, это обстоит не так. Напротив, современный
невротик слишком склонен воспринимать и значительное как простой "симптом".
Тот факт, что о смысле и бессмыслице вещей существуют два различных,
противоречащих друг другу, но одинаково горячо защищаемых обеими сторонами
мнения, научает нас тому, что, очевидно, существуют явления, которые не
выражают никакого особенного смысла, которые суть простые последствия,
симптомы, и ничего более, - и другие явления, которые несут в себе
сокровенный смысл, которые не просто имеют известное происхождение, но
скорее хотят стать чем-то и которые поэтому суть символы. Нашему такту и
нашей критической способности предоставлено решать, где мы имеем дело с
симптомами, а где с символами.
Символ есть всегда образование, имеющее в высшей степени сложную
природу, ибо он составляется из данных, поставляемых всеми психическими
функциями. Вследствие этого природа его ни рациональна, ни иррациональна.
Правда, одна сторона его приближается к разуму, но другая его сторона не
доступна разуму, потому что символ слагается не только из данных, имеющих
рациональную природу, но и из иррациональных данных чистого внутреннего и
внешнего восприятия. Богатство предчувствием и чреватость значением,
присущие символу, одинаково говорят как мышлению, так и чувству, а его
особливая образность, принявши чувственную форму, возбуждает как ощущение,
так и интуицию. Жизненный символ не может сложиться в тупом и малоразвитом
духе, ибо такой дух удовлетворится уже существующим символом,
предоставленным ему традицией. Только томление высокоразвитого духа, для
которого существующий символ уже не передает высшего единства в одном
выражении, может создать новый символ.
Но так как символ возникает именно из его высшего и последнего
творческого достижения и вместе с тем должен включать в себя глубочайшие
основы его индивидуального существа, то он не может возникнуть односторонне
из наивысше дифференцированных функций, а должен исходить в равной мере из
низших и примитивнейших побуждений. Для того чтобы такое содействие самых
противоположных состояний вообще стало возможным, оба этих состояния, во
всей их противоположности, должны сознательно стоять друг возле друга. Это
состояние должно быть самым резким раздвоением с самим собой, и притом в
такой степени, чтобы тезис и антитезис взаимно отрицали друг друга, а эго
все-таки утверждало бы свою безусловную причастность и к тезису, и к
антитезису. Если же обнаруживается ослабление одной стороны, то символ
оказывается преимущественно продуктом одной стороны и тогда, в меру этого,
он становится не столько символом, сколько симптомом, притом именно
симптомом подавленного антитезиса. Но в той мере, в какой символ есть просто
симптом, он теряет свою освобождающую силу, ибо он уже не выражает права на
существование всех частей психики, а напоминает о подавлении антитезиса,
даже тогда, когда сознание не отдает себе отчета в этом. Если же имеется
налицо полное равенство и равноправие противоположностей,
засвидетельствованное безусловной причастностью эго и к тезису, и к
антитезису, то вследствие этого создается некоторая приостановка воления,
ибо невозможно больше хотеть, потому что каждый мотив имеет наряду с собою
столь же сильный противоположный мотив. Так как жизнь совершенно не выносит
застоя, то возникает скопление жизненной энергии, которое привело бы к
невыносимому состоянию, если бы из напряженности противоположностей не
возникла новая объединяющая функция, выводящая за пределы
противоположностей. Но она возникает естественно из той регрессии либидо,
которая вызвана ее скоплением. Так как вследствие полного раздвоения воли
прогресс становится невозможным, то либидо устремляется назад, поток как бы
течет обратно к своему источнику, то есть при застое и бездейственности
сознания возникает активность бессознательного, где все дифференцированные
функции имеют свой общий архаический корень, где живет та смешанность
содержаний, многочисленные остатки которой еще обнаруживает первобытная
ментальность.
И вот активность бессознательного выявляет наружу некое содержание,
установленное одинаково - как тезисом, так и антитезисом - и компенсирующее
как тот, так и другой (см. компенсация). Так как это содержание имеет
отношение как к тезису, так и к антитезису, то оно образует посредствующую
основу, на которой противоположности могут соединиться. Если мы возьмем,
например, противоположность между чувственностью и духовностью, то среднее
содержание, рожденное из бессознательного, дает благодаря богатству своих
духовных отношений желанное выражение духовному тезису, а в силу своей
чувственной наглядности оно ухватывает чувственный антитезис. Но эго,
критике, будь то собственной критике субъекта или же критике кого-нибудь
другого.
Можно различать пассивную и активную проекции. Пассивная форма является
обыкновенной формой всех патологических и многих нормальных проекций,
которые не возникают из какого-либо намерения, а являются чисто
автоматическими событиями. Активная форма составляет существенную часть акта
эмпатии (см.). Правда, в целом эмпатия является процессом интроекции, потому
что она служит тому, чтобы привести объект в интимное отношение с субъектом.
Для того чтобы создать такое отношение, субъект отрывает от себя
какое-нибудь содержание, например чувство, вкладывает его в объект, тем
самым оживляя его и включая этим способом объект в субъективную сферу. Но
активная форма проекции бывает и актом суждения, имеющим целью отделить
субъект и объект. В таком случае субъективное суждение в качестве значимого
утверждения отделяется от субъекта и перелагается в объект, чем субъект
отстраняет себя от объекта. Согласно этому, проекция есть процесс
интроверсии (см.), ибо в противоположность к интроекции она устанавливает не
вовлечение и уподобление, но отличение и отрыв субъекта от объекта. Поэтому
проекция играет главную роль в паранойе, которая обыкновенно ведет к полному
изолированию субъекта.
47. Психическое. См. душа. /19/
48. Рациональное. Рациональное есть разумное, соотносящееся с разумом,
соответствующее ему. Я понимаю разум как установку (см.), принцип которой
состоит в оформлении мышления, чувства и действия согласно объективным
ценностям. Объективные ценности устанавливаются в опыте среднего разума,
посвященном, с одной стороны, внешним фактам, а с другой - фактам
внутренним, психологическим. Подобные переживания не могли бы, конечно,
представлять собой объективных "ценностей", если бы они, как таковые,
"оценивались" субъектом, что было бы уже актом разума. Но разумная
установка, позволяющая нам утверждать объективные ценности как значащие,
является делом не отдельного субъекта, а предметом истории человечества.
Большинство объективных ценностей - а вместе с тем и разум - суть
наследие древности, это крепко спаянные комплексы представлений, над
организацией которых трудились бесчисленные тысячелетия с той же
необходимостью, с какой природа живого организма реагирует вообще на средние
и постоянно повторяющиеся условия окружающего мира и противопоставляет им
соответствующие комплексы функций, как, например, глаз, в совершенстве
соответствующий природе света. Поэтому можно было бы говорить о
предсуществующем, метафизическом мировом разуме, если бы реагирование живого
организма, соответствующее среднему внешнему воздействию, не было само по
себе необходимым условием существования этого организма, - мысль,
высказанная еще Шопенгауэром. Вследствие этого человеческий разум есть не
что иное, как выражение приспособленности к среднему уровню происходящих
событий, осевшему в виде комплексов представлений, мало-помалу крепко
соорганизовавшихся и составляющих как раз объективные ценности. Итак, законы
разума суть те законы, которые обозначают и регулируют среднюю "правильную",
приспособленную установку (см.). Рационально все то, что согласуется с этими
законами; и, напротив, иррационально (см.) все, что с ними не совпадает.
Мышление (см.) и чувство (см.) являются функциями рациональными,
поскольку решающее влияние на них оказывает момент размышления, рефлексии.
Эти функции наиболее полно осуществляют свое назначение при возможно
совершенном согласовании с законами разума. Иррациональные же функции суть
те, целью которых является чистое восприятие; таковы интуиция и ощущение,
потому что они должны для достижения полного восприятия всего совершающегося
как можно более отрешаться от всего рационального, ибо рациональное
предполагает исключение всего внеразумного.
49. Редуктивное. Редуктивное - значит "сводящее обратно". Я пользуюсь
этим выражением для обозначения такого метода психологического толкования,
который рассматривает бессознательный продукт не с точки зрения
символического выражения, а семиотически, то есть как знак или симптом
некоего лежащего в основе процесса. Согласно этому, редуктивный метод
рассматривает бессознательный продукт в смысле обратного сведения его к
элементам, к основным процессам - будь то воспоминания о действительно
имевших место событиях или элементарные психические процессы. Поэтому
редуктивный метод (в противоположность методу конструктивному, см.
конструктивное) ориентируется назад или в историческом смысле, или же в
смысле переносном, то есть сводя сложную и дифференцированную величины
обратно - к более общему и элементарному. Метод толкования Фрейда, а также и
Адлера - редуктивен, потому что и тот и другой сводят явление к элементарным
процессам желания и стремления, имеющим в конечном счете инфантильную или
физиологическую природу. При этом на долю бессознательного продукта
неизбежно выпадает лишь значение несобственного выражения, для которого
термин "символ" (см.), в сущности, не следовало бы употреблять. Редукция
действует разлагающим образом на значение бессознательного продукта, который
или сводится к своим историческим первоступеням и тем самым уничтожается,
или же вновь интегрируется в тот элементарный процесс, из которого он вышел.
50. Самость. [Данная дефиниция была написана Юнгом для немецкого
издания Собрания сочинений и отсутствует в русском издании 1929 года. -
прим. ред. Любопытно отметить, что определение, данное самости, как
"целостного спектра психических явлений у человека" почти идентично
определению психического как "тотальности, целостности всех психических
процессов, как сознательных, так и бессознательных" (см. душа). Здесь может
подразумеваться, что каждый индивид посредством психического или благодаря
ему в своей потенции представляет самость. Вопрос лишь в том, чтобы
"реализовать" эту присущую ему в потенции самость. Но это уже вопрос самой
жизни. - ред. англ. изд.] Как эмпирическое понятие, самость обозначает
целостный спектр психических явлений у человека. Она выражает единство
личности как целого. Но в той степени, в какой целостная личность по причине
своей бессознательной составляющей может быть сознательной лишь отчасти,
понятие самости является отчасти лишь потенциально эмпирическим и до этой
степени постулятивным. Другими словами, оно включает в себя как
"переживабельное" (experienceable), так и "непереживабельное"
(inexperienceable) (или еще не пережитое). Эти качества присущи в равной
мере многим другим научным понятиям, оказывающимся более именами, нежели
идеями. В той степени, в какой психическая целостность, состоящая из
сознательных и бессознательных содержаний, оказывается постулятивной, она
представляет трансцендентальное понятие, поскольку оно предполагает
существование бессознательных факторов на эмпирической основе и, таким
образом, характеризует некое бытие, которое может быть описано лишь
частично, так как другая часть остается (в любое данное время) неузнанной и
беспредельной.
Подобно тому как сознательные и бессознательные явления дают о себе
знать практически, при встрече с ними, самость, как психическая целостность,
также имеет сознательный и бессознательный аспекты. Эмпирически самость
проявляется в сновидениях, мифах, сказках, являя персонажи "сверхординарной
личности" (см. эго), такие как король, герой, пророк, спаситель и т. д., или
же в форме целостного символа - круга, квадрата, креста, квадратуры круга
(quadratura circuli) и т.д. Когда самость репрезентирует complexio
oppositorum, единство противоположностей, она также выступает в виде
объединенной дуальности, например в форме дао, как взаимодействия инь и ян,
или враждующих братьев, или героя и его противника (соперника) - заклятого
врага, дракона, Фауста и Мефистофеля и т. д. Поэтому эмпирически самость
представлена как игра света и тени, хотя и постигается как целостность и
союз, единство, в котором противоположности соединены. Так как такое понятие
непредставимо - третьего не дано, - то самость оказывается
трансцендентальной и в этом смысле. Рассуждая логически, здесь мы имели бы
дело с пустой спекуляцией, если бы не то обстоятельство, что самость
обозначает символы единства, которые оказываются обнаруживаемы эмпирически.
Самость не является философской идеей, поскольку она не утверждает
своего собственного существования, то есть она не гипостазирует самое себя.
С интеллектуальной точки зрения это всего лишь рабочая гипотеза. Ее
эмпирические символы, с другой стороны, очень часто обладают отчетливой
нуминозностъю, то есть априорной эмоциональной ценностью, как в случае
мандалы, пифагорейского tetraktys, кватерности и т. д. /19/ Таким образом,
самость утверждает себя как архетипическую идею (см. идея; образ),
отличающуюся от других идей подобного рода тем, что она занимает центральное
место благодаря значительности своего содержания и своей нуминозностью.
51. Символ. Понятие символа строго отличается в моем понимании от
понятия простого знака. Символическое и семиотическое значение - две вещи
совершенно разные. Ферреро /120/ пишет в своей книге, строго говоря, не о
символах, а о знаках. Например, старый обычай передавать кусок дерна при
продаже земли можно было бы, вульгарно говоря, назвать "символическим", но,
по своей сущности, он вполне семиотичен. Кусок дерна есть знак, взятый
вместо всего участка земли. Крылатое колесо у железнодорожного служащего не
есть символ железной дороги, а знак, указывающий на причастность к
железнодорожной службе. Напротив, символ всегда предполагает, что выбранное
выражение является наилучшим обозначением или формулою для сравнительно
неизвестного фактического обстояния, наличность которого, однако, признается
или требуется. Итак, если крылатое колесо железнодорожника толкуется как
символ, то это означает, что этот человек имеет дело с неизвестной
сущностью, которую нельзя было бы выразить иначе или лучше, чем в виде
крылатого колеса.
Всякое понимание, которое истолковывает символическое выражение, в
смысле аналогии или сокращенного обозначения для какого-нибудь знакомого
предмета, имеет семиотическую природу. Напротив, такое понимание, которое
истолковывает символическое выражение как наилучшую и потому ясную и
характерную ныне непередаваемую формулу сравнительно неизвестного предмета,
имеет символическую природу. Понимание же, которое истолковывает
символическое выражение как намеренное описание или иносказание
какого-нибудь знакомого предмета, имеет аллегорическую природу. Объяснение
креста как символа божественной любви есть объяснение семиотическое, потому
что "божественная любовь" обозначает выражаемое обстояние точнее и лучше,
чем это делает крест, который может иметь еще много других значений.
Напротив, символическим будет такое объяснение креста, которое рассматривает
его, помимо всяких других мыслимых объяснений, как выражение некоторого, еще
незнакомого и непонятного, мистического или трансцендентного, то есть прежде
всего психологического, обстояния, которое, безусловно, точнее выражается в
виде креста.
Пока символ сохраняет жизненность, он является выражением предмета,
который иначе не может быть лучше обозначен. Символ сохраняет жизненность
только до тех пор, пока он чреват значением. Но как только его смысл родился
из него, то есть как только найдено выражение, формулирующее искомый,
ожидаемый или чаемый предмет еще лучше, чем это делал прежний символ, так
символ мертв, то есть он имеет еще только историческое значение. Поэтому о
нем все еще можно говорить как о символе, допуская про себя, что в нем
имеется в виду то, что было, когда он еще не породил из себя своего лучшего
выражения. Тот способ рассмотрения, с которым Павел и более древнее
мистическое умозрение подходят к символу креста, показывает, что он был для
них живым символом, который изображал неизреченное, и притом непревзойденным
образом. Для всякого эзотерического объяснения символ мертв, потому что
эзотерия сводит его к лучшему (очень часто мнимо лучшему) выражению,
вследствие чего он является уже просто условным знаком для таких связей,
которые на других путях уже известны и полнее и лучше. Символ остается
жизненным всегда только для экзотерической точки зрения.
Выражение, поставленное на место какого-нибудь известного предмета,
остается всегда простым знаком и никогда не является символом. Поэтому
совершенно невозможно создать живой, то есть чреватый значением, символ из
знакомых сочетаний. Ибо созданное на этом пути никогда не содержит больше
того, чем сколько в него было вложено. Каждый психический продукт, поскольку
он является в данный момент наилучшим выражением для еще неизвестного или
сравнительно известного факта, может быть воспринят как символ, поскольку
есть склонность принять, что это выражение стремится обозначить и то, что мы
лишь предчувствуем, но чего мы ясно еще не знаем. Поскольку всякая научная
теория заключает в себе гипотезу, то есть предвосхищающее обозначение, по
существу, еще неизвестного обстоятельства, она является символом. Далее,
каждое психологическое явление есть символ при допущении, что оно говорит
или означает нечто большее и другое, такое, что ускользает от современного
познания. Такое возможно, безусловно, всюду, где имеется сознание с
установкою на иное возможное значение вещей. Оно невозможно только там, и то
лишь для этого самого сознания, где последнее само создало выражение,
долженствующее высказать именно столько, сколько входило в намерение
создающего сознания; таково, например, математическое выражение. Но для
другого сознания такое ограничение отнюдь не существует. Оно может
воспринять и математическое выражение как символ, например для выражения
скрытого в самом творческом намерении неизвестного психического
обстоятельства, поскольку это обстоятельство подлинно не было известно
самому творцу семиотического выражения и поэтому не могло быть сознательно
использовано им.
Что есть символ, что нет - это зависит прежде всего от установки (см.)
рассматривающего сознания, например рассудка, который рассматривает данное
обстоятельство не просто как таковое, но, сверх того, и как выражение
чего-то неизвестного. Поэтому весьма возможно, что кто-нибудь создает такое
обстоятельство, которое для его воззрения совсем не представляется
символическим, но может представиться таковым сознанию другого человека.
Точно так же возможно и обратное. Мы знаем и такие продукты, символический
характер которых зависит не только от установки созерцающего их сознания, но
обнаруживается сам по себе в символическом воздействии на созерцающего.
Таковы продукты, составленные так, что они должны были бы утратить всякий
смысл, если бы им не был присущ символический смысл. Треугольник с
включенным в него оком является в качестве простого факта такой нелепостью,
что созерцающий решительно не может воспринять его как случайную игру. Такой
образ непосредственно навязывает нам символическое понимание. Это
воздействие подкрепляется в нас или частым и тождественным повторением того
же самого образа, или же особенно тщательным выполнением его, которое и
является выражением особенной, вложенной в него ценности.
Символы, не действующие сами из себя, как было только что описано, или
мертвы, то есть превзойдены лучшей формулировкой, или же являются
продуктами, символическая природа которых зависит исключительно от установки
созерцающего их сознания. Эту установку, воспринимающую данное явление как
символическое, мы можем назвать сокращенно символической установкой. Она
лишь отчасти оправдывается данным положением вещей, с другой же стороны, она
вытекает из определенного мировоззрения, приписывающего всему совершающемуся
- как великому, так и малому - известный смысл и придающего этому смыслу
известную большую ценность, чем чистой фактичности. Этому воззрению
противостоит другое, придающее всегда главное значение чистым фактам и
подчиняющее фактам смысл. Для этой последней установки символ отсутствует
всюду, где символика покоится исключительно на способе рассмотрения. Зато и
для нее есть символы, а именно такие, которые заставляют наблюдателя
предполагать некий скрытый смысл. Идол с головою быка может быть, конечно,
объяснен как туловище человека с бычьей головой. Однако такое объяснение
вряд ли может быть поставлено на одну доску с символическим объяснением, ибо
символ является здесь слишком навязчивым для того, чтобы его можно было
обойти. Символ, навязчиво выставляющий свою символическую природу, не должен
быть непременно жизненным символом. Он может, например, действовать только
на исторический или философский рассудок. Он пробуждает интеллектуальный или
эстетический интерес. Жизненным же символ называется только тогда, когда он
и для зрителя является наилучшим и наивысшим выражением чего-то лишь
предугаданного, но еще непознанного. При таких обстоятельствах он вызывает в
нас бессознательное участие. Действие его творит жизнь и споспешествует ей.
Так, Фауст говорит: "Совсем иначе этот знак влияет на меня".
Жизненный символ формулирует некий существенный, бессознательный
фрагмент, и чем более распространен этот фрагмент, тем шире и воздействие
символа, ибо он затрагивает в каждом родственную струну. Так как символ, с
одной стороны, есть наилучшее и, для данной эпохи, непревзойденное выражение
для чего-то еще неизвестного, то он должен возникать из самого
дифференцированного и самого сложного явления в духовной атмосфере данного
времени. Но так как, с другой стороны, живой символ должен заключать в себе
то, что родственно более широкой группе людей, для того, чтобы он вообще мог
воздействовать на нее, - то он должен и схватывать именно то, что обще более
широкой группе людей. Таковым никогда не может быть самое
высокодифференцированное, предельно достижимое, ибо последнее доступно и
понятно лишь меньшинству; напротив, оно должно быть столь примитивно, чтобы
его вездесущее не подлежало никакому сомнению. Лишь тогда, когда символ
схватывает это и доводит до возможно совершенного выражения, он приобретает
всеобщее действие. В этом и заключается мощное и вместе с тем спасительное
действие живого социального символа.
Все, что я сказал сейчас о социальном символе, относится и к
индивидуальному символу. Существуют индивидуальные психические продукты,
явно имеющие символический характер и непосредственно принуждающие нас к
символическому восприятию. Для индивида они имеют сходное функциональное
значение, какое социальный символ имеет для обширной группы людей. Однако
происхождение этих продуктов никогда не бывает исключительно сознательное
или исключительно бессознательное - они возникают из равномерного содействия
обоих. Чисто сознательные, так же как и исключительно бессознательные
продукты, не являются per se символически убедительными - признание за ними
характера символа остается делом символической установки созерцающего
сознания. Однако они настолько же могут восприниматься и как чисто каузально
обусловленные факты, например в том смысле, как красная сыпь скарлатины
может считаться "символом этой болезни". Впрочем, в таких случаях правильно
говорят о "симптоме", а не о символе. Поэтому я думаю, что Фрейд, со своей
точки зрения, совершенно верно говорит о симптоматических, а не о
символических действиях (Symptomhandlungen) /121/, ибо для него эти явления
не символичны в установленном мною смысле, а являются симптоматическими
знаками определенного и общеизвестного, основного процесса. Правда, бывают
невротики, считающие свои бессознательные продукты, которые суть прежде
всего и главным образом болезненные симптомы, за в высшей степени
значительные символы. Но в общем, это обстоит не так. Напротив, современный
невротик слишком склонен воспринимать и значительное как простой "симптом".
Тот факт, что о смысле и бессмыслице вещей существуют два различных,
противоречащих друг другу, но одинаково горячо защищаемых обеими сторонами
мнения, научает нас тому, что, очевидно, существуют явления, которые не
выражают никакого особенного смысла, которые суть простые последствия,
симптомы, и ничего более, - и другие явления, которые несут в себе
сокровенный смысл, которые не просто имеют известное происхождение, но
скорее хотят стать чем-то и которые поэтому суть символы. Нашему такту и
нашей критической способности предоставлено решать, где мы имеем дело с
симптомами, а где с символами.
Символ есть всегда образование, имеющее в высшей степени сложную
природу, ибо он составляется из данных, поставляемых всеми психическими
функциями. Вследствие этого природа его ни рациональна, ни иррациональна.
Правда, одна сторона его приближается к разуму, но другая его сторона не
доступна разуму, потому что символ слагается не только из данных, имеющих
рациональную природу, но и из иррациональных данных чистого внутреннего и
внешнего восприятия. Богатство предчувствием и чреватость значением,
присущие символу, одинаково говорят как мышлению, так и чувству, а его
особливая образность, принявши чувственную форму, возбуждает как ощущение,
так и интуицию. Жизненный символ не может сложиться в тупом и малоразвитом
духе, ибо такой дух удовлетворится уже существующим символом,
предоставленным ему традицией. Только томление высокоразвитого духа, для
которого существующий символ уже не передает высшего единства в одном
выражении, может создать новый символ.
Но так как символ возникает именно из его высшего и последнего
творческого достижения и вместе с тем должен включать в себя глубочайшие
основы его индивидуального существа, то он не может возникнуть односторонне
из наивысше дифференцированных функций, а должен исходить в равной мере из
низших и примитивнейших побуждений. Для того чтобы такое содействие самых
противоположных состояний вообще стало возможным, оба этих состояния, во
всей их противоположности, должны сознательно стоять друг возле друга. Это
состояние должно быть самым резким раздвоением с самим собой, и притом в
такой степени, чтобы тезис и антитезис взаимно отрицали друг друга, а эго
все-таки утверждало бы свою безусловную причастность и к тезису, и к
антитезису. Если же обнаруживается ослабление одной стороны, то символ
оказывается преимущественно продуктом одной стороны и тогда, в меру этого,
он становится не столько символом, сколько симптомом, притом именно
симптомом подавленного антитезиса. Но в той мере, в какой символ есть просто
симптом, он теряет свою освобождающую силу, ибо он уже не выражает права на
существование всех частей психики, а напоминает о подавлении антитезиса,
даже тогда, когда сознание не отдает себе отчета в этом. Если же имеется
налицо полное равенство и равноправие противоположностей,
засвидетельствованное безусловной причастностью эго и к тезису, и к
антитезису, то вследствие этого создается некоторая приостановка воления,
ибо невозможно больше хотеть, потому что каждый мотив имеет наряду с собою
столь же сильный противоположный мотив. Так как жизнь совершенно не выносит
застоя, то возникает скопление жизненной энергии, которое привело бы к
невыносимому состоянию, если бы из напряженности противоположностей не
возникла новая объединяющая функция, выводящая за пределы
противоположностей. Но она возникает естественно из той регрессии либидо,
которая вызвана ее скоплением. Так как вследствие полного раздвоения воли
прогресс становится невозможным, то либидо устремляется назад, поток как бы
течет обратно к своему источнику, то есть при застое и бездейственности
сознания возникает активность бессознательного, где все дифференцированные
функции имеют свой общий архаический корень, где живет та смешанность
содержаний, многочисленные остатки которой еще обнаруживает первобытная
ментальность.
И вот активность бессознательного выявляет наружу некое содержание,
установленное одинаково - как тезисом, так и антитезисом - и компенсирующее
как тот, так и другой (см. компенсация). Так как это содержание имеет
отношение как к тезису, так и к антитезису, то оно образует посредствующую
основу, на которой противоположности могут соединиться. Если мы возьмем,
например, противоположность между чувственностью и духовностью, то среднее
содержание, рожденное из бессознательного, дает благодаря богатству своих
духовных отношений желанное выражение духовному тезису, а в силу своей
чувственной наглядности оно ухватывает чувственный антитезис. Но эго,