Страница:
из себя самого, как пожирателя пищи; но здесь нет ничего, кроме меня, чем он
мог бы питаться; ибо в то время земля была еще совершенно голой: не было ни
трав, ни деревьев; все это было у него лишь в мыслях. Тогда Агни обратился к
нему с разинутой пастью.
Тогда присущее ему величие сказало: Пожертвуй! И Праджапати признал
это: присущее мне величие взговорило ко мне, и он пожертвовал. И после этого
взошел он тем, что там пылает (солнце), и поднялся он, тот, который здесь
очищает (ветер). Итак, через свою жертву, Праджапати распространился и
размножился и вместе с тем он спас себя от смерти, которая в лице Агни
хотела пожрать его".
Жертва есть всегда отказ от какой-нибудь ценной части; этим жертвующий
спасается от пожирания, то есть происходит не превращение в
противоположность, но соединение и примирение, откуда тотчас же возникает
новая форма либидо и, соответственно, новая форма жизни, солнце восходит и
поднимается ветер. В другом месте в Catapatha-Brahmanam говорится, что одна
половина Праджапати смертна, другая же бессмертна. [Ср. мотив диоскуров /29-
§294/]
Подобно тому как Праджапати творческим актом разделяет себя на быка и
корову, так он делится и на два принципа, manas (разум) и vac (речь).
"Праджапати был один этим миром, vac была его самостью, vac была его вторым
(его alter ego); и он размышлял: я выпущу эту vac, и пусть она пойдет и
проникнет это Все. И выпустил он vac, и она пошла и наполнила собою это
Все". [/50- Vol.1, Teil 1. S.206/; Pancavimsha Brahmane (Bibliotheca Ind:
ca, 252). Calcutta, 1931, 20. 14. 12] Это место особенно интересно тем, что
речь понимается здесь как творческое, экстравертирующее движение либидо, в
гетевском смысле - как диастола. Дальнейшую параллель составляет следующее
место: "...поистине, Праджапати был этим миром, vac была его вторым; он с
нею совокупился; она забеременела; тогда она вышла от него, тогда она
породила эти создания, и потом она снова возвратилась в Праджапати". /50-
Bd.1, part1. S.206; 51- Vol.9, 477/
В Catapatha-Brahmanam. 8, 1, 2, 9 vac, получает даже выдающееся
значение: "Поистине, vac есть мудрый Vicvakarman, ибо через vac создан весь
этот мир". Однако в Catapatha-Brahmanam 1, 4, 5, 8, вопрос о первенстве
между manas и vac разрешается иначе: "Случилось однажды, что Разум и Речь
заспорили о преобладании. Разум сказал: я лучше тебя, потому что ты ничего
не говоришь, чего бы я раньше не познал. На это ответила Речь: Я лучше тебя,
ибо то, что ты познал, я возвещаю, я довожу до сведения. Они обратились к
Праджапати за разрешением вопроса. Праджапати согласился с Разумом и сказал:
конечно Разум лучше тебя, ибо ты лишь воспроизводишь то, что делает Разум, и
бежишь по его стопам; но обычно худший подражает тому, что делает лучший"
(Deussen).
Эти места показывают, что создатель мира может раскалываться и на manas
и vac, которые оказываются тогда противоположностями. Дейссен подчеркивает,
что оба принципа остаются сначала внутри Праджапати, создателя мира, что
явствует из следующего места: "Праджапати возжелал: я хочу стать множеством,
хочу распространиться. И начал он молча размышлять в своем manas; и то, что
было в его manas, сложилось в brihat [Название самана - песни.]; тогда он
помыслил: это лежит во мне, как зародыш во чреве; и я хочу родить его через
vac. Тогда он создал vac" и т. д. /50- Bd.1. Teil 1. S.205/
Это место показывает, что оба принципа имеют природу психологических
функций, а именно: manas есть интроверсия либидо, создающая внутренний
продукт; vac, напротив, есть функция выявления наружу, функция экстраверсии.
После такой подготовки мы без труда поймем и следующее место, относящееся к
Брахману [Catapatha-Brahmanam 1,2,3]:
Брахман создал два мира. "Вступив в потустороннюю (мировую) половину,
он начал размышлять: как мог бы я проникнуть в эти миры? И он проник в эти
миры двояким путем: путем образа и путем имени. - Эти два суть великие
чудовища Брахмана; кто знает этих двух великих чудовищ Брахмана, тот сам
становится великим чудовищем; эти два суть два великие проявления Брахмана".
Несколько дальше "образ" истолковывается как manas ("manas есть образ,
ибо через manas мы узнаем, что оно есть именно этот образ"), а "имя"
истолковывается как vac (ибо через vac мы схватываем "имя"). Итак, два
"чудовища" Брахмана являются как manas и vac и, следовательно, как две
психические функции, при помощи которых Брахман может "проникнуть" в два
мира, причем, очевидно, имеется в виду "установление отношения" к ним. Через
manas, путем интроверсии, "постигается" или "воспринимается" образ вещей;
через vac, путем экстраверсии, называется имя вещи. И то и другое суть
отношения и приспособления, или ассимиляции вещей. Очевидно, оба чудовища
мыслятся также и олицетворенными, на что указывает еще одно данное им
название, а именно: "явление" - yaksha, ибо yaksha означает демона или
вообще сверхчеловеческое существо. Психологически олицетворение означает
всегда относительную самостоятельность (автономию) олицетворенного
содержания, то есть относительное отщепление от психической иерархии. Такое
содержание не поддается произвольному воспроизведению, но самочинно
воспроизводит само себя или, в том же порядке, уклоняется от сознания. /52/
Такое отщепление развивается, например, тогда, когда существует
непримиримость между "я" и известным комплексом. Как известно, такое
расщепление очень часто наблюдается между "я" и сексуальным комплексом.
Однако и другие комплексы могут отщепиться, например комплекс власти, то
есть совокупность всех стремлений и представлений, направленных на
достижение личного могущества. Но существует еще и другой род отщепления, а
именно: отщепление сознательного "я", вместе с какой-нибудь избранной
функцией, от остальных компонентов личности. Такое отщепление можно
охарактеризовать как отождествление нашего эго с какой-нибудь функцией или
функциональной группой. Это отщепление очень часто встречается у таких
людей, которые особенно глубоко погружаются в одну из своих психических
функций и выдифференцировывают ее в единственную сознательную функцию
приспособления.
Прекрасным литературным примером такого человека является Фауст в
начале трагедии. Остальные составные части его личности приближаются к нему
в образе пуделя, а потом Мефистофеля. Хотя Мефистофель - как это можно с
несомненностью доказать по целому ряду ассоциаций - представляет собою и
сексуальный комплекс, но было бы, по моему мнению, неправильно объяснять
Мефистофеля как отщепленный комплекс, например как вытесненную
сексуальность. Такое объяснение слишком узко, потому что Мефистофель есть
нечто большее, чем только сексуальность, он также есть власть, он есть
вообще вся жизнь Фауста, поскольку она не сводится к мышлению и
исследованию. Об этом свидетельствует с совершенною ясностью успех договора
с чертом. Какие только непредвиденные возможности не развиваются в
омолодившемся Фаусте! Поэтому правильным истолкованием мне кажется то, по
которому Фауст отождествляется с одной из функций и откалывается вместе с
нею от своей личности в целом. Впоследствии мыслитель откалывается от Фауста
в образе Вагнера.
Сознательная способность к односторонности есть признак высшей
культуры. Но непроизвольная односторонность, то есть неспособность быть
иным, чем односторонним, - есть признак варварства. Вот почему мы и находим
самые односторонние дифференциации у варварских народов, например
оскорбляющие хороший вкус явления христианского аскетизма и параллельные
явления у йогинов и в тибетском буддизме. Варвару даже всегда грозит большая
опасность пасть жертвой какой-нибудь односторонности и тем самым упустить из
виду свою личность в целом. С такого конфликта начинается, например, и эпос
Гильгамеш. Односторонность движения проявляется у варвара с демонической
навязчивостью; в этом есть нечто от ярости норманнского берзерга и от
малайского менгамока. Варварская односторонность всегда предполагает
известную степень искалеченности инстинкта, чего нет у первобытного
человека; поэтому первобытный человек в общем еще свободен от варварской
односторонности.
Отождествление с одной определенной функцией тотчас же ведет к
напряженности противоположения. Чем навязчивее односторонность - то есть чем
необузданнее либидо, толкающее в одну сторону, - тем демоничнее эта
односторонность. Ибо человек говорит о демонической одержимости или о
состоянии магической очарованности тогда, когда его увлекает за собою его
собственное необузданное, неукрощенное либидо. С такой точки зрения manas и
vac суть действительно великие демоны, ибо они способны оказывать на
человека огромное воздействие. Все вещи, оказывающие сильные воздействия,
воспринимались как боги или демоны. Так, например, в гностике manas
олицетворялся как змееобразный Nous, vac - как Logos. Vac относится к
Праджапати как Logos к богу. Можно сказать, что мы ежедневно испытываем,
какими демонами являются интроверсия и экстраверсия. Мы видим на наших
пациентах и чувствуем на себе самих, с какой силой и неудержимостью либидо
притекает вовнутрь или изливается наружу или с какой непоколебимостью может
утверждаться интровертная или экстравертная установка. Поэтому если manas и
vac называются чудовищами Брамы, то это вполне отвечает психологически
данным фактам, в силу которых либидо при своем появлении тотчас же
распадается на два течения, обычно сменяющие друг друга во времени, иногда
же выступающие и одновременно в форме конфликта; эти два течения таковы:
поток, идущий наружу, и поток, устремленный вовнутрь. Демоническое свойство
обоих движений заключается в их необуздываемости и превозмогающей силе. Это
свойство, правда, становится заметным лишь тогда, когда, с одной стороны,
инстинкт первобытного человека является уже в высокой степени ограниченным,
что мешает естественному и целесообразному противодействию односторонности,
а с другой стороны, культура не дошла еще до той ступени, на которой человек
уже настолько укрощает свое либидо, что оказывается в состоянии свободно и
намеренно участвовать в его интровертирующем и экстравертирующем движении.
в) Объединяющий символ как динамическая закономерность
По целому ряду цитат из индийских источников мы проследили развитие
спасительного начала из пар противоположностей и возникновение пар
противоположностей из того же самого творческого начала; при этом нам
удалось подметить явно закономерный психологический процесс, который без
труда может быть приведен в связь и с понятиями нашей современной
психологии. Об этом впечатлении закономерного процесса передают нам и
индийские источники, отождествляя Брахмана и rita. Что же такое rita? Rita
означает: прочный порядок, определение, направление, решение, священный
обычай, постановление, божеский закон, правое, истина. По этимологическим
данным основное значение этого термина таково: устроение, (правильный) ход,
направление, директива. Свершившееся, обусловленное началом "rita",
наполняет весь мир; но особенно ярко rita обнаруживается в явлениях природы,
которые остаются равными себе и впервые вызывают представление о правильном
возврате: "Согласно rita воссияла неборожденная утренняя заря".
Отцы-мироустроители "возвели солнце на небо в согласии с rita", и само
солнце есть "светлый видимый лик rita". Вокруг неба катится колесо rita о
двенадцати спицах, никогда не стареющееся: это - год. Агни называют
отпрыском rita. В деяниях человека rita действует как нравственный закон,
предписывающий истину и пребывание на прямом пути. "Кто соблюдает rita, у
того стезя прекрасна для прохождения и свободна от терний".
Rita выступает также и в культе, поскольку он имеет значение
магического повторения, или, соответственно, созидания космического
свершения. Подобно тому как послушные rita текут потоки и возгорается
утренняя заря, так воспламеняется и жертва, "взнузданная им" [Намек на коня,
указывающий на динамическую природу понятия rita.]; на пути rita Агни
возносит жертву к богам. "Богов призываю я, чистый от колдовства;
посредством rita свершаю я мое дело, творю я мое мышление", - говорит
приносящий жертву. В Ведах rita появляется неолицетворенным; напротив, по
мнению Бергеня (Bergaigne), ему присущ оттенок конкретного существа. Так как
rita выражает известное направление в событиях, то существуют "пути rita",
"возницы" [Агни называют возницей rita. Vedic Hymnms. (Sacred Books of East,
46, S. 158, 7, S. 160. 3, S. 229, 8)] и корабли rita; иногда богов ставят в
параллель с rita. Так, например, о rita говорится то же самое, что о Варуне.
И Митра, древний бог солнца, приводится в связь с rita (как выше!). Об Агни
говорится: "Ты становишься Варуною, когда ты стремишься к rita". [/53- S.167
ff; 54- S.194 ff/ Я обязан этим сведениям любезности д-ра Абегга в Цюрихе]
Боги суть хранители rita. /50- Bd.1. Teil 1. S.92/ Привожу еще
несколько примеров этого существенного соотношения:
1. "Rita есть Митра, ибо Митра есть Брахман, и rita есть Брахман".
[Qatapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (Eggeling)]
2. "Давая браминам корову, ты приобретаешь все миры, ибо в ней
заключается rita, Брахман, а также и tapas". [Atharvaveda 10, 10, 33
(Deussen)]
3. "Боги следовали законам rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East,
46) P.54]
4. "Тот, который видел его, скрытого (Агни), тот, который приблизился к
потоку rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.61]
5. "О ты, знающий rita, - ведай rita! Просверли многие потоки rita".
[Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.393]
Сверление относится к служению Агни, которому посвящен этот гимн.
(Между прочим, Агни называется здесь "красным быком rita".) В культе Агни
высверливается огонь, в качестве магического символа для воспроизведения
жизни. Здесь высверливаются потоки rita, очевидно с тем же самым значением,
а именно: потоки жизни вновь извлекаются на поверхность, либидо
освобождается от скреп. [Освобождение либидо совершается посредством
ритуальной работы. Освобождение доводит либидо до сознательной
применяемости. Оно подвергается укрощению. Оно переводится из
инстинктивного, неукрощенного состояния в состояние управляемое. Это
описывается в стихе, который гласит: "Когда властители, щедрые владыки,
извлекли его (Агни) своею мощью из глубины, из образа быка". (Vedic Hymns.
(Sacred Books of East, 46) P.147)] Действие, вызванное ритуальным
высверливанием огня или произнесением гимнов, представляется, конечно,
верующему как магическое действие объекта; на самом же деле это есть
"завороженность" субъекта, а именно повышение чувства жизни, освобождение и
увеличение жизненной силы, восстановление психического потенциала.
6. В этом смысле говорится: "Хотя он (Агни) незаметно исчезает, однако
молитва прямым путем идет к нему. Они (молитвы) вывели на поверхность
текущие потоки rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.147]
Возвращение чувства жизни, чувства льющейся энергии, вообще охотно
сравнивается с вырвавшимся ключом, или с весенним таянием сковывающего
зимнего льда, или с дождем после продолжительной засухи. [Ср. с этим Песнь
Тиштрии. /47- §395,439, сноска 47/]
С этим совершенно согласуется еще следующее место: "И стали изливаться
ревущие молочные коровы rita, с их полными выменами. Реки, издалека
умолившие (богов) о милости, прорвали своими потоками средину скалы". [Vedic
Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.88]
Эта картина ясно указывает на напряжение энергии, на освобождение
запруженной либидо. Rita является здесь как владеющий благодатью или
"ревущими молочными коровами", как истинный источник освобожденной энергии.
7. С этим образом дождя, освобождающим либидо, согласуется еще и
следующее место: "Туманы несутся, тучи гремят. Когда они его, распухшего от
молока rita, приводят на самый прямой путь rita, тогда Ариман, Митра и
Варуна, он, обходящий землю, наполняют кожаный мешок (тучу), в зачинающем
лоне нижней (атмосферы)". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.103]
Агни - это тот, который распухает от молока rita, он сравнивается здесь
с силой молнии, вырывающейся из скопившихся, насыщенных дождем туч. Rita
является здесь опять настоящим источником энергии, из которого родился и
Агни, как о том положительно упоминается в Vedic Hymns (1. с., Р. 161, 7).
Rita есть еще и путь, то есть закономерное течение. 8. "Возгласами
приветствовали они потоки rita, скрывавшиеся в месте рождения бога, в его
местопребывании. Когда он, разделенный на части, пребывал в лоне вод, он
пил, и т. д.". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46). P.160,2]
Это место дополняет только что сказанное о rita как источнике либидо, в
котором бог живет и из которого он извлекается в священнодействии. Агни есть
положительное проявление либидо, которое доселе оставалось скрытым; он есть
свершитель или исполнитель rita, его "возница" (ср. выше), он запрягает двух
длинногривых рыжих кобыл rita. [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46)
P.244,6 и Р.316,3] Он даже держит rita, как коня, за узду. (Vedic Hymns 1.
c., P. 382). Он приводит к людям богов, то есть их силу и их благословение,
а это есть не что иное, как известные психологические состояния, когда
чувство жизни и жизненная энергия струятся свободнее и счастливее, когда лед
сломлен. Ницше уловил это состояние в своем чудесном стихотворении:
"Ты, чье пламенное копье
Раскололо лед моей души,
Так что, бушуя, она устремилась
Вперед, в океан своей высшей надежды".
9. С этим согласуются следующие молитвенные призывы: "Да раскроются
божественные врата, умножающие rita, - многожеланные врата, чтобы боги могли
выйти чрез них. Да воссядут вместе ночь и утренняя заря - юные матери rita -
на жертвенной траве" и т. д. [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.155
и Р.8]
Аналогия с восходом солнца несомненна. Rita появляется как солнце, ибо
из ночи и сумерек рождается юное солнце.
10. "О божественные, легко проходимые врата, раскройтесь для нашей
защиты. Преисполните жертву блаженством: мы приближаемся (с молитвами) к
ночи и к утренней заре, к умножительницам жизненной силы, к двум юным
матерям rita".
Я думаю, что можно не приводить дальнейших подтверждений того, что
понятие rita есть символ либидо, подобно солнцу, ветру и т. д. Только
понятие rita менее конкретистично и заключает в себе абстрактный элемент
определенного направления и закономерности, то есть определенного
упорядоченного пути или течения. Следовательно, это есть уже философский
символ либидо, который прямо можно сопоставить со стоическим понятием
<греч.>. Как известно, у стоиков понятие heimarmene имеет значение
творческой изначальной теплоты и вместе с тем определенного закономерного
процесса (отсюда же ее значение как "принудительной власти над звездами").
Все эти атрибуты естественно присущи и либидо как психологическому понятию
энергии: понятие энергии ео ipso заключает в себе идею определенно
направленного процесса, ибо процесс идет всегда от более высокого напряжения
к более низкому. Это относится и к понятию либидо, ибо оно обозначает не что
иное, как энергию жизненного процесса. Законы либидо суть законы жизненной
энергии. Либидо, как понятие об энергии, есть количественная формула для
жизненных явлений, которые, как известно, имеют разные степени
интенсивности. Либидо, подобно физической энергии, проходит через все
возможные превращения, о которых нам свидетельствуют фантазии
бессознательного и мифы. По-видимому, эти фантазии суть прежде всего
самоотображения энергетических процессов превращения, которые имеют,
конечно, свои определенные законы, определенный "путь" свершения. Этот путь
обозначает линию или кривую максимума энергетических выявлений и
соответствующего трудового достижения. Поэтому этот путь просто является
выражением для льющейся и проявляющейся энергии. Путь есть rita, "правильный
путь", поток жизненной энергии, поток либидо, определенное русло, в котором
возможен все возобновляющийся процесс. Этот путь есть также и судьба,
поскольку судьба зависит от нашей психологии. Это есть путь нашего
определения и нашего закона.
Было бы совершенно неверно утверждать, будто такое направление есть не
что иное, как натурализм, разумея при этом то воззрение, по которому человек
всецело предается своим влечениям. При этом предполагается, что влечения
всегда тяготеют "вниз" и что натурализм есть неэтическое соскальзывание по
наклонной плоскости. Я ничего не имею против такого понимания натурализма,
однако должен заметить, что человек, предоставленный самому себе, стало быть
имеющий полную возможность соскальзывать вниз, - например, человек
первобытный, - имеет мораль и законодательство, по строгости требований
иногда значительно превосходящие нашу культурную мораль. При этом дело
совершенно не меняется, если первобытный человек под добром и злом разумеет
нечто другое, чем мы. Суть дела в том, что его "натурализм" ведет его к
законодательству. Моральность не есть недоразумение, выдуманное честолюбивым
Моисеем на горе Синае; она входит в состав жизненных законов и создается в
нормальном процессе жизни так же, как создается дом, или корабль, или
какое-нибудь другое орудие культуры. Естественное течение либидо, именно эта
средняя стезя, означает полное повиновение основным законам человеческой
природы; и нет, безусловно, никакой возможности установить более высокий
моральный принцип, чем это согласование с естественными законами, созвучие
которых и придает либидо направление, ведущее к высшим жизненным
достижениям. Высшие жизненные достижения лежат не на стороне грубого
эгоизма, ибо на пути эгоизма человек никогда не достигает высшей ступени
жизни, потому что по существу своему он создан так, что радость ближнего,
вызванная им, остается для него незаменимым удовлетворением. Точно так же
высшие жизненные достижения неосуществимы на пути необузданного
индивидуалистического стремления к самовозвышению, ибо коллективный элемент
в человеке настолько силен, что жажда совместности испортила бы ему все
удовольствие от голого эгоизма. Жизненная высота достижима лишь через
повиновение законам, которые управляют потоком либидо, которые заставляют
систолу и диастолу следовать друг за другом, дают радость и необходимое
ограничение и ставят индивиду его жизненные задачи, без разрешения коих
жизненная высота никогда не может быть достигнута.
Если бы вступление на этот путь могло произойти так, что человек
предоставил бы себя несущему течению, как думают сетующие на натурализм,
тогда глубочайшее, философское умозрение, известное в истории духа, не имело
бы никакого raison d'etre. При взгляде на философию Упанишад получается
впечатление, что достижение этого "пути" не принадлежит к числу простейших
задач. Наша западная спесь по отношению к индийским воззрениям есть признак
нашего существенного варварства, далеко не предчувствующего даже необычайную
глубину этих идей и их изумительную психологическую верность. Мы все еще так
невоспитанны, что нуждаемся в данных извне законах и в укротителе или,
соответственно, в отце, стоящем над нами, чтобы мы знали, что есть добро, и
могли поступать правильно. Но так как мы все еще такие варвары, то доверие к
законам человеческой природы и человеческого пути представляется нам опасным
и неэтическим натурализмом. Почему так? Потому что у варвара непосредственно
под тонким налетом культуры укрывается животное, а этого он не без основания
боится. Но животное не преодолевается тем, что его запирают в клетку. Нет
морали и нравственности без свободы. Когда варвар выпускает свое животное,
то получается вместо свободы несвобода. Чтобы получить доступ к свободе,
необходимо сначала преодолеть варварство. В принципе это достигается тем,
что основание и мотивирующая сила нравственности ощущаются и воспринимаются
индивидом как составные части его собственной природы, а не как внешние
ограничения. Но как же может человек достигнуть такого ощущения и понимания,
если не через конфликт противоположностей?
г) Объединяющий символ в китайской философии
Понятие среднего пути, лежащего между противоположностями, мы находим
также в Китае в форме Дао. Понятие Дао встречается обыкновенно в связи с
именем философа Лао-Цзы, родившегося в 604 году до Рождества Христова.
Однако это понятие старше, чем философия Лао-Цзы. Оно связано с известными
представлениями древней народной религии, учившей о Дао, о "пути" неба. Это
понятие соответствует ведийскому понятию rita. Дао имеет следующие значения:
1) путь, 2) метод, 3) принцип, 4) сила природы или жизненная сила, 5)
закономерные процессы природы, б) идея мира, 7) причина всех явлений, 8)
правое, 9) доброе, 10) нравственный миропорядок. Некоторые переводчики
передают Дао даже словом Бог, не без некоторого основания, ибо Дао, так же
как и rita, обладает некоторой конкретной субстанциальностью.
Приведу прежде всего несколько примеров из Дао-дэ-цзин, классической
книги Лао-Цзы:
1. "Я не знаю, чей оно (Дао) сын; можно считать его существовавшим
раньше божества". [Дао-дэ-цзин. Гл.4]
2. "Было нечто неопределимое, совершенное, оно действовало раньше земли
и неба. Как тихо было оно и как бесформенно, одиноко само по себе,
неизменно, всеобъемлюще и неисчерпаемо! Можно считать его матерью всех
вещей. Я не знаю его имени, но обозначаю его как Дао". [Дао-дэ-цзин. Гл. 25]
3. Чтобы описать сущность Дао, Лао-Цзы сравнивает его с водою:
"Благодатность воды проявляется в том, что она всем делает добро и в то же
время без сопротивления всегда отыскивает самое низкое место, которого все
люди избегают. Таким образом, она имеет в себе нечто от Дао".
мог бы питаться; ибо в то время земля была еще совершенно голой: не было ни
трав, ни деревьев; все это было у него лишь в мыслях. Тогда Агни обратился к
нему с разинутой пастью.
Тогда присущее ему величие сказало: Пожертвуй! И Праджапати признал
это: присущее мне величие взговорило ко мне, и он пожертвовал. И после этого
взошел он тем, что там пылает (солнце), и поднялся он, тот, который здесь
очищает (ветер). Итак, через свою жертву, Праджапати распространился и
размножился и вместе с тем он спас себя от смерти, которая в лице Агни
хотела пожрать его".
Жертва есть всегда отказ от какой-нибудь ценной части; этим жертвующий
спасается от пожирания, то есть происходит не превращение в
противоположность, но соединение и примирение, откуда тотчас же возникает
новая форма либидо и, соответственно, новая форма жизни, солнце восходит и
поднимается ветер. В другом месте в Catapatha-Brahmanam говорится, что одна
половина Праджапати смертна, другая же бессмертна. [Ср. мотив диоскуров /29-
§294/]
Подобно тому как Праджапати творческим актом разделяет себя на быка и
корову, так он делится и на два принципа, manas (разум) и vac (речь).
"Праджапати был один этим миром, vac была его самостью, vac была его вторым
(его alter ego); и он размышлял: я выпущу эту vac, и пусть она пойдет и
проникнет это Все. И выпустил он vac, и она пошла и наполнила собою это
Все". [/50- Vol.1, Teil 1. S.206/; Pancavimsha Brahmane (Bibliotheca Ind:
ca, 252). Calcutta, 1931, 20. 14. 12] Это место особенно интересно тем, что
речь понимается здесь как творческое, экстравертирующее движение либидо, в
гетевском смысле - как диастола. Дальнейшую параллель составляет следующее
место: "...поистине, Праджапати был этим миром, vac была его вторым; он с
нею совокупился; она забеременела; тогда она вышла от него, тогда она
породила эти создания, и потом она снова возвратилась в Праджапати". /50-
Bd.1, part1. S.206; 51- Vol.9, 477/
В Catapatha-Brahmanam. 8, 1, 2, 9 vac, получает даже выдающееся
значение: "Поистине, vac есть мудрый Vicvakarman, ибо через vac создан весь
этот мир". Однако в Catapatha-Brahmanam 1, 4, 5, 8, вопрос о первенстве
между manas и vac разрешается иначе: "Случилось однажды, что Разум и Речь
заспорили о преобладании. Разум сказал: я лучше тебя, потому что ты ничего
не говоришь, чего бы я раньше не познал. На это ответила Речь: Я лучше тебя,
ибо то, что ты познал, я возвещаю, я довожу до сведения. Они обратились к
Праджапати за разрешением вопроса. Праджапати согласился с Разумом и сказал:
конечно Разум лучше тебя, ибо ты лишь воспроизводишь то, что делает Разум, и
бежишь по его стопам; но обычно худший подражает тому, что делает лучший"
(Deussen).
Эти места показывают, что создатель мира может раскалываться и на manas
и vac, которые оказываются тогда противоположностями. Дейссен подчеркивает,
что оба принципа остаются сначала внутри Праджапати, создателя мира, что
явствует из следующего места: "Праджапати возжелал: я хочу стать множеством,
хочу распространиться. И начал он молча размышлять в своем manas; и то, что
было в его manas, сложилось в brihat [Название самана - песни.]; тогда он
помыслил: это лежит во мне, как зародыш во чреве; и я хочу родить его через
vac. Тогда он создал vac" и т. д. /50- Bd.1. Teil 1. S.205/
Это место показывает, что оба принципа имеют природу психологических
функций, а именно: manas есть интроверсия либидо, создающая внутренний
продукт; vac, напротив, есть функция выявления наружу, функция экстраверсии.
После такой подготовки мы без труда поймем и следующее место, относящееся к
Брахману [Catapatha-Brahmanam 1,2,3]:
Брахман создал два мира. "Вступив в потустороннюю (мировую) половину,
он начал размышлять: как мог бы я проникнуть в эти миры? И он проник в эти
миры двояким путем: путем образа и путем имени. - Эти два суть великие
чудовища Брахмана; кто знает этих двух великих чудовищ Брахмана, тот сам
становится великим чудовищем; эти два суть два великие проявления Брахмана".
Несколько дальше "образ" истолковывается как manas ("manas есть образ,
ибо через manas мы узнаем, что оно есть именно этот образ"), а "имя"
истолковывается как vac (ибо через vac мы схватываем "имя"). Итак, два
"чудовища" Брахмана являются как manas и vac и, следовательно, как две
психические функции, при помощи которых Брахман может "проникнуть" в два
мира, причем, очевидно, имеется в виду "установление отношения" к ним. Через
manas, путем интроверсии, "постигается" или "воспринимается" образ вещей;
через vac, путем экстраверсии, называется имя вещи. И то и другое суть
отношения и приспособления, или ассимиляции вещей. Очевидно, оба чудовища
мыслятся также и олицетворенными, на что указывает еще одно данное им
название, а именно: "явление" - yaksha, ибо yaksha означает демона или
вообще сверхчеловеческое существо. Психологически олицетворение означает
всегда относительную самостоятельность (автономию) олицетворенного
содержания, то есть относительное отщепление от психической иерархии. Такое
содержание не поддается произвольному воспроизведению, но самочинно
воспроизводит само себя или, в том же порядке, уклоняется от сознания. /52/
Такое отщепление развивается, например, тогда, когда существует
непримиримость между "я" и известным комплексом. Как известно, такое
расщепление очень часто наблюдается между "я" и сексуальным комплексом.
Однако и другие комплексы могут отщепиться, например комплекс власти, то
есть совокупность всех стремлений и представлений, направленных на
достижение личного могущества. Но существует еще и другой род отщепления, а
именно: отщепление сознательного "я", вместе с какой-нибудь избранной
функцией, от остальных компонентов личности. Такое отщепление можно
охарактеризовать как отождествление нашего эго с какой-нибудь функцией или
функциональной группой. Это отщепление очень часто встречается у таких
людей, которые особенно глубоко погружаются в одну из своих психических
функций и выдифференцировывают ее в единственную сознательную функцию
приспособления.
Прекрасным литературным примером такого человека является Фауст в
начале трагедии. Остальные составные части его личности приближаются к нему
в образе пуделя, а потом Мефистофеля. Хотя Мефистофель - как это можно с
несомненностью доказать по целому ряду ассоциаций - представляет собою и
сексуальный комплекс, но было бы, по моему мнению, неправильно объяснять
Мефистофеля как отщепленный комплекс, например как вытесненную
сексуальность. Такое объяснение слишком узко, потому что Мефистофель есть
нечто большее, чем только сексуальность, он также есть власть, он есть
вообще вся жизнь Фауста, поскольку она не сводится к мышлению и
исследованию. Об этом свидетельствует с совершенною ясностью успех договора
с чертом. Какие только непредвиденные возможности не развиваются в
омолодившемся Фаусте! Поэтому правильным истолкованием мне кажется то, по
которому Фауст отождествляется с одной из функций и откалывается вместе с
нею от своей личности в целом. Впоследствии мыслитель откалывается от Фауста
в образе Вагнера.
Сознательная способность к односторонности есть признак высшей
культуры. Но непроизвольная односторонность, то есть неспособность быть
иным, чем односторонним, - есть признак варварства. Вот почему мы и находим
самые односторонние дифференциации у варварских народов, например
оскорбляющие хороший вкус явления христианского аскетизма и параллельные
явления у йогинов и в тибетском буддизме. Варвару даже всегда грозит большая
опасность пасть жертвой какой-нибудь односторонности и тем самым упустить из
виду свою личность в целом. С такого конфликта начинается, например, и эпос
Гильгамеш. Односторонность движения проявляется у варвара с демонической
навязчивостью; в этом есть нечто от ярости норманнского берзерга и от
малайского менгамока. Варварская односторонность всегда предполагает
известную степень искалеченности инстинкта, чего нет у первобытного
человека; поэтому первобытный человек в общем еще свободен от варварской
односторонности.
Отождествление с одной определенной функцией тотчас же ведет к
напряженности противоположения. Чем навязчивее односторонность - то есть чем
необузданнее либидо, толкающее в одну сторону, - тем демоничнее эта
односторонность. Ибо человек говорит о демонической одержимости или о
состоянии магической очарованности тогда, когда его увлекает за собою его
собственное необузданное, неукрощенное либидо. С такой точки зрения manas и
vac суть действительно великие демоны, ибо они способны оказывать на
человека огромное воздействие. Все вещи, оказывающие сильные воздействия,
воспринимались как боги или демоны. Так, например, в гностике manas
олицетворялся как змееобразный Nous, vac - как Logos. Vac относится к
Праджапати как Logos к богу. Можно сказать, что мы ежедневно испытываем,
какими демонами являются интроверсия и экстраверсия. Мы видим на наших
пациентах и чувствуем на себе самих, с какой силой и неудержимостью либидо
притекает вовнутрь или изливается наружу или с какой непоколебимостью может
утверждаться интровертная или экстравертная установка. Поэтому если manas и
vac называются чудовищами Брамы, то это вполне отвечает психологически
данным фактам, в силу которых либидо при своем появлении тотчас же
распадается на два течения, обычно сменяющие друг друга во времени, иногда
же выступающие и одновременно в форме конфликта; эти два течения таковы:
поток, идущий наружу, и поток, устремленный вовнутрь. Демоническое свойство
обоих движений заключается в их необуздываемости и превозмогающей силе. Это
свойство, правда, становится заметным лишь тогда, когда, с одной стороны,
инстинкт первобытного человека является уже в высокой степени ограниченным,
что мешает естественному и целесообразному противодействию односторонности,
а с другой стороны, культура не дошла еще до той ступени, на которой человек
уже настолько укрощает свое либидо, что оказывается в состоянии свободно и
намеренно участвовать в его интровертирующем и экстравертирующем движении.
в) Объединяющий символ как динамическая закономерность
По целому ряду цитат из индийских источников мы проследили развитие
спасительного начала из пар противоположностей и возникновение пар
противоположностей из того же самого творческого начала; при этом нам
удалось подметить явно закономерный психологический процесс, который без
труда может быть приведен в связь и с понятиями нашей современной
психологии. Об этом впечатлении закономерного процесса передают нам и
индийские источники, отождествляя Брахмана и rita. Что же такое rita? Rita
означает: прочный порядок, определение, направление, решение, священный
обычай, постановление, божеский закон, правое, истина. По этимологическим
данным основное значение этого термина таково: устроение, (правильный) ход,
направление, директива. Свершившееся, обусловленное началом "rita",
наполняет весь мир; но особенно ярко rita обнаруживается в явлениях природы,
которые остаются равными себе и впервые вызывают представление о правильном
возврате: "Согласно rita воссияла неборожденная утренняя заря".
Отцы-мироустроители "возвели солнце на небо в согласии с rita", и само
солнце есть "светлый видимый лик rita". Вокруг неба катится колесо rita о
двенадцати спицах, никогда не стареющееся: это - год. Агни называют
отпрыском rita. В деяниях человека rita действует как нравственный закон,
предписывающий истину и пребывание на прямом пути. "Кто соблюдает rita, у
того стезя прекрасна для прохождения и свободна от терний".
Rita выступает также и в культе, поскольку он имеет значение
магического повторения, или, соответственно, созидания космического
свершения. Подобно тому как послушные rita текут потоки и возгорается
утренняя заря, так воспламеняется и жертва, "взнузданная им" [Намек на коня,
указывающий на динамическую природу понятия rita.]; на пути rita Агни
возносит жертву к богам. "Богов призываю я, чистый от колдовства;
посредством rita свершаю я мое дело, творю я мое мышление", - говорит
приносящий жертву. В Ведах rita появляется неолицетворенным; напротив, по
мнению Бергеня (Bergaigne), ему присущ оттенок конкретного существа. Так как
rita выражает известное направление в событиях, то существуют "пути rita",
"возницы" [Агни называют возницей rita. Vedic Hymnms. (Sacred Books of East,
46, S. 158, 7, S. 160. 3, S. 229, 8)] и корабли rita; иногда богов ставят в
параллель с rita. Так, например, о rita говорится то же самое, что о Варуне.
И Митра, древний бог солнца, приводится в связь с rita (как выше!). Об Агни
говорится: "Ты становишься Варуною, когда ты стремишься к rita". [/53- S.167
ff; 54- S.194 ff/ Я обязан этим сведениям любезности д-ра Абегга в Цюрихе]
Боги суть хранители rita. /50- Bd.1. Teil 1. S.92/ Привожу еще
несколько примеров этого существенного соотношения:
1. "Rita есть Митра, ибо Митра есть Брахман, и rita есть Брахман".
[Qatapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (Eggeling)]
2. "Давая браминам корову, ты приобретаешь все миры, ибо в ней
заключается rita, Брахман, а также и tapas". [Atharvaveda 10, 10, 33
(Deussen)]
3. "Боги следовали законам rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East,
46) P.54]
4. "Тот, который видел его, скрытого (Агни), тот, который приблизился к
потоку rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.61]
5. "О ты, знающий rita, - ведай rita! Просверли многие потоки rita".
[Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.393]
Сверление относится к служению Агни, которому посвящен этот гимн.
(Между прочим, Агни называется здесь "красным быком rita".) В культе Агни
высверливается огонь, в качестве магического символа для воспроизведения
жизни. Здесь высверливаются потоки rita, очевидно с тем же самым значением,
а именно: потоки жизни вновь извлекаются на поверхность, либидо
освобождается от скреп. [Освобождение либидо совершается посредством
ритуальной работы. Освобождение доводит либидо до сознательной
применяемости. Оно подвергается укрощению. Оно переводится из
инстинктивного, неукрощенного состояния в состояние управляемое. Это
описывается в стихе, который гласит: "Когда властители, щедрые владыки,
извлекли его (Агни) своею мощью из глубины, из образа быка". (Vedic Hymns.
(Sacred Books of East, 46) P.147)] Действие, вызванное ритуальным
высверливанием огня или произнесением гимнов, представляется, конечно,
верующему как магическое действие объекта; на самом же деле это есть
"завороженность" субъекта, а именно повышение чувства жизни, освобождение и
увеличение жизненной силы, восстановление психического потенциала.
6. В этом смысле говорится: "Хотя он (Агни) незаметно исчезает, однако
молитва прямым путем идет к нему. Они (молитвы) вывели на поверхность
текущие потоки rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.147]
Возвращение чувства жизни, чувства льющейся энергии, вообще охотно
сравнивается с вырвавшимся ключом, или с весенним таянием сковывающего
зимнего льда, или с дождем после продолжительной засухи. [Ср. с этим Песнь
Тиштрии. /47- §395,439, сноска 47/]
С этим совершенно согласуется еще следующее место: "И стали изливаться
ревущие молочные коровы rita, с их полными выменами. Реки, издалека
умолившие (богов) о милости, прорвали своими потоками средину скалы". [Vedic
Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.88]
Эта картина ясно указывает на напряжение энергии, на освобождение
запруженной либидо. Rita является здесь как владеющий благодатью или
"ревущими молочными коровами", как истинный источник освобожденной энергии.
7. С этим образом дождя, освобождающим либидо, согласуется еще и
следующее место: "Туманы несутся, тучи гремят. Когда они его, распухшего от
молока rita, приводят на самый прямой путь rita, тогда Ариман, Митра и
Варуна, он, обходящий землю, наполняют кожаный мешок (тучу), в зачинающем
лоне нижней (атмосферы)". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.103]
Агни - это тот, который распухает от молока rita, он сравнивается здесь
с силой молнии, вырывающейся из скопившихся, насыщенных дождем туч. Rita
является здесь опять настоящим источником энергии, из которого родился и
Агни, как о том положительно упоминается в Vedic Hymns (1. с., Р. 161, 7).
Rita есть еще и путь, то есть закономерное течение. 8. "Возгласами
приветствовали они потоки rita, скрывавшиеся в месте рождения бога, в его
местопребывании. Когда он, разделенный на части, пребывал в лоне вод, он
пил, и т. д.". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46). P.160,2]
Это место дополняет только что сказанное о rita как источнике либидо, в
котором бог живет и из которого он извлекается в священнодействии. Агни есть
положительное проявление либидо, которое доселе оставалось скрытым; он есть
свершитель или исполнитель rita, его "возница" (ср. выше), он запрягает двух
длинногривых рыжих кобыл rita. [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46)
P.244,6 и Р.316,3] Он даже держит rita, как коня, за узду. (Vedic Hymns 1.
c., P. 382). Он приводит к людям богов, то есть их силу и их благословение,
а это есть не что иное, как известные психологические состояния, когда
чувство жизни и жизненная энергия струятся свободнее и счастливее, когда лед
сломлен. Ницше уловил это состояние в своем чудесном стихотворении:
"Ты, чье пламенное копье
Раскололо лед моей души,
Так что, бушуя, она устремилась
Вперед, в океан своей высшей надежды".
9. С этим согласуются следующие молитвенные призывы: "Да раскроются
божественные врата, умножающие rita, - многожеланные врата, чтобы боги могли
выйти чрез них. Да воссядут вместе ночь и утренняя заря - юные матери rita -
на жертвенной траве" и т. д. [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.155
и Р.8]
Аналогия с восходом солнца несомненна. Rita появляется как солнце, ибо
из ночи и сумерек рождается юное солнце.
10. "О божественные, легко проходимые врата, раскройтесь для нашей
защиты. Преисполните жертву блаженством: мы приближаемся (с молитвами) к
ночи и к утренней заре, к умножительницам жизненной силы, к двум юным
матерям rita".
Я думаю, что можно не приводить дальнейших подтверждений того, что
понятие rita есть символ либидо, подобно солнцу, ветру и т. д. Только
понятие rita менее конкретистично и заключает в себе абстрактный элемент
определенного направления и закономерности, то есть определенного
упорядоченного пути или течения. Следовательно, это есть уже философский
символ либидо, который прямо можно сопоставить со стоическим понятием
<греч.>. Как известно, у стоиков понятие heimarmene имеет значение
творческой изначальной теплоты и вместе с тем определенного закономерного
процесса (отсюда же ее значение как "принудительной власти над звездами").
Все эти атрибуты естественно присущи и либидо как психологическому понятию
энергии: понятие энергии ео ipso заключает в себе идею определенно
направленного процесса, ибо процесс идет всегда от более высокого напряжения
к более низкому. Это относится и к понятию либидо, ибо оно обозначает не что
иное, как энергию жизненного процесса. Законы либидо суть законы жизненной
энергии. Либидо, как понятие об энергии, есть количественная формула для
жизненных явлений, которые, как известно, имеют разные степени
интенсивности. Либидо, подобно физической энергии, проходит через все
возможные превращения, о которых нам свидетельствуют фантазии
бессознательного и мифы. По-видимому, эти фантазии суть прежде всего
самоотображения энергетических процессов превращения, которые имеют,
конечно, свои определенные законы, определенный "путь" свершения. Этот путь
обозначает линию или кривую максимума энергетических выявлений и
соответствующего трудового достижения. Поэтому этот путь просто является
выражением для льющейся и проявляющейся энергии. Путь есть rita, "правильный
путь", поток жизненной энергии, поток либидо, определенное русло, в котором
возможен все возобновляющийся процесс. Этот путь есть также и судьба,
поскольку судьба зависит от нашей психологии. Это есть путь нашего
определения и нашего закона.
Было бы совершенно неверно утверждать, будто такое направление есть не
что иное, как натурализм, разумея при этом то воззрение, по которому человек
всецело предается своим влечениям. При этом предполагается, что влечения
всегда тяготеют "вниз" и что натурализм есть неэтическое соскальзывание по
наклонной плоскости. Я ничего не имею против такого понимания натурализма,
однако должен заметить, что человек, предоставленный самому себе, стало быть
имеющий полную возможность соскальзывать вниз, - например, человек
первобытный, - имеет мораль и законодательство, по строгости требований
иногда значительно превосходящие нашу культурную мораль. При этом дело
совершенно не меняется, если первобытный человек под добром и злом разумеет
нечто другое, чем мы. Суть дела в том, что его "натурализм" ведет его к
законодательству. Моральность не есть недоразумение, выдуманное честолюбивым
Моисеем на горе Синае; она входит в состав жизненных законов и создается в
нормальном процессе жизни так же, как создается дом, или корабль, или
какое-нибудь другое орудие культуры. Естественное течение либидо, именно эта
средняя стезя, означает полное повиновение основным законам человеческой
природы; и нет, безусловно, никакой возможности установить более высокий
моральный принцип, чем это согласование с естественными законами, созвучие
которых и придает либидо направление, ведущее к высшим жизненным
достижениям. Высшие жизненные достижения лежат не на стороне грубого
эгоизма, ибо на пути эгоизма человек никогда не достигает высшей ступени
жизни, потому что по существу своему он создан так, что радость ближнего,
вызванная им, остается для него незаменимым удовлетворением. Точно так же
высшие жизненные достижения неосуществимы на пути необузданного
индивидуалистического стремления к самовозвышению, ибо коллективный элемент
в человеке настолько силен, что жажда совместности испортила бы ему все
удовольствие от голого эгоизма. Жизненная высота достижима лишь через
повиновение законам, которые управляют потоком либидо, которые заставляют
систолу и диастолу следовать друг за другом, дают радость и необходимое
ограничение и ставят индивиду его жизненные задачи, без разрешения коих
жизненная высота никогда не может быть достигнута.
Если бы вступление на этот путь могло произойти так, что человек
предоставил бы себя несущему течению, как думают сетующие на натурализм,
тогда глубочайшее, философское умозрение, известное в истории духа, не имело
бы никакого raison d'etre. При взгляде на философию Упанишад получается
впечатление, что достижение этого "пути" не принадлежит к числу простейших
задач. Наша западная спесь по отношению к индийским воззрениям есть признак
нашего существенного варварства, далеко не предчувствующего даже необычайную
глубину этих идей и их изумительную психологическую верность. Мы все еще так
невоспитанны, что нуждаемся в данных извне законах и в укротителе или,
соответственно, в отце, стоящем над нами, чтобы мы знали, что есть добро, и
могли поступать правильно. Но так как мы все еще такие варвары, то доверие к
законам человеческой природы и человеческого пути представляется нам опасным
и неэтическим натурализмом. Почему так? Потому что у варвара непосредственно
под тонким налетом культуры укрывается животное, а этого он не без основания
боится. Но животное не преодолевается тем, что его запирают в клетку. Нет
морали и нравственности без свободы. Когда варвар выпускает свое животное,
то получается вместо свободы несвобода. Чтобы получить доступ к свободе,
необходимо сначала преодолеть варварство. В принципе это достигается тем,
что основание и мотивирующая сила нравственности ощущаются и воспринимаются
индивидом как составные части его собственной природы, а не как внешние
ограничения. Но как же может человек достигнуть такого ощущения и понимания,
если не через конфликт противоположностей?
г) Объединяющий символ в китайской философии
Понятие среднего пути, лежащего между противоположностями, мы находим
также в Китае в форме Дао. Понятие Дао встречается обыкновенно в связи с
именем философа Лао-Цзы, родившегося в 604 году до Рождества Христова.
Однако это понятие старше, чем философия Лао-Цзы. Оно связано с известными
представлениями древней народной религии, учившей о Дао, о "пути" неба. Это
понятие соответствует ведийскому понятию rita. Дао имеет следующие значения:
1) путь, 2) метод, 3) принцип, 4) сила природы или жизненная сила, 5)
закономерные процессы природы, б) идея мира, 7) причина всех явлений, 8)
правое, 9) доброе, 10) нравственный миропорядок. Некоторые переводчики
передают Дао даже словом Бог, не без некоторого основания, ибо Дао, так же
как и rita, обладает некоторой конкретной субстанциальностью.
Приведу прежде всего несколько примеров из Дао-дэ-цзин, классической
книги Лао-Цзы:
1. "Я не знаю, чей оно (Дао) сын; можно считать его существовавшим
раньше божества". [Дао-дэ-цзин. Гл.4]
2. "Было нечто неопределимое, совершенное, оно действовало раньше земли
и неба. Как тихо было оно и как бесформенно, одиноко само по себе,
неизменно, всеобъемлюще и неисчерпаемо! Можно считать его матерью всех
вещей. Я не знаю его имени, но обозначаю его как Дао". [Дао-дэ-цзин. Гл. 25]
3. Чтобы описать сущность Дао, Лао-Цзы сравнивает его с водою:
"Благодатность воды проявляется в том, что она всем делает добро и в то же
время без сопротивления всегда отыскивает самое низкое место, которого все
люди избегают. Таким образом, она имеет в себе нечто от Дао".