Страница:
Когда человек просто спит, внутрипсихические процессы, отражённые затем в воспоминаниях, имеют совершенно иной характер по сравнению с тем, что происходит в сознании при медитативной его настройке, — как в старой песне «Наутилуса»: «А днём совсем другое кино она видит в его глазах...»
До сих пор речь шла о барьере между двумя видами сознательно усвоенной личностью информации, постоянно находящейся «в обороте» и выпавшей из него, впоследствии забытой.
Как уже отмечалось, при успешной внутренней интеграции интеллектуально-информационный «калибр» индивида, а следовательно, и его возможности кардинально меняются. Это обусловлено тем, что, во-первых, достигнута целостность, во-вторых, сознание включило в себя такое количество неосознанного прежде материала, который по объёму во много раз превышает обычный информационный потенциал среднестатистического человека. При успешной трансформации новое положение «центра тяжести» Эго, возникшее в результате ассимиляции сознанием громадного количества вновь поступивших сведений, есть определённый аналог «смещению точки сборки» в методе Хуана Матуса. Но если в Центральноамериканской магической доктрине меняются сами границы текущего спектра восприятия и вся его структура, то при самореализации посредством йоги — внутренний масштаб личности. Это никак не связано с органами внешнего восприятия, поэтому «фиксация внутренней точки сборки» в новом «положении» в каждой отдельной практике происходит автоматически по её завершению.
Посредством внутреннего перераспределения сознательно воспринятой в течение всей предыдущей жизни информации меняется информационная величина, калибр личности, а не её текущее восприятие внешнего мира. Происходит то, что Данте называл поворотом «глаз души».
Мир остаётся, изменяются лишь свойства человека, достигающего просветления. Лао-Цзы так говорил о незавершённости опыта самопознания: «Весь мир ярко освещён, только один я погружен во мрак»
Когда личность становится целостной, она воспринимает мир без ограничений, накладываемых узостью, жёсткостью и незавершённостью Эго. Внутренний дисбаланс исчезает, прекращается его непроизвольное проецирование вовне, следовательно, вы больше не сталкиваетесь с ним в бессознательных реакциях окружающих вас людей. Таким образом, моральная проблема проясняется на индивидуальном уровне. Человек чётко осознаёт злое начало, являющееся составной частью его собственной природы, понимая, что без него не обойтись, главное — не застревать в нём. Постоянное преобладание только чего-то одного — доброго или злого, «инь» или «ян», света либо тьмы и вообще одной и той же оппозиции — в понимании философов Древнего Китая означало полное отсутствие, ничто. Недаром в некоторых верованиях сатана считался старшим братом Христа. Реальное существование невозможно без определённой поляризации человеческих проявлений и удержания допустимого, не разрушающего жизнь разброса амплитуды этих противоположностей в самом себе.
Итак, анализируемый процесс духовного развития, или самоактуализации (по терминологии Маслоу) прослежен до границы, где исчерпывается информация когда-либо усвоенная сознанием и организованная по его законам, и начинается информационный слой воспринятого органами моих же чувств, но без участия моего сознания. Понятно, что объём этого материала чрезвычайно велик.
Что может произойти, если продолжать медитацию дальше, когда следующим шагом может быть только коммуникация нечеловеческих «слоёв» психики с сознанием?
По имеющимся данным можно заключить, что этот процесс происходит по тем же законам, что и с материалом забытого. Только здесь уже вступает в игру разделительная граница, фильтр иной природы, разделяющий два вида абсолютно по-разному организованной информации — чётко личностную от неориентированной, а также всеобщей, которая относится к самой материальной структуре мозга. Информационные массивы узкой направленности, вошедшие в «состав» личности при завершении внутренней перестройки, информация общего значения, воспринятая извне и зафиксированная бессознательным вне участия сознания, а также структурная информация Единого (со встроенным в неё коммуникационным «полевым чипом») разделены «фильтрами», имеющими совершенно разную природу и назначение.
Свободным информационным компонентом, «пронизывающим» всю психику «снизу» (от архетипического) «доверху» (Я-сознание), являются эмоции. Всё остальное в той или иной мере тормозится барьерами, разделяющими по-разному организованную материю или среду психического. Определённые состояния сознания, вызываемые методами йоги (медитация), создают возможности для внутренней информационной диффузии, параметры которой (интенсивность, скорость, «глубина») зависят от неизвестного нам количества не представимых сегодня факторов и поэтому пока не определены. Известно одно: в процессе внутренней самоинтеграции возникают свидетельства истинности её направления (сиддхи), и в завершение может произойти (и затем неоднократно повториться) контакт с Единым.
Как бы то ни было, неоднократные «погружения» структуры сознания в «океан» воспринятой когда-то бессознательно информации, с одной стороны, могут дать определённый прирост масштаба личности, с другой — быть может, это увеличивает потенциальную возможность контакта с областью прорывающихся спонтанно аффективных выплесков, о которых говорил Юнг? Этот материал не обладает логическим смыслом, зато он относительно однороден энергетически, потому что воспринятое вне сознания в основном безэмоционально. Это как бы своеобразный демпфер, энергетически нейтральный слой, разделяющий личностное и архетипическое, отдельное и общее, гребень волны и её основание.
Когда наступает первая стадия сосредоточения — самадхи, вначале приходится «иметь дело» с психическими феноменами, облечёнными в «форму мысли». При этом сведённая к минимуму часть Эго-сознания, «плавая» в изотропном пространстве личного бессознательного, имеющем внешнюю природу происхождения, в условиях полной сенсорной депривации остаётся сама с собой и начинает «различать» или наблюдать динамику собственного функционирования.
При многократном воспроизведении процесса медитации в одном из вариантов его развития, изменённое сознание может соприкоснуться с неким универсальным элементом психики рода, который одновременно является частью фундаментальной сети взаимодействий. Он подобен мицелию нематериальной вневременной грибницы, которая соединяет каждое индивидуальное сознание, разница лишь в том, что вместе с любым из шести миллиардов типовых конструкций, именуемых человеком, элемент такой сети возникает и погибает всякий раз заново, как, впрочем, и надстройка.
Шри Ауробиндо и Мира Алфасса (Мать) заявили когда-то, что полная индивидуальная трансформация человека разумного невозможна, пока в этом направлении не сдвинется единовременно вся цивилизация. Но этого никогда не случится, потому что сумма попыток совершенствования всех без исключения людей в каждый момент времени равна нулю, если вообще не является величиной отрицательной. Другое дело, что достигшие способны оказывать на нейтральных, в смысле самосовершенствования, людей очень сильное воздействие, и при каком-то количестве самореализовавшихся возможно к этому будет подвигнута и остальная масса.
Похоже, что основатели Интегральной Веданты, будучи не в силах понять смысл происходящего в классической йоговской интроспекции, не устранили корни собственных проекций и не достигли целостности, отсюда и кажущаяся непреодолимость препятствий.
Если Ауробиндо пытался вообще избавиться от индивидуальности, от Эго-сознания, то понятно, к чему это могло привести, учитывая материал, накопленный вытесненным его психикой за период террористической деятельности. Свидетели утверждают, что последние годы жизни он провёл в полной неподвижности, очевидно пытаясь компенсировать этим недостижимое спокойствие ума. Это своего рода алхимический приём, когда подобное вызывается подобным, по большому счёту — отчаянный шаг угодившего в тупик человека.
В конце концов, Интегральная Веданта есть только частный опыт, к которому йога была «пристегнута» постольку поскольку (Ауробиндо вообще проигнорировал Хатха-йогу, его путь начинался с «чистой духовности»), следовательно, она не лучше и не хуже прочих доктрин умозрительного спасения, претендующих на исключительность. Если бы только каждая из них не назначала сама себя абсолютной системой координат, единственно правильной в этом мире точкой отсчёта!
Юнгианцы считали, что: «Подобно алхимии, различные виды йоги также стремятся к освобождению души, к состоянию „отрешённости от предметного мира...“
Универсальная технология классической Раджа-йога Патанджали при владении ею способна дать каждому человеку возможность самосовершенствования, приводя в порядок тело, она в то же время является способом очистительного и развивающего воздействия на бессмертную душу.
«Цель духовного бытия состоит в сотворении и увековечении психического неосязаемого тела, обеспечивающего непрерывность вне телесного сознания. Это рождение духовного человека... символа духа, трансцендентного по отношению к переходящему. Здесь также „видение“ внутренней „реальности“ — то есть интуитивное постижение того мира, в котором царят пары противоположностей, — служит посылкой искомого единства и цельности. Сама последовательность стадий йоги живо напоминает об алхимии и процессе индивидуации, лишний раз свидетельствуя о единстве психической основы всех феноменов.
...Этот проецирующий Будду психический инструмент основывается на том самом активном воображении, которое у юнговских пациентов ведёт к аналогичному переживанию символов, и через него — к познанию человеком своего «центра», Самости. Воображение должно пониматься как буквальная способность создавать образы. Это активное воспроизведение внутренних образов... это настоящий подвиг мысли и мышления...» (Н. Якоби: «Дух и жизнь», с.523-524).
Два момента в этой обширной цитате требуют уточнения. Первый: йога не может напоминать о «сходных процессах алхимии и индивидуации» только потому, что она неизмеримо старше обеих.
Второй: если в буддизме и его йоге последовательности смены форм в медитации созерцания жёстко предписаны (что отчасти напоминает предварительное программирование в Иисусовой молитве), то у Патанджали и в Тантре — иначе. В медитациях Тантры всегда делался основной упор на спонтанность (в экстремальных психотехниках тибетского буддизма умышленно перегретое до предела бессознательное навязывает контакт сознанию в виде сугубо инфернального, — что и является отличием от ожидаемой благодати христианства, — но также известного наперёд содержания доктрины), и в традиционных практиках, излагаемых Свами Сатьянандой, не программируется заранее ожидаемый познавательный результат. Здесь, как и в классической йоге, нет места воображению! Поздняя буддийская медитация — частный случай «перевода» сознания на мифологические «рельсы», что ведёт к контакту с персонифицированной в данной культуре формой Абсолюта, созданной человеческим умом и его представлениями.
Итак, Большой контакт, коммуникация с архетипическим — что это? Сколько уже сказано о «высших» состояниях, хотя всё единодушно сходятся на том, что переживания контакта с Единым не вербализуемы. Только метафора может связать личное переживание запредельного с ограниченностью смыслового и словарного запаса. Но вот такой вопрос: почему подобные состояния сознания всегда именуются только «высшими» и никак иначе?
«Человек купается в неописуемом состоянии истины, причём не анализирует происходящее — оно просто есть» (Сатпрем: «Шри Ауробиндо», с.187). М.К. Мамардашвили со свойственным ему печальным юмором и убийственной меткостью заметил: «Высокие понятия отнюдь не содержат в себе состояний мысли», как и эмоциональные переживания, потому что подлинное творчество всегда включает необходимый элемент покоя.
Есть древняя метафора, в которой Бог мыслится как окружность, центр которой везде, а периферия — нигде. Другими словами, неважно, откуда начинать и каким путём двигаться к самоактуализации, если наши действия истинны, мы везде всегда и отовсюду придём к одной и той же природе Единого. Это подобно наблюдению через электронный микроскоп: что бы мы не выбрали в качестве исходного препарата, с какого-то уровня будет наблюдаться один и тот же принцип структурной организации материи.
Поэтому истина в сегодняшнем приближении может быть сформулирована так: основа материального и духовного одна и та же. Если в медитациях мы с какого-то уровня интроспекции видим инвариантные образы, оказываемся во власти схожих ощущений и эмоций, то, приходя к одной и той же глубинной основе, переживаем само единство, одинаковость полного отсутствия индивидуальности, ощущаем себя неотрывной частью Единого — с неизбежным последующим разбросом интерпретации пережитого и его эмоциональной окраски.
Все запредельные переживания — это переживания одного и того же, только люди уникальны по своему жизненному опыту, отчего и разнятся описания самадхи — сколько людей, столько возможных интерпретаций контакта. Как правило, он трактуется в рамках интеллектуального и культурного багажа личности, её конфессиональной принадлежности, и считается подтверждением именно тех религиозных представлений, которые данный субъект исповедует. Экзюпери говорил: «Человек, будучи не в силах охватить умом многообразие мира, с трудом усваивает ряд маленьких, однобоких истин, и изо всех сил воюет с другими такими же маленькими однобокими истинами».
«Одно во всём и всё в одном через взаимосвязанность» — вот, видимо, наиболее компактная, можно сказать, голографическая формула реального существования материи, по крайней мере — её человеческой разновидности. Люди всегда видели предметы, падающие на землю, они наблюдали факты, Ньютон же увидел скрытый за этим закон и мир — как поле его проявления.
Физики постигали устройство материи и его законы опытно-абстрактным путём, с помощью приборов, которые являются объектами, отличными от собственного тела. Мистики продвигались в глубину своей психики опытным путём, пользуясь для этого естественные механизмы. И те, и другие столкнулись с псевдопроблемой воздействия наблюдателя на исследуемый процесс и преодолели её различными способами: физики открыли диссипативные системы, математики — теорему Геделя.
Тысячи лет назад йоги-исследователи осознали необходимость временного устранения субъективного фактора в процессе познания и сумели с помощью удивительной физической активности тела сделать наблюдателя временно независимым от субъективного фактора, неподвижным и безучастным. Это позволяет превратить бодрствующее сознание в пассивное воспринимающее устройство, одновременно освобождённое от многих несовершенств, присущих человеческому восприятию, а также искажений, привносимых им и его оценкой в более или менее подлинную картину действительности.
Результаты физиков и «лириков» в общем идентичны, только первые сначала формулировали законы умозрительно, так сказать «на косвенных», с последующей опытной проверкой, мистики же влияние некоторых общих закономерностей ощутили на себе и пережили непосредственно.
Ясно, что физикам и «лирикам» (к которым следует отнести в первую очередь индийских йогов древности и вслед за ними — религиозных мистиков и пророков) были предъявлены два облика Единого, частный и общий. Для продуктивного сравнения результатов «осталось» увязать языки описания мистики и науки. Конечно, форм проявления Абсолюта существует гораздо больше, но сегодня для тех, кто способен это понять, за ними стала различима основа Единого. Хорошей иллюстрацией на данную тему является достаточно давняя работа Фритьофа Капры «Дао физики», хотя преобладание в ней чисто научного способа изложения на мой взгляд создаёт своеобразный интеллектуальный и логический «перекос».
Во все времена существовали люди, которые так или иначе прикасались к основе основ, полю универсальных взаимодействий, но они не знали, что это и как его назвать, откуда и возникло вообще само понятие чуда. До двадцатого века информационное поле цивилизации было слишком разрежено, лишь когда коммуникационные технологии нашей эпохи максимально его уплотнили, единая подоснова чудес — во множестве своих проявлений — стала очевидной.
Сегодня известно, что пустота не является противоположностью материи. Динамический вакуум потенциально содержит в себе все потенциальные разновидности энергии (частным случаем конкретного проявления которой являемся мы сами). В нашем мире бытие различных форм существования энергии основано на четырёх известных сегодня типах взаимодействий. На планете Земля при данном уровне познания мы наблюдаем два вида существования и развития материи — это живая и неживая природа. На каком-то этапе усложнения живой материи возникла её мыслящая разновидность — человек. Сейчас более или менее известны общие принципы организации его организма и мыслящего субстрата, хотя функционирование последнего далеко от понимания.
Одной из попыток философской формулировки происхождения сознания является концепция так называемого семантического вакуума, сформулированная В.В. Налимовым. С таким же успехом можно говорить о вакууме пространства мысли — это поле существования бодрствующего сознания, и так далее. Но нас на данный момент интересует неизменная, архетипическая часть человеческого бессознательного.
Физики, дойдя до возможного на сегодня уровня глубины погружения в микромир, столкнулись с наличием фундаментальной потенциальной пустоты, поскольку внутриатомные расстояния несоизмеримы с размерами ядра и электронов. Но с каким уровнем единства имеют дело йоги и мистики? Что представляет собой проявление Единого на пределе любой интроспекции? Если даже нам удалось ценой долгих лет йогической практики, во всё более отклоняющихся от обычного режима функционирования состояниях сознания, войти в контакт с Единым — с чем мы сталкиваемся? И кто, собственно, сталкивается?
Тексты и свидетельства великих йогов всех времён утверждают, что в самадхи нельзя оставаться длительное время. «...Человек не в состоянии продлить этой полноты — молнии истины нельзя растянуть в долгое и ровное солнце, которое само по себе было бы подвешено на небосклоне... и гарантированно, на достаточно длительное время... показывало бы нам истину» (М.Мамардашвили).
Примерно то же самое мы находим у дона Хуана: сместить точку сборки — не штука, но вот зафиксировать её... Может быть потому и появилась в эпопее Кастанеды абсолютно нелогичная фигура Арендатора, «человека ниоткуда», случайно оказавшего решающее влияние на развитие линии нагвалей Хуана Матуса. Кстати, именно данный персонаж в большой мере лишает смысла всю эпопею Кастанеды, сводя её к чистой случайности, которая представлена в факте наличия Арендатора, поскольку случай не поддаётся воспроизведению.
На вопрос: «Кто непосредственно воспринимает то, что случается в процессе дхьяны?» можно ответить, видимо, что это бодрствующий субъект, обладатель памяти, тот самый свидетель, который в этот момент не помнит сам о себе. В очень своеобразной форме сохранена и функционирует какая-то часть Я-сознания. Этот процесс можно представить двояко. В качестве метафоры я могу сказать, что внутрь психики «продвигается» — стремясь к контакту с основой духа и материи — не обычное сознание, а скорее «остаток» этой локальной структуры восприятия с базовыми свойствами «полной» личности, который воспринимает происходящее даже будучи «стёртым» почти до конца. Или, напротив, что бы не проявлялось в сознании, но уменьшение его «массы» до критической величины рано или поздно приводит к «высвечиванию» основы Единого и её восприятию регистрирующими «остатками» Эго-комплекса, который, после окончания процесса медитации, полностью восстанавливается в обычных параметрах бодрствующего сознания и помнит пережитое.
В определённых условиях или при специфической предрасположенности индивидуальное сознание способно настолько приблизиться к своим истокам, что в жизни субъекта проявляются совершенно фантастические, хотя и полностью беспричинные последствия этой коммуникации общего и частного, которые имеют ментальный (информационный), эмоциональный или вещественный характер, о чём пойдёт речь в главе «Необычные способности».
Утром каждый из нас просыпается самим собой именно потому, что в бессознательном представлены механизмы, «включающие» к этому моменту структуру бодрствующего сознания. Таким же образом личность восстанавливается после обморока или глубокого торможения.
В самадхи, не имеющем формы мысли, обычное сознание присутствует в виде слабого раствора в сохраняемом объёме, который временно лишён динамики и всех прочих качеств кроме номинального присутствия. Эта слабо тлеющая структура «Я» является свидетелем, регистрирует происходящее в ментальном пространстве без каких-либо реакций, получая затем возможность воспринять и более глубинные проявления: «И тонкий звёздный свет, и отблески костров лишь тайные следы беззвучных катастроф...». Величина последствий контакта для личности, его получившей, а также для её окружения зависит от интеллектуального масштаба, склада психики и врождённых задатков.
Что происходит с человеком после вывода его из состояния клинической смерти? Он становится немного иным, что-то в нём неуловимо преобразуется (речь идёт, конечно, о случаях, где мозг не был критически затронут). Обнаруживаются, например, экстрасенсорные способности, начинают тревожить странные вопросы либо непонятно откуда возникают не менее странные умозаключения. Другими словами, субъект, приблизившийся к границе небытия, заметно меняется вплоть до того, что пережившие это критическое состояние неоднократно приобретают специфическую бледность кожи, которая не поддаётся воздействию солнца. Аналогичным образом влияет на личность и длительное пребывание в самадхи, не имеющем формы мысли, то есть — полное торможение. С той лишь разницей, что подобное состояние носит не катастрофический, а естественно обратимый характер и не отражается негативно на физической оболочке духа — теле и его функциях.
Напротив, посредством предварительной практики Хатха-йоги организм получает такую физиологическую устойчивость, которая даёт возможность максимально длительного обездвиживания без ущерба для функциональной деятельности. Это позволяет приблизиться к возможному пределу глубины и времени торможения — к самой грани прекращения существования, в «окрестностях» которой и происходят события, неведомые для нас по сути, но ярко проявляющиеся по «возвращении» Эго в обычное состояние, в том числе и возможное «подключение» последнего к сети мировых взаимодействий.
Именно в момент контакта «остаток» воспринимающего сознания ощущает себя абсолютной системой отсчёта. При неудовлетворительном развитии интеллекта этот результат производит неизгладимое впечатление на личность, заставляя привязывать пережитое к уже известным истолкованиям необычайного и запредельного, «епархией» которых, как правило, оказываются мистические представления или господствующая в данном обществе религиозная доктрина.
Существуют ограничения пребыванию в этом запредельном режиме функционирования психики, которые существуют для её «конструкции», стоит пересечь определённый временной рубеж, точку возврата и можно непроизвольно угодить в необратимое состояние, которое называется Махасамадхи, или Паринирваной. Если сознание одноразово «наберёт» слишком большое количество информационных воздействий (или эмоционального «материала»), может случиться «замыкание». Локальная структура Эго, подошедшая слишком близко к границе небытия или пребывающая в «окрестностях» функциональных пределов чересчур долго, может быть «притянута» беспредельностью, после чего происходит, как по Эдгару По — «Низвержение в Мальстрём». Процессы свёртывания жизнедеятельности по ряду параметров приобретают необратимый характер, и личность исчезает ментально, а иногда и физически, растворившись в Едином.
Во вспышке подобного растворения, как утверждают тексты, субъект одномоментно познает все мировые связи, но физическое существование при этом прекращается, так же трактует момент умирания тибетская «Книга мёртвых». Самадхи, не имеющее формы мысли, по сути дела может интерпретироваться как обратимая смерть, которая в любой момент времени может стать вполне реальной.
До сих пор речь шла о барьере между двумя видами сознательно усвоенной личностью информации, постоянно находящейся «в обороте» и выпавшей из него, впоследствии забытой.
Как уже отмечалось, при успешной внутренней интеграции интеллектуально-информационный «калибр» индивида, а следовательно, и его возможности кардинально меняются. Это обусловлено тем, что, во-первых, достигнута целостность, во-вторых, сознание включило в себя такое количество неосознанного прежде материала, который по объёму во много раз превышает обычный информационный потенциал среднестатистического человека. При успешной трансформации новое положение «центра тяжести» Эго, возникшее в результате ассимиляции сознанием громадного количества вновь поступивших сведений, есть определённый аналог «смещению точки сборки» в методе Хуана Матуса. Но если в Центральноамериканской магической доктрине меняются сами границы текущего спектра восприятия и вся его структура, то при самореализации посредством йоги — внутренний масштаб личности. Это никак не связано с органами внешнего восприятия, поэтому «фиксация внутренней точки сборки» в новом «положении» в каждой отдельной практике происходит автоматически по её завершению.
Посредством внутреннего перераспределения сознательно воспринятой в течение всей предыдущей жизни информации меняется информационная величина, калибр личности, а не её текущее восприятие внешнего мира. Происходит то, что Данте называл поворотом «глаз души».
Мир остаётся, изменяются лишь свойства человека, достигающего просветления. Лао-Цзы так говорил о незавершённости опыта самопознания: «Весь мир ярко освещён, только один я погружен во мрак»
Когда личность становится целостной, она воспринимает мир без ограничений, накладываемых узостью, жёсткостью и незавершённостью Эго. Внутренний дисбаланс исчезает, прекращается его непроизвольное проецирование вовне, следовательно, вы больше не сталкиваетесь с ним в бессознательных реакциях окружающих вас людей. Таким образом, моральная проблема проясняется на индивидуальном уровне. Человек чётко осознаёт злое начало, являющееся составной частью его собственной природы, понимая, что без него не обойтись, главное — не застревать в нём. Постоянное преобладание только чего-то одного — доброго или злого, «инь» или «ян», света либо тьмы и вообще одной и той же оппозиции — в понимании философов Древнего Китая означало полное отсутствие, ничто. Недаром в некоторых верованиях сатана считался старшим братом Христа. Реальное существование невозможно без определённой поляризации человеческих проявлений и удержания допустимого, не разрушающего жизнь разброса амплитуды этих противоположностей в самом себе.
Итак, анализируемый процесс духовного развития, или самоактуализации (по терминологии Маслоу) прослежен до границы, где исчерпывается информация когда-либо усвоенная сознанием и организованная по его законам, и начинается информационный слой воспринятого органами моих же чувств, но без участия моего сознания. Понятно, что объём этого материала чрезвычайно велик.
Что может произойти, если продолжать медитацию дальше, когда следующим шагом может быть только коммуникация нечеловеческих «слоёв» психики с сознанием?
По имеющимся данным можно заключить, что этот процесс происходит по тем же законам, что и с материалом забытого. Только здесь уже вступает в игру разделительная граница, фильтр иной природы, разделяющий два вида абсолютно по-разному организованной информации — чётко личностную от неориентированной, а также всеобщей, которая относится к самой материальной структуре мозга. Информационные массивы узкой направленности, вошедшие в «состав» личности при завершении внутренней перестройки, информация общего значения, воспринятая извне и зафиксированная бессознательным вне участия сознания, а также структурная информация Единого (со встроенным в неё коммуникационным «полевым чипом») разделены «фильтрами», имеющими совершенно разную природу и назначение.
Свободным информационным компонентом, «пронизывающим» всю психику «снизу» (от архетипического) «доверху» (Я-сознание), являются эмоции. Всё остальное в той или иной мере тормозится барьерами, разделяющими по-разному организованную материю или среду психического. Определённые состояния сознания, вызываемые методами йоги (медитация), создают возможности для внутренней информационной диффузии, параметры которой (интенсивность, скорость, «глубина») зависят от неизвестного нам количества не представимых сегодня факторов и поэтому пока не определены. Известно одно: в процессе внутренней самоинтеграции возникают свидетельства истинности её направления (сиддхи), и в завершение может произойти (и затем неоднократно повториться) контакт с Единым.
Как бы то ни было, неоднократные «погружения» структуры сознания в «океан» воспринятой когда-то бессознательно информации, с одной стороны, могут дать определённый прирост масштаба личности, с другой — быть может, это увеличивает потенциальную возможность контакта с областью прорывающихся спонтанно аффективных выплесков, о которых говорил Юнг? Этот материал не обладает логическим смыслом, зато он относительно однороден энергетически, потому что воспринятое вне сознания в основном безэмоционально. Это как бы своеобразный демпфер, энергетически нейтральный слой, разделяющий личностное и архетипическое, отдельное и общее, гребень волны и её основание.
Когда наступает первая стадия сосредоточения — самадхи, вначале приходится «иметь дело» с психическими феноменами, облечёнными в «форму мысли». При этом сведённая к минимуму часть Эго-сознания, «плавая» в изотропном пространстве личного бессознательного, имеющем внешнюю природу происхождения, в условиях полной сенсорной депривации остаётся сама с собой и начинает «различать» или наблюдать динамику собственного функционирования.
При многократном воспроизведении процесса медитации в одном из вариантов его развития, изменённое сознание может соприкоснуться с неким универсальным элементом психики рода, который одновременно является частью фундаментальной сети взаимодействий. Он подобен мицелию нематериальной вневременной грибницы, которая соединяет каждое индивидуальное сознание, разница лишь в том, что вместе с любым из шести миллиардов типовых конструкций, именуемых человеком, элемент такой сети возникает и погибает всякий раз заново, как, впрочем, и надстройка.
Шри Ауробиндо и Мира Алфасса (Мать) заявили когда-то, что полная индивидуальная трансформация человека разумного невозможна, пока в этом направлении не сдвинется единовременно вся цивилизация. Но этого никогда не случится, потому что сумма попыток совершенствования всех без исключения людей в каждый момент времени равна нулю, если вообще не является величиной отрицательной. Другое дело, что достигшие способны оказывать на нейтральных, в смысле самосовершенствования, людей очень сильное воздействие, и при каком-то количестве самореализовавшихся возможно к этому будет подвигнута и остальная масса.
Похоже, что основатели Интегральной Веданты, будучи не в силах понять смысл происходящего в классической йоговской интроспекции, не устранили корни собственных проекций и не достигли целостности, отсюда и кажущаяся непреодолимость препятствий.
Если Ауробиндо пытался вообще избавиться от индивидуальности, от Эго-сознания, то понятно, к чему это могло привести, учитывая материал, накопленный вытесненным его психикой за период террористической деятельности. Свидетели утверждают, что последние годы жизни он провёл в полной неподвижности, очевидно пытаясь компенсировать этим недостижимое спокойствие ума. Это своего рода алхимический приём, когда подобное вызывается подобным, по большому счёту — отчаянный шаг угодившего в тупик человека.
В конце концов, Интегральная Веданта есть только частный опыт, к которому йога была «пристегнута» постольку поскольку (Ауробиндо вообще проигнорировал Хатха-йогу, его путь начинался с «чистой духовности»), следовательно, она не лучше и не хуже прочих доктрин умозрительного спасения, претендующих на исключительность. Если бы только каждая из них не назначала сама себя абсолютной системой координат, единственно правильной в этом мире точкой отсчёта!
Юнгианцы считали, что: «Подобно алхимии, различные виды йоги также стремятся к освобождению души, к состоянию „отрешённости от предметного мира...“
Универсальная технология классической Раджа-йога Патанджали при владении ею способна дать каждому человеку возможность самосовершенствования, приводя в порядок тело, она в то же время является способом очистительного и развивающего воздействия на бессмертную душу.
«Цель духовного бытия состоит в сотворении и увековечении психического неосязаемого тела, обеспечивающего непрерывность вне телесного сознания. Это рождение духовного человека... символа духа, трансцендентного по отношению к переходящему. Здесь также „видение“ внутренней „реальности“ — то есть интуитивное постижение того мира, в котором царят пары противоположностей, — служит посылкой искомого единства и цельности. Сама последовательность стадий йоги живо напоминает об алхимии и процессе индивидуации, лишний раз свидетельствуя о единстве психической основы всех феноменов.
...Этот проецирующий Будду психический инструмент основывается на том самом активном воображении, которое у юнговских пациентов ведёт к аналогичному переживанию символов, и через него — к познанию человеком своего «центра», Самости. Воображение должно пониматься как буквальная способность создавать образы. Это активное воспроизведение внутренних образов... это настоящий подвиг мысли и мышления...» (Н. Якоби: «Дух и жизнь», с.523-524).
Два момента в этой обширной цитате требуют уточнения. Первый: йога не может напоминать о «сходных процессах алхимии и индивидуации» только потому, что она неизмеримо старше обеих.
Второй: если в буддизме и его йоге последовательности смены форм в медитации созерцания жёстко предписаны (что отчасти напоминает предварительное программирование в Иисусовой молитве), то у Патанджали и в Тантре — иначе. В медитациях Тантры всегда делался основной упор на спонтанность (в экстремальных психотехниках тибетского буддизма умышленно перегретое до предела бессознательное навязывает контакт сознанию в виде сугубо инфернального, — что и является отличием от ожидаемой благодати христианства, — но также известного наперёд содержания доктрины), и в традиционных практиках, излагаемых Свами Сатьянандой, не программируется заранее ожидаемый познавательный результат. Здесь, как и в классической йоге, нет места воображению! Поздняя буддийская медитация — частный случай «перевода» сознания на мифологические «рельсы», что ведёт к контакту с персонифицированной в данной культуре формой Абсолюта, созданной человеческим умом и его представлениями.
Итак, Большой контакт, коммуникация с архетипическим — что это? Сколько уже сказано о «высших» состояниях, хотя всё единодушно сходятся на том, что переживания контакта с Единым не вербализуемы. Только метафора может связать личное переживание запредельного с ограниченностью смыслового и словарного запаса. Но вот такой вопрос: почему подобные состояния сознания всегда именуются только «высшими» и никак иначе?
«Человек купается в неописуемом состоянии истины, причём не анализирует происходящее — оно просто есть» (Сатпрем: «Шри Ауробиндо», с.187). М.К. Мамардашвили со свойственным ему печальным юмором и убийственной меткостью заметил: «Высокие понятия отнюдь не содержат в себе состояний мысли», как и эмоциональные переживания, потому что подлинное творчество всегда включает необходимый элемент покоя.
Есть древняя метафора, в которой Бог мыслится как окружность, центр которой везде, а периферия — нигде. Другими словами, неважно, откуда начинать и каким путём двигаться к самоактуализации, если наши действия истинны, мы везде всегда и отовсюду придём к одной и той же природе Единого. Это подобно наблюдению через электронный микроскоп: что бы мы не выбрали в качестве исходного препарата, с какого-то уровня будет наблюдаться один и тот же принцип структурной организации материи.
Поэтому истина в сегодняшнем приближении может быть сформулирована так: основа материального и духовного одна и та же. Если в медитациях мы с какого-то уровня интроспекции видим инвариантные образы, оказываемся во власти схожих ощущений и эмоций, то, приходя к одной и той же глубинной основе, переживаем само единство, одинаковость полного отсутствия индивидуальности, ощущаем себя неотрывной частью Единого — с неизбежным последующим разбросом интерпретации пережитого и его эмоциональной окраски.
Все запредельные переживания — это переживания одного и того же, только люди уникальны по своему жизненному опыту, отчего и разнятся описания самадхи — сколько людей, столько возможных интерпретаций контакта. Как правило, он трактуется в рамках интеллектуального и культурного багажа личности, её конфессиональной принадлежности, и считается подтверждением именно тех религиозных представлений, которые данный субъект исповедует. Экзюпери говорил: «Человек, будучи не в силах охватить умом многообразие мира, с трудом усваивает ряд маленьких, однобоких истин, и изо всех сил воюет с другими такими же маленькими однобокими истинами».
«Одно во всём и всё в одном через взаимосвязанность» — вот, видимо, наиболее компактная, можно сказать, голографическая формула реального существования материи, по крайней мере — её человеческой разновидности. Люди всегда видели предметы, падающие на землю, они наблюдали факты, Ньютон же увидел скрытый за этим закон и мир — как поле его проявления.
Физики постигали устройство материи и его законы опытно-абстрактным путём, с помощью приборов, которые являются объектами, отличными от собственного тела. Мистики продвигались в глубину своей психики опытным путём, пользуясь для этого естественные механизмы. И те, и другие столкнулись с псевдопроблемой воздействия наблюдателя на исследуемый процесс и преодолели её различными способами: физики открыли диссипативные системы, математики — теорему Геделя.
Тысячи лет назад йоги-исследователи осознали необходимость временного устранения субъективного фактора в процессе познания и сумели с помощью удивительной физической активности тела сделать наблюдателя временно независимым от субъективного фактора, неподвижным и безучастным. Это позволяет превратить бодрствующее сознание в пассивное воспринимающее устройство, одновременно освобождённое от многих несовершенств, присущих человеческому восприятию, а также искажений, привносимых им и его оценкой в более или менее подлинную картину действительности.
Результаты физиков и «лириков» в общем идентичны, только первые сначала формулировали законы умозрительно, так сказать «на косвенных», с последующей опытной проверкой, мистики же влияние некоторых общих закономерностей ощутили на себе и пережили непосредственно.
Ясно, что физикам и «лирикам» (к которым следует отнести в первую очередь индийских йогов древности и вслед за ними — религиозных мистиков и пророков) были предъявлены два облика Единого, частный и общий. Для продуктивного сравнения результатов «осталось» увязать языки описания мистики и науки. Конечно, форм проявления Абсолюта существует гораздо больше, но сегодня для тех, кто способен это понять, за ними стала различима основа Единого. Хорошей иллюстрацией на данную тему является достаточно давняя работа Фритьофа Капры «Дао физики», хотя преобладание в ней чисто научного способа изложения на мой взгляд создаёт своеобразный интеллектуальный и логический «перекос».
Во все времена существовали люди, которые так или иначе прикасались к основе основ, полю универсальных взаимодействий, но они не знали, что это и как его назвать, откуда и возникло вообще само понятие чуда. До двадцатого века информационное поле цивилизации было слишком разрежено, лишь когда коммуникационные технологии нашей эпохи максимально его уплотнили, единая подоснова чудес — во множестве своих проявлений — стала очевидной.
Сегодня известно, что пустота не является противоположностью материи. Динамический вакуум потенциально содержит в себе все потенциальные разновидности энергии (частным случаем конкретного проявления которой являемся мы сами). В нашем мире бытие различных форм существования энергии основано на четырёх известных сегодня типах взаимодействий. На планете Земля при данном уровне познания мы наблюдаем два вида существования и развития материи — это живая и неживая природа. На каком-то этапе усложнения живой материи возникла её мыслящая разновидность — человек. Сейчас более или менее известны общие принципы организации его организма и мыслящего субстрата, хотя функционирование последнего далеко от понимания.
Одной из попыток философской формулировки происхождения сознания является концепция так называемого семантического вакуума, сформулированная В.В. Налимовым. С таким же успехом можно говорить о вакууме пространства мысли — это поле существования бодрствующего сознания, и так далее. Но нас на данный момент интересует неизменная, архетипическая часть человеческого бессознательного.
Физики, дойдя до возможного на сегодня уровня глубины погружения в микромир, столкнулись с наличием фундаментальной потенциальной пустоты, поскольку внутриатомные расстояния несоизмеримы с размерами ядра и электронов. Но с каким уровнем единства имеют дело йоги и мистики? Что представляет собой проявление Единого на пределе любой интроспекции? Если даже нам удалось ценой долгих лет йогической практики, во всё более отклоняющихся от обычного режима функционирования состояниях сознания, войти в контакт с Единым — с чем мы сталкиваемся? И кто, собственно, сталкивается?
Тексты и свидетельства великих йогов всех времён утверждают, что в самадхи нельзя оставаться длительное время. «...Человек не в состоянии продлить этой полноты — молнии истины нельзя растянуть в долгое и ровное солнце, которое само по себе было бы подвешено на небосклоне... и гарантированно, на достаточно длительное время... показывало бы нам истину» (М.Мамардашвили).
Примерно то же самое мы находим у дона Хуана: сместить точку сборки — не штука, но вот зафиксировать её... Может быть потому и появилась в эпопее Кастанеды абсолютно нелогичная фигура Арендатора, «человека ниоткуда», случайно оказавшего решающее влияние на развитие линии нагвалей Хуана Матуса. Кстати, именно данный персонаж в большой мере лишает смысла всю эпопею Кастанеды, сводя её к чистой случайности, которая представлена в факте наличия Арендатора, поскольку случай не поддаётся воспроизведению.
На вопрос: «Кто непосредственно воспринимает то, что случается в процессе дхьяны?» можно ответить, видимо, что это бодрствующий субъект, обладатель памяти, тот самый свидетель, который в этот момент не помнит сам о себе. В очень своеобразной форме сохранена и функционирует какая-то часть Я-сознания. Этот процесс можно представить двояко. В качестве метафоры я могу сказать, что внутрь психики «продвигается» — стремясь к контакту с основой духа и материи — не обычное сознание, а скорее «остаток» этой локальной структуры восприятия с базовыми свойствами «полной» личности, который воспринимает происходящее даже будучи «стёртым» почти до конца. Или, напротив, что бы не проявлялось в сознании, но уменьшение его «массы» до критической величины рано или поздно приводит к «высвечиванию» основы Единого и её восприятию регистрирующими «остатками» Эго-комплекса, который, после окончания процесса медитации, полностью восстанавливается в обычных параметрах бодрствующего сознания и помнит пережитое.
В определённых условиях или при специфической предрасположенности индивидуальное сознание способно настолько приблизиться к своим истокам, что в жизни субъекта проявляются совершенно фантастические, хотя и полностью беспричинные последствия этой коммуникации общего и частного, которые имеют ментальный (информационный), эмоциональный или вещественный характер, о чём пойдёт речь в главе «Необычные способности».
Утром каждый из нас просыпается самим собой именно потому, что в бессознательном представлены механизмы, «включающие» к этому моменту структуру бодрствующего сознания. Таким же образом личность восстанавливается после обморока или глубокого торможения.
В самадхи, не имеющем формы мысли, обычное сознание присутствует в виде слабого раствора в сохраняемом объёме, который временно лишён динамики и всех прочих качеств кроме номинального присутствия. Эта слабо тлеющая структура «Я» является свидетелем, регистрирует происходящее в ментальном пространстве без каких-либо реакций, получая затем возможность воспринять и более глубинные проявления: «И тонкий звёздный свет, и отблески костров лишь тайные следы беззвучных катастроф...». Величина последствий контакта для личности, его получившей, а также для её окружения зависит от интеллектуального масштаба, склада психики и врождённых задатков.
Что происходит с человеком после вывода его из состояния клинической смерти? Он становится немного иным, что-то в нём неуловимо преобразуется (речь идёт, конечно, о случаях, где мозг не был критически затронут). Обнаруживаются, например, экстрасенсорные способности, начинают тревожить странные вопросы либо непонятно откуда возникают не менее странные умозаключения. Другими словами, субъект, приблизившийся к границе небытия, заметно меняется вплоть до того, что пережившие это критическое состояние неоднократно приобретают специфическую бледность кожи, которая не поддаётся воздействию солнца. Аналогичным образом влияет на личность и длительное пребывание в самадхи, не имеющем формы мысли, то есть — полное торможение. С той лишь разницей, что подобное состояние носит не катастрофический, а естественно обратимый характер и не отражается негативно на физической оболочке духа — теле и его функциях.
Напротив, посредством предварительной практики Хатха-йоги организм получает такую физиологическую устойчивость, которая даёт возможность максимально длительного обездвиживания без ущерба для функциональной деятельности. Это позволяет приблизиться к возможному пределу глубины и времени торможения — к самой грани прекращения существования, в «окрестностях» которой и происходят события, неведомые для нас по сути, но ярко проявляющиеся по «возвращении» Эго в обычное состояние, в том числе и возможное «подключение» последнего к сети мировых взаимодействий.
Именно в момент контакта «остаток» воспринимающего сознания ощущает себя абсолютной системой отсчёта. При неудовлетворительном развитии интеллекта этот результат производит неизгладимое впечатление на личность, заставляя привязывать пережитое к уже известным истолкованиям необычайного и запредельного, «епархией» которых, как правило, оказываются мистические представления или господствующая в данном обществе религиозная доктрина.
Существуют ограничения пребыванию в этом запредельном режиме функционирования психики, которые существуют для её «конструкции», стоит пересечь определённый временной рубеж, точку возврата и можно непроизвольно угодить в необратимое состояние, которое называется Махасамадхи, или Паринирваной. Если сознание одноразово «наберёт» слишком большое количество информационных воздействий (или эмоционального «материала»), может случиться «замыкание». Локальная структура Эго, подошедшая слишком близко к границе небытия или пребывающая в «окрестностях» функциональных пределов чересчур долго, может быть «притянута» беспредельностью, после чего происходит, как по Эдгару По — «Низвержение в Мальстрём». Процессы свёртывания жизнедеятельности по ряду параметров приобретают необратимый характер, и личность исчезает ментально, а иногда и физически, растворившись в Едином.
Во вспышке подобного растворения, как утверждают тексты, субъект одномоментно познает все мировые связи, но физическое существование при этом прекращается, так же трактует момент умирания тибетская «Книга мёртвых». Самадхи, не имеющее формы мысли, по сути дела может интерпретироваться как обратимая смерть, которая в любой момент времени может стать вполне реальной.