Страница:
Второй уровень — Я-сознание человека, часть психической структуры, располагающая самоосознанностью и «присоединённая» к отдельному телу (за редким исключением сиамских близнецов). Она обеспечивает произвольные действия: познавательные и созидательные процессы, накопление информации, разрешение коммуникационных проблем. Данная функция бодрствующего сознания — главнейшая, так как владение языком обеспечивает возникновение личности. Сознание отвечает также за все сугубо человеческие виды избыточности поведения, как то: искусство, досуг, спорт и т.д. Языковые средства образуют семантическое поле, с помощью которого сознание «зажигается» в каждой человеческой особи.
И наконец, уровень третий — бессознательная часть единой психики, не связанная с историей жизни конкретного человека, но имеющая столь же древнюю природу, что и тело. Проявления спонтанной деятельности этого пласта психики Юнг называет архетипическими. При обычных условиях они никогда впрямую не наблюдаются сознанием и могут быть представлены лишь косвенно. Например в снах, символика которых нам по большей части неизвестна и непонятна, в видениях, галлюцинациях и всем том, о чём уже шла речь раньше. Аналогичным образом бессознательное реагирует на природные катаклизмы — землетрясения, мистраль, хамсин, «афганец», сирокко, инфразвуки приближающихся ураганов, изменения фаз луны, солнечной активности и т.д., а также проявляет себя в феноменах сиддхи, синхронистичности и множестве паранормальных явлений, именуемых чудесами.
Отсюда следует, что, в отличие от полной (впрочем, тоже — кажущейся) автономии тела и Я-сознания, какая-то часть структуры бессознательного является потенциальным чипом, имеющимся в каждом индивидуальном мозге, превращая его в типовое звено сети единого поля взаимодействий.
Для того чтобы могли проявиться осознаваемые полевые феномены, необходимо наличие нормального Я-сознания. Только при этом условии коммуникация со всеобщим может быть проявлена в какой-либо форме. Сознание является зеркалом, в котором отражается адекватно как внешний мир, так и то, что происходит в глубинах психики. Если «зеркало» несовершенно, то пропорционально степени неполноценности проявления единого оно отражает в плохо доступных своему ущербному пониманию формах, как, впрочем, и явления внешнего мира. Без полноценного сознания предельная коммуникация ни при каких условиях не срабатывает. Если нет разумного наблюдателя, полноценного собеседника — этот канал не функционирует.
Способом существования живого является пространственное движение, мобильность, обеспечивающая необходимый спектр коммуникации. Кроме того, у высокоорганизованных форм жизни, таких как человек, существуют дополнительные коммуникационные возможности психики, которая впрямую оперирует не веществом, а его информационными эквивалентами.
Сегодня очевидно, что интегральная активность самоорганизующейся системы, именуемой человеком, в каждый момент времени и сознательна, и бессознательна подобно межполушарному взаимодействию, где ведущую роль, в зависимости от требований момента, играет та или иная часть мозга, который, как известно, функционирует в двойном коммуникационном режиме — дискретном, словесно-логическом и полевом, бессознательно-эмоциональном. При этом полевые феномены тысячи лет обнаруживают себя нелинейными проявлениями особого сорта, которые в быту именуют чудесами, в йоге же эти последствия определённых действий называются «сиддхи».
Возникает решающий вопрос: является ли индивидуальный мозг в большей степени независимой структурой, способной к автономному функционированию, или данное устройство приспособлено больше к полевому режиму бытия? Не является ли индивидуум с его телом, мозгом, речью и всеми проявлениями бессознательного лишь типовым элементом поля, который считает себя, по свойственной Эго омрачённости, абсолютно независимым венцом творения? И не происходят ли многие беды человечества именно от того, что перегруженное только одним, внешним видом коммуникации (пусть с большим количеством его разновидностей) индивидуальное сознание утратило контакт с недифференцируемой всеобщностью, символом которой является поле или та же сеть Брахмы в китайском буддизме?
Такая точка зрения далеко не нова. Американский нейрохирург К. Прибрам в книге «Языки мозга» («Прогресс», 1975) отмечает в послесловии: «Таким образом учёные приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно... между мозгом и другими физическими устройствам существует известный изоморфизм».
Концепция «бутстрапа», созданная Джеффри Чу, в своей основе также содержит гипотезу единой структуры мировых взаимосвязей и взаимодействий, каждая точка которой содержит в себе информацию о всех других точках пространства-времени.
Итак, биомасса, именуемая человечеством, охвачена трёхуровневой организацией, в основе которой лежит некий «банк данных времени», хотя сегодня неясно, как взаимодействие с ним отдельных личностей может влиять на судьбу или линию развития цивилизации.
«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, ёмкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет роль интерфейса, соединительной системы вычислительной машины, а сама информация находится где-то в другом месте. Мозг помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.228).
Различные теории энергоинформационных взаимодействий, имеющиеся на сегодняшний день, достаточно спорны, в то время как феномен сиддхи в йоге даёт более реальную почву для анализа в силу множественности и частоты своих проявлений.
По-видимому, индивидуальный человеческий мозг является до какой-то степени явлением космического порядка, поскольку на короткое время своего реального существования он становится приёмо-передающим элементом сети. Но вот насчёт его космического масштаба... Есть простой вопрос к теоретикам антропософской «космичности»: на какой объём пространства, соизмеримый хотя бы с нашей солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние одного человека? Ответ прост: этот объём стремится к нулю. Многочисленные же рассуждения о решающей роли человека в космосе — не более чем дубовое проявление антропоцентризма.
В зависимости от случайной суммы факторов влияние единичной человеческой личности распространяется на сравнимый с её размерностью больший или меньший объём пространства — в пределах условий, где жизнь, в том числе и человеческая, когда-то возникла и развилась. Если бы полевые способы контакта между особями животного мира планеты были реализованы в ходе эволюции, вряд ли она пошла бы статистическим путём естественного отбора. Какой был бы резон тем же волкам подыхать с голоду где-нибудь в снегах Юкона, если б они были в состоянии экстрасенсорно «пеленговать» добычу за сотни километров? Ведь именно эволюционно сложившиеся органы чувств предоставляют животному и человеку информацию о внешнем мире в определённом пространственном масштабе.
Но человек — существо особое. Очевидно, при некоторых обстоятельствах его жизни полевые проявления коммуникации могут стать реальностью, и случается это исключительно благодаря наличию самоосознанности, которой никто больше из животного мира планеты, похоже, не располагает.
Абстрактные рассуждения об всем этом не имеют смысла, пока в контексте йоги разговор не переходит в практическую плоскость, поскольку технически достоверных методов коммуникации с бессознательным, а затем — с Единым наука пока не создала.
Широко известна хрестоматийная история Робинзона Крузо (реальным прототипом которого был английский матрос Александр Селькирк, практически полностью разучившийся говорить и одичавший за два или три года одиночества на необитаемом острове), который сохранил сознание и остался человеком лишь потому, что постоянно воспроизводил реально отсутствующие условия коммуникации с себе подобными, моделируя виртуальное общение с воображаемыми собеседниками. На самом же деле реальный цивилизованный человек, попавший в подобные условия, как правило, впадал в одичание, становясь «несовершенным зверем», либо погибал, утрачивая рассудок даже при одном только значительном уменьшении коммуникации, что известно из опыта узников пожизненного одиночного заключения (например — судьба многих из той когорты борцов с самодержавием, куда входили Николай Морозов и Вера Фигнер).
В «варианте Маугли» у детей, вскормленных животными, на самом деле человеческое сознание не формировалось, поскольку на соответствующем этапе развития и усложнения мозговых структур они не были включены во всеобщее поле вербальной коммуникации.
Юнг отметил, что над цивилизацией довлеет модель восприятия, называемая бодрствующим сознанием, которое, увязнув в действительности, им же и созданной, ведёт себя самоубийственно. Он предлагал каждому достаточно развитому человеку реально восстановить утерянную связь со своей собственной природой в пределах возможности, поскольку интеллектуального осознания единства всего живого (что, например, с прямолинейной тупостью декларирует «Гринпис») недостаточно. Должно быть и мощнейшее внутреннее подкрепление, исходящее из личного переживания такого единства
Если движение «зелёных» может быть для каких-то групп людей умозрительной формой искупления причиняемого природе зла или бегством (пусть даже эффективным) от собственных внутренних проблем, то главной задачей каждой личности является соблюдение экологии собственной психики. Пока не наступит мир и покой внутри человека, разрушительных «выбросов» бессознательной активности, в том числе и по отношению к природе (уже не говоря о своих собратьях), в человеческой массе будет гораздо больше, нежели случайного попадания в ряды «зелёных». Конечно, хотелось бы надеяться, что они представляют собой передовой отряд сбалансированных в психическом плане личностей, действующих с полной осознанностью, но «Это вряд ли...», — как говаривал обычно товарищ Сухов. Много ли вообще в мире уравновешенных личностей? И разве они определяют тенденции его развития?
С точки зрения Г. Бэйтсона: «Разум — это необходимое и неизбежное следствие достижения структурой определённой сложности, возникающее задолго до того, как в организме складывается мозг и центральная нервная система».
Он также подчёркивал: «Ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но также социальным и экологическим системам, этот разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела» (Ф. Капра, «Уроки мудрости», с.74).
Если мы суммируем множество проявлений бессознательного в доступных на сегодня пределах объёма информации, картина возникает следующая.
Человеческая материя в своём развитии устремлена неизвестно куда, она просто осуществляет бытие во времени и пространстве. Поле живой материи планеты раздроблено на миллиарды отдельных организмов, обладающих, в случае человека, автономной самоосознанностью. Объединяет человечество речь и созданные в рамках цивилизации дополнительные коммуникационные средства. Огромное количество человеческих единиц порождает во времени и пространстве конечное число разновидностей телесной формы.
То, что называется личным сознанием индивидуума в незапамятные времена и по неясным до конца сегодня причинам обособилось от запечатленной в себе же истории развития и существует в договорной реальности, которая обеспечивается наличием семантического вакуума. Бессознательное функционирует скрыто и автономно, проявляя себя вне воли и каких-либо человеческих пожеланий.
Очевидно, какой-то отдельный, пока не обнаруженный наукой «чип», встроен в структуру бессознательной «части» каждого индивидуального мозга (либо сам мозг при каких-то условиях функционирует как фрагмент, принадлежащий некой целостности) и при определённых условиях может активизироваться, тогда с человеком происходят необъяснимые явления, называемые в различных культурах по-разному, в русской — чудесами, в индийской — сиддхи. Непредсказуемость, неоднозначность и непохожесть этих проявлений на то, что наблюдается в реальности, во все времена вызывала у человека ощущение присутствия в мире чего-то вездесущего, всемогущего и непостижимого, это получило название Бога или Высшего принципа. Если сознание субъекта слишком перегружено желаниями, продуцируемыми «второй природой», то аффекты, прорываясь в него, приобретают разрушительный характер, вызывают дезорганизованное, агрессивное поведение, придавая желаниям бессмысленную и маниакальную направленность, сознание такого типа не способно контактировать с единым, и тем более продуктивно.
Знаменитая фраза «Люди забыли Бога» говорит о том, что человек оторвался от своих корней, а ужасное явление, называемое сегодня массовой культурой, никак не способно предоставить человеку навыки, необходимые для адекватного обращения со своей психикой, но это может быть осуществлено посредством традиционной практики йоги. На предварительных этапах и стадиях этого процесса сознание испытывает периодическое ослабление жёсткости своей структуры, переживая абсолютно необходимые для каждой личности контролируемые состояния иррациональности, которые выполняют важнейшую компенсаторную функцию и в определённых количествах необходимы психике, как воздух.
Обучение этому людей сегодня, быть может, не менее важно, чем овладение речью для каждого ребёнка. Достижение целостности (осуществление спонтанной внутри-психической коммуникации) — это и есть «второе рождение», которое кроме множества прочих важнейших следствий и эффектов даёт личности глубоко экологичное понимание того, что она является неотъемлемой частью всего живого. Следовательно, такая личность больше не будет способна вести себя при обыденном общении с природой и себе подобными с присущими современному технологическому человеку дикостью и безумием.
Существование и проявление полевых коммуникационных феноменов во все времена (а в двадцатом веке особенно) напоминает нам, во-первых, о существовании Единого, во-вторых, о насущнейшей необходимости установления коммуникации сознания если не с ним, то хотя бы с остальной частью психики — личным бессознательным, что и является первым этапом самореализации — достижением внутренней целостности.
В былые времена это отчасти достигалось некоторыми с помощью веры, но сегодня это не работает, тем более массово, и человек сегодняшнего индустриального образца может обрести внутреннюю целостность только на основе психотехник йоги и понимания её конечной цели.
Когда ребёнок овладевает языком личное бессознательное начинает заполняться структурированной информацией. Как раз она и является фильтром, который, с одной стороны, защищает сознание от прямого влияния животных импульсов, с другой — трансформирует их в сугубо человеческие качества, при условии сбалансированности сознания.
Возникают неизбежные вопросы: функционирует ли мозг больше в автономном режиме либо как элемент поля? Когда структура мозга повреждена, что за этим следует? Неспособность сознания осуществлять адаптацию ко внешнему миру, либо изолированность от поля? Или, наоборот — ухудшение способности мозга ко внешней коммуникации даёт толчок для усиления внутренней и полевой её разновидностей?
Ясно одно: личное бессознательное, как и Единое, «выходят на связь» с индивидуальным сознанием несколькими способами: во снах; при бодрствующем, но изменённом состоянии сознания, необычайными материальными проявлениями в виде беспричинных событий нашей жизни.
Даже с бодрствующим сознанием далеко не всё ясно сегодня до конца. «Переваривая» воспринимаемое извне (для построения адекватных действий во внешнем мире), оно фактически игнорирует ту его часть, которая находится за переделами этого поля восприятия. Может статься, что наиболее значимая доля бессознательно регистрируемой информации как раз и не подлежит обработке сознания. Но поскольку мозг фиксирует вообще всё, попадающее в объём, сканируемый органами чувств, и сознательное восприятие дополняет периферийное, то, очевидно, «остальная» психика способна весьма ощутимо «поправлять» сознание в его логических умозаключениях, если между ними существует контакт. В противном случае, действуя всегда на основе информации, воспринятой только сознанием, человек по большей части ошибался бы в своих действиях и не мог достойно выжить (что мы сегодня повсеместно и наблюдаем).
«Поправка» к логическим умозаключениям — это интуиция, но насколько «долю» её участия в процессе мышления либо непосредственных ситуаций мгновенного текущего выбора способен осознать сам человек?
Чем больше субъект концентрирует сознание-внимание на какой-либо цели или задаче — особенно в действии, в движении, — тем сильнее оно сужается и растёт количество периферийной динамической «неучтёнки». Это хорошо известно по феномену спешки: чем сильнее спешишь, тем больше опаздываешь. При определённой степени сужения сознания возникает такое количество погрешностей на периферии восприятия, которое, делая нечёткими текущие действия, тормозит ещё сильнее, нежели прямые препятствия либо выбор невыгодного пути.
Грамотный врач, психотерапевт либо наставник йоги должен так организовать коммуникацию с учениками или пациентами, чтобы обращаться как к их сознанию, так и к бессознательному, которое способно либо тормозить, либо усиливать осознаваемые установки личности.
Неясно, что определяет длительность и качество индивидуальной жизни — степень личной автономии сознания или его вовлечённости в сеть глобальных взаимодействий, и каким образом влияет чёткое понимание факта, что ты сам являешься неотъемлемой частью непредставимой целостности?
Тот, кто вообще толком ничего не знает об устройстве миропорядка, думает, что возможно всё. Поэтому человек технологический считает, что он лично является творцом своего счастья и всего желаемого можно достичь сознательными усилиями — это печальнейшее заблуждение. Если личность не обладает хотя бы относительной целостностью психики, то её действия будут всегда развиваться по слишком хорошо знакомому многим сценарию, изображаемому словами какой-то песенки: «Я нашёл не то, что искал, а искал не то, что хотел...».
Конечно, всегда существует ничтожный процент от общего количества людей, которые достигают желаемого в силу совершенно исключительных личных качеств либо стечения позитивных случайностей. Остаётся открытым лишь вопрос личного удовлетворения от достигнутого, а также полезности этого для окружающего.
Если тело — вещь для рода типовая, а бессознательное в своей архетипической части едино, то откуда берётся уникальность сознания? Видимо, истоки её в том, что конкретен и конечен объём пространства, занятый материальным телом, и пока оно существует, этот объём не может быть замещён больше ничем, следовательно, он уникален. Процесс развёртывания телесной структуры каждого человека также обладает неповторимыми комбинациями особенностей. Отсюда сознание, как и личный опыт, имеет высокую степень автономности, что является как его преимуществом, так и слабостью.
Наличие созданного вне собственной материи банка информации пока отнюдь не отразилось благотворно на развитии человечества, вероятно, именно потому, что в его использование не встроены ограничения действий, наложенные на всё живое самой природой. Эти ограничения призваны сохранять равновесие в животном мире планеты, которому отчасти принадлежит человек, невзирая на все свои достижения. Но не принадлежат его поведение и действия, потому что они давно вышли за рамки самоорганизующегося природного биоценоза. Похоже, что оторванный от собственных истоков разум, создавая неприродный порядок, вызывает такое попутное увеличение энтропии вокруг острова этого порядка, которое неминуемо должно вызвать исчезновение условий, в которых возникла и пока остаётся возможной человеческая жизнь.
Если не будет обеспечена экологичность функционирования каждого индивидуального сознания путём своеобразной «прививки» ему понимания единства всего живого, способствующая превращению из неограниченного властелина (если не сказать — тотального разрушителя) в индивидуальность, осознающую экологические ограничения, которые на самом деле являются законом взаимозависимости, то, по-видимому, цивилизация рухнет. Всё зависит от всего, невозможно «выдернуть коврик» из-под другого, не вытаскивая его одновременно из-под самого себя.
Вернёмся к мозгу. Является ли он органом, обладающим в обыденной жизни только «вторичным», частным осознанием себя и видимого мира, существует ли для каждого возможность личной организации условий, посредством сохранения которых в течение определённого времени возможно спонтанное «подключение» индивида к Сети, к универсальному сознанию «первого порядка»? Как отличить пустую экзальтацию, болезненную эмоциональную судорогу мозговых структур от подлинной коммуникации? Всё это прояснено в технологии, предлагаемой классической йогой Патанджали, а также её позднейшим развитием, которое, к сожалению, сегодня оказалось скрытым под наслоениями погони за быстрой «измененкой».
Мозг и продуцируемое им (или возникающее благодаря «подсоединению» к семантическому вакууму) сознание есть средство адаптации человека в природе «первого» и «второго» порядка. У животных существует сознание, но нет самоосознанности, рефлексии. Поэтому их адаптационные возможности ограничены, хотя в неизменных условиях они могут быть совершенными. Юнг отмечает, что муравьи и пчелы передают друг другу информацию, причём достаточно разнообразную, а их сообщества ведут себя настолько упорядоченно, что выглядят сознательными. В этом случае информационный обмен происходит вообще при отсутствие мозга, потому что нервная система насекомого представляет собой лишь простую цепочку нервных узлов. Иными словами, сообщество насекомых представляет собой коммуникационную структуру из отдельных мобильных единиц, обладающих минимумом запрограммированной автономии и ограниченным набором встроенных реакций при неизменных условиях окружающей среды, что полностью отлично от человеческого сообщества.
Тем не менее реаниматологам, а также врачам «скорой» хорошо известно, что состояния шока, комы, потери сознания не всегда являются факторами, полностью отключающими восприятие. Более того, коммуникация человеческого сознания со внешним миром порой имеет место даже в состоянии клинической смерти. Известный нейрофизиолог Пенфилд не так давно обнародовал данные, согласно которым сознание человека сохраняется при глубокой анестезии, несмотря на полностью подавленную активность мозга, когда ЭЭГ не снимается (кстати, он, впервые осуществляя стимуляцию коры при операциях на мозге, описал раздвоение сознания у пациентов, причём и текущая, и виртуальная его «плоскости» были совершенно связными последовательностями настоящего и прошлого).
Мавроматис (1991) отмечает, что «самые различные формы изменённых состояний сознания имеют в своей основе сохранение активности сознания при сокращении физиологической активности, отмеченной парасимпатической доминантой» (иными словами, глубокие изменения состояний сознания могут быть достигнуты только в полной либо относительной неподвижности тела и глубоком расслаблении — это ещё один осиновый кол в «корпус динамической практики йоги», характеризующейся большими физическими нагрузками и высокой двигательной активностью).
Даже маги-тольтеки не занимались акробатикой, хотя бы отдалённо напоминавшей «аштанга-виньяса-йогу» или «дхара-садхану», уже только потому, что физическая активность такого уровня не совместима с состояниями сознания, отвечающими условиям контакта с полем, за который выдаётся сопутствующее экстремальным практикам изменение восприятия.
«Не существует ли в нас наряду с корой головного мозга какой-нибудь другой нервной основы, способной к мышлению, или процессы, происходящие во время потери сознания, являются феноменами синхронистичности? То есть не связаны с органическими процессами?» (К.Г. Юнг, «Синхронистичность», с.290).
И далее: «У человека кома не парализует вегетатику. Может, в это время она становится носителем психических функций? Не являются ли сны порождением не столько спящей коры (сознание «выключено», во время сна оно отсутствует — В.Б.), сколько продуктом не спящей вегетатики? То есть не обладают ли сны трансцедентальной природой?» (там же, с.297).
Роберт А.Монро, проводивший эксперименты по нейрофизиологии и являющийся автором методики «Hemi-Syng», также утверждает, что сознание и ум не являются локальными явлениями (см. в русском переводе «Путешествие вне тела»), и называет телепатию невербальной коммуникацией (НВК).
И наконец, уровень третий — бессознательная часть единой психики, не связанная с историей жизни конкретного человека, но имеющая столь же древнюю природу, что и тело. Проявления спонтанной деятельности этого пласта психики Юнг называет архетипическими. При обычных условиях они никогда впрямую не наблюдаются сознанием и могут быть представлены лишь косвенно. Например в снах, символика которых нам по большей части неизвестна и непонятна, в видениях, галлюцинациях и всем том, о чём уже шла речь раньше. Аналогичным образом бессознательное реагирует на природные катаклизмы — землетрясения, мистраль, хамсин, «афганец», сирокко, инфразвуки приближающихся ураганов, изменения фаз луны, солнечной активности и т.д., а также проявляет себя в феноменах сиддхи, синхронистичности и множестве паранормальных явлений, именуемых чудесами.
Отсюда следует, что, в отличие от полной (впрочем, тоже — кажущейся) автономии тела и Я-сознания, какая-то часть структуры бессознательного является потенциальным чипом, имеющимся в каждом индивидуальном мозге, превращая его в типовое звено сети единого поля взаимодействий.
Для того чтобы могли проявиться осознаваемые полевые феномены, необходимо наличие нормального Я-сознания. Только при этом условии коммуникация со всеобщим может быть проявлена в какой-либо форме. Сознание является зеркалом, в котором отражается адекватно как внешний мир, так и то, что происходит в глубинах психики. Если «зеркало» несовершенно, то пропорционально степени неполноценности проявления единого оно отражает в плохо доступных своему ущербному пониманию формах, как, впрочем, и явления внешнего мира. Без полноценного сознания предельная коммуникация ни при каких условиях не срабатывает. Если нет разумного наблюдателя, полноценного собеседника — этот канал не функционирует.
Способом существования живого является пространственное движение, мобильность, обеспечивающая необходимый спектр коммуникации. Кроме того, у высокоорганизованных форм жизни, таких как человек, существуют дополнительные коммуникационные возможности психики, которая впрямую оперирует не веществом, а его информационными эквивалентами.
Сегодня очевидно, что интегральная активность самоорганизующейся системы, именуемой человеком, в каждый момент времени и сознательна, и бессознательна подобно межполушарному взаимодействию, где ведущую роль, в зависимости от требований момента, играет та или иная часть мозга, который, как известно, функционирует в двойном коммуникационном режиме — дискретном, словесно-логическом и полевом, бессознательно-эмоциональном. При этом полевые феномены тысячи лет обнаруживают себя нелинейными проявлениями особого сорта, которые в быту именуют чудесами, в йоге же эти последствия определённых действий называются «сиддхи».
Возникает решающий вопрос: является ли индивидуальный мозг в большей степени независимой структурой, способной к автономному функционированию, или данное устройство приспособлено больше к полевому режиму бытия? Не является ли индивидуум с его телом, мозгом, речью и всеми проявлениями бессознательного лишь типовым элементом поля, который считает себя, по свойственной Эго омрачённости, абсолютно независимым венцом творения? И не происходят ли многие беды человечества именно от того, что перегруженное только одним, внешним видом коммуникации (пусть с большим количеством его разновидностей) индивидуальное сознание утратило контакт с недифференцируемой всеобщностью, символом которой является поле или та же сеть Брахмы в китайском буддизме?
Такая точка зрения далеко не нова. Американский нейрохирург К. Прибрам в книге «Языки мозга» («Прогресс», 1975) отмечает в послесловии: «Таким образом учёные приходят к мысли о том, что внешний мир построен по голографическому и структурному принципу, подобно тому, как мы пришли в этой книге к выводу о голографической и структурной организации нервной системы. Следовательно... между мозгом и другими физическими устройствам существует известный изоморфизм».
Концепция «бутстрапа», созданная Джеффри Чу, в своей основе также содержит гипотезу единой структуры мировых взаимосвязей и взаимодействий, каждая точка которой содержит в себе информацию о всех других точках пространства-времени.
Итак, биомасса, именуемая человечеством, охвачена трёхуровневой организацией, в основе которой лежит некий «банк данных времени», хотя сегодня неясно, как взаимодействие с ним отдельных личностей может влиять на судьбу или линию развития цивилизации.
«Взаимодействие мозга с голографически организованной окружающей материей основывается на том, что он имеет возможность обращаться к памяти, ёмкостная система которой находится вне самого мозга. В данном случае мозг выполняет роль интерфейса, соединительной системы вычислительной машины, а сама информация находится где-то в другом месте. Мозг помнит лишь параметры множественных каналов информации, по которым можно обратиться в регистр памяти, лежащей в окружающем пространстве» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.228).
Различные теории энергоинформационных взаимодействий, имеющиеся на сегодняшний день, достаточно спорны, в то время как феномен сиддхи в йоге даёт более реальную почву для анализа в силу множественности и частоты своих проявлений.
По-видимому, индивидуальный человеческий мозг является до какой-то степени явлением космического порядка, поскольку на короткое время своего реального существования он становится приёмо-передающим элементом сети. Но вот насчёт его космического масштаба... Есть простой вопрос к теоретикам антропософской «космичности»: на какой объём пространства, соизмеримый хотя бы с нашей солнечной системой, не говоря уже о галактике, распространяется влияние одного человека? Ответ прост: этот объём стремится к нулю. Многочисленные же рассуждения о решающей роли человека в космосе — не более чем дубовое проявление антропоцентризма.
В зависимости от случайной суммы факторов влияние единичной человеческой личности распространяется на сравнимый с её размерностью больший или меньший объём пространства — в пределах условий, где жизнь, в том числе и человеческая, когда-то возникла и развилась. Если бы полевые способы контакта между особями животного мира планеты были реализованы в ходе эволюции, вряд ли она пошла бы статистическим путём естественного отбора. Какой был бы резон тем же волкам подыхать с голоду где-нибудь в снегах Юкона, если б они были в состоянии экстрасенсорно «пеленговать» добычу за сотни километров? Ведь именно эволюционно сложившиеся органы чувств предоставляют животному и человеку информацию о внешнем мире в определённом пространственном масштабе.
Но человек — существо особое. Очевидно, при некоторых обстоятельствах его жизни полевые проявления коммуникации могут стать реальностью, и случается это исключительно благодаря наличию самоосознанности, которой никто больше из животного мира планеты, похоже, не располагает.
Абстрактные рассуждения об всем этом не имеют смысла, пока в контексте йоги разговор не переходит в практическую плоскость, поскольку технически достоверных методов коммуникации с бессознательным, а затем — с Единым наука пока не создала.
Широко известна хрестоматийная история Робинзона Крузо (реальным прототипом которого был английский матрос Александр Селькирк, практически полностью разучившийся говорить и одичавший за два или три года одиночества на необитаемом острове), который сохранил сознание и остался человеком лишь потому, что постоянно воспроизводил реально отсутствующие условия коммуникации с себе подобными, моделируя виртуальное общение с воображаемыми собеседниками. На самом же деле реальный цивилизованный человек, попавший в подобные условия, как правило, впадал в одичание, становясь «несовершенным зверем», либо погибал, утрачивая рассудок даже при одном только значительном уменьшении коммуникации, что известно из опыта узников пожизненного одиночного заключения (например — судьба многих из той когорты борцов с самодержавием, куда входили Николай Морозов и Вера Фигнер).
В «варианте Маугли» у детей, вскормленных животными, на самом деле человеческое сознание не формировалось, поскольку на соответствующем этапе развития и усложнения мозговых структур они не были включены во всеобщее поле вербальной коммуникации.
Юнг отметил, что над цивилизацией довлеет модель восприятия, называемая бодрствующим сознанием, которое, увязнув в действительности, им же и созданной, ведёт себя самоубийственно. Он предлагал каждому достаточно развитому человеку реально восстановить утерянную связь со своей собственной природой в пределах возможности, поскольку интеллектуального осознания единства всего живого (что, например, с прямолинейной тупостью декларирует «Гринпис») недостаточно. Должно быть и мощнейшее внутреннее подкрепление, исходящее из личного переживания такого единства
Если движение «зелёных» может быть для каких-то групп людей умозрительной формой искупления причиняемого природе зла или бегством (пусть даже эффективным) от собственных внутренних проблем, то главной задачей каждой личности является соблюдение экологии собственной психики. Пока не наступит мир и покой внутри человека, разрушительных «выбросов» бессознательной активности, в том числе и по отношению к природе (уже не говоря о своих собратьях), в человеческой массе будет гораздо больше, нежели случайного попадания в ряды «зелёных». Конечно, хотелось бы надеяться, что они представляют собой передовой отряд сбалансированных в психическом плане личностей, действующих с полной осознанностью, но «Это вряд ли...», — как говаривал обычно товарищ Сухов. Много ли вообще в мире уравновешенных личностей? И разве они определяют тенденции его развития?
С точки зрения Г. Бэйтсона: «Разум — это необходимое и неизбежное следствие достижения структурой определённой сложности, возникающее задолго до того, как в организме складывается мозг и центральная нервная система».
Он также подчёркивал: «Ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но также социальным и экологическим системам, этот разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела» (Ф. Капра, «Уроки мудрости», с.74).
Если мы суммируем множество проявлений бессознательного в доступных на сегодня пределах объёма информации, картина возникает следующая.
Человеческая материя в своём развитии устремлена неизвестно куда, она просто осуществляет бытие во времени и пространстве. Поле живой материи планеты раздроблено на миллиарды отдельных организмов, обладающих, в случае человека, автономной самоосознанностью. Объединяет человечество речь и созданные в рамках цивилизации дополнительные коммуникационные средства. Огромное количество человеческих единиц порождает во времени и пространстве конечное число разновидностей телесной формы.
То, что называется личным сознанием индивидуума в незапамятные времена и по неясным до конца сегодня причинам обособилось от запечатленной в себе же истории развития и существует в договорной реальности, которая обеспечивается наличием семантического вакуума. Бессознательное функционирует скрыто и автономно, проявляя себя вне воли и каких-либо человеческих пожеланий.
Очевидно, какой-то отдельный, пока не обнаруженный наукой «чип», встроен в структуру бессознательной «части» каждого индивидуального мозга (либо сам мозг при каких-то условиях функционирует как фрагмент, принадлежащий некой целостности) и при определённых условиях может активизироваться, тогда с человеком происходят необъяснимые явления, называемые в различных культурах по-разному, в русской — чудесами, в индийской — сиддхи. Непредсказуемость, неоднозначность и непохожесть этих проявлений на то, что наблюдается в реальности, во все времена вызывала у человека ощущение присутствия в мире чего-то вездесущего, всемогущего и непостижимого, это получило название Бога или Высшего принципа. Если сознание субъекта слишком перегружено желаниями, продуцируемыми «второй природой», то аффекты, прорываясь в него, приобретают разрушительный характер, вызывают дезорганизованное, агрессивное поведение, придавая желаниям бессмысленную и маниакальную направленность, сознание такого типа не способно контактировать с единым, и тем более продуктивно.
Знаменитая фраза «Люди забыли Бога» говорит о том, что человек оторвался от своих корней, а ужасное явление, называемое сегодня массовой культурой, никак не способно предоставить человеку навыки, необходимые для адекватного обращения со своей психикой, но это может быть осуществлено посредством традиционной практики йоги. На предварительных этапах и стадиях этого процесса сознание испытывает периодическое ослабление жёсткости своей структуры, переживая абсолютно необходимые для каждой личности контролируемые состояния иррациональности, которые выполняют важнейшую компенсаторную функцию и в определённых количествах необходимы психике, как воздух.
Обучение этому людей сегодня, быть может, не менее важно, чем овладение речью для каждого ребёнка. Достижение целостности (осуществление спонтанной внутри-психической коммуникации) — это и есть «второе рождение», которое кроме множества прочих важнейших следствий и эффектов даёт личности глубоко экологичное понимание того, что она является неотъемлемой частью всего живого. Следовательно, такая личность больше не будет способна вести себя при обыденном общении с природой и себе подобными с присущими современному технологическому человеку дикостью и безумием.
Существование и проявление полевых коммуникационных феноменов во все времена (а в двадцатом веке особенно) напоминает нам, во-первых, о существовании Единого, во-вторых, о насущнейшей необходимости установления коммуникации сознания если не с ним, то хотя бы с остальной частью психики — личным бессознательным, что и является первым этапом самореализации — достижением внутренней целостности.
В былые времена это отчасти достигалось некоторыми с помощью веры, но сегодня это не работает, тем более массово, и человек сегодняшнего индустриального образца может обрести внутреннюю целостность только на основе психотехник йоги и понимания её конечной цели.
Когда ребёнок овладевает языком личное бессознательное начинает заполняться структурированной информацией. Как раз она и является фильтром, который, с одной стороны, защищает сознание от прямого влияния животных импульсов, с другой — трансформирует их в сугубо человеческие качества, при условии сбалансированности сознания.
Возникают неизбежные вопросы: функционирует ли мозг больше в автономном режиме либо как элемент поля? Когда структура мозга повреждена, что за этим следует? Неспособность сознания осуществлять адаптацию ко внешнему миру, либо изолированность от поля? Или, наоборот — ухудшение способности мозга ко внешней коммуникации даёт толчок для усиления внутренней и полевой её разновидностей?
Ясно одно: личное бессознательное, как и Единое, «выходят на связь» с индивидуальным сознанием несколькими способами: во снах; при бодрствующем, но изменённом состоянии сознания, необычайными материальными проявлениями в виде беспричинных событий нашей жизни.
Даже с бодрствующим сознанием далеко не всё ясно сегодня до конца. «Переваривая» воспринимаемое извне (для построения адекватных действий во внешнем мире), оно фактически игнорирует ту его часть, которая находится за переделами этого поля восприятия. Может статься, что наиболее значимая доля бессознательно регистрируемой информации как раз и не подлежит обработке сознания. Но поскольку мозг фиксирует вообще всё, попадающее в объём, сканируемый органами чувств, и сознательное восприятие дополняет периферийное, то, очевидно, «остальная» психика способна весьма ощутимо «поправлять» сознание в его логических умозаключениях, если между ними существует контакт. В противном случае, действуя всегда на основе информации, воспринятой только сознанием, человек по большей части ошибался бы в своих действиях и не мог достойно выжить (что мы сегодня повсеместно и наблюдаем).
«Поправка» к логическим умозаключениям — это интуиция, но насколько «долю» её участия в процессе мышления либо непосредственных ситуаций мгновенного текущего выбора способен осознать сам человек?
Чем больше субъект концентрирует сознание-внимание на какой-либо цели или задаче — особенно в действии, в движении, — тем сильнее оно сужается и растёт количество периферийной динамической «неучтёнки». Это хорошо известно по феномену спешки: чем сильнее спешишь, тем больше опаздываешь. При определённой степени сужения сознания возникает такое количество погрешностей на периферии восприятия, которое, делая нечёткими текущие действия, тормозит ещё сильнее, нежели прямые препятствия либо выбор невыгодного пути.
Грамотный врач, психотерапевт либо наставник йоги должен так организовать коммуникацию с учениками или пациентами, чтобы обращаться как к их сознанию, так и к бессознательному, которое способно либо тормозить, либо усиливать осознаваемые установки личности.
Неясно, что определяет длительность и качество индивидуальной жизни — степень личной автономии сознания или его вовлечённости в сеть глобальных взаимодействий, и каким образом влияет чёткое понимание факта, что ты сам являешься неотъемлемой частью непредставимой целостности?
Тот, кто вообще толком ничего не знает об устройстве миропорядка, думает, что возможно всё. Поэтому человек технологический считает, что он лично является творцом своего счастья и всего желаемого можно достичь сознательными усилиями — это печальнейшее заблуждение. Если личность не обладает хотя бы относительной целостностью психики, то её действия будут всегда развиваться по слишком хорошо знакомому многим сценарию, изображаемому словами какой-то песенки: «Я нашёл не то, что искал, а искал не то, что хотел...».
Конечно, всегда существует ничтожный процент от общего количества людей, которые достигают желаемого в силу совершенно исключительных личных качеств либо стечения позитивных случайностей. Остаётся открытым лишь вопрос личного удовлетворения от достигнутого, а также полезности этого для окружающего.
Если тело — вещь для рода типовая, а бессознательное в своей архетипической части едино, то откуда берётся уникальность сознания? Видимо, истоки её в том, что конкретен и конечен объём пространства, занятый материальным телом, и пока оно существует, этот объём не может быть замещён больше ничем, следовательно, он уникален. Процесс развёртывания телесной структуры каждого человека также обладает неповторимыми комбинациями особенностей. Отсюда сознание, как и личный опыт, имеет высокую степень автономности, что является как его преимуществом, так и слабостью.
Наличие созданного вне собственной материи банка информации пока отнюдь не отразилось благотворно на развитии человечества, вероятно, именно потому, что в его использование не встроены ограничения действий, наложенные на всё живое самой природой. Эти ограничения призваны сохранять равновесие в животном мире планеты, которому отчасти принадлежит человек, невзирая на все свои достижения. Но не принадлежат его поведение и действия, потому что они давно вышли за рамки самоорганизующегося природного биоценоза. Похоже, что оторванный от собственных истоков разум, создавая неприродный порядок, вызывает такое попутное увеличение энтропии вокруг острова этого порядка, которое неминуемо должно вызвать исчезновение условий, в которых возникла и пока остаётся возможной человеческая жизнь.
Если не будет обеспечена экологичность функционирования каждого индивидуального сознания путём своеобразной «прививки» ему понимания единства всего живого, способствующая превращению из неограниченного властелина (если не сказать — тотального разрушителя) в индивидуальность, осознающую экологические ограничения, которые на самом деле являются законом взаимозависимости, то, по-видимому, цивилизация рухнет. Всё зависит от всего, невозможно «выдернуть коврик» из-под другого, не вытаскивая его одновременно из-под самого себя.
Вернёмся к мозгу. Является ли он органом, обладающим в обыденной жизни только «вторичным», частным осознанием себя и видимого мира, существует ли для каждого возможность личной организации условий, посредством сохранения которых в течение определённого времени возможно спонтанное «подключение» индивида к Сети, к универсальному сознанию «первого порядка»? Как отличить пустую экзальтацию, болезненную эмоциональную судорогу мозговых структур от подлинной коммуникации? Всё это прояснено в технологии, предлагаемой классической йогой Патанджали, а также её позднейшим развитием, которое, к сожалению, сегодня оказалось скрытым под наслоениями погони за быстрой «измененкой».
Мозг и продуцируемое им (или возникающее благодаря «подсоединению» к семантическому вакууму) сознание есть средство адаптации человека в природе «первого» и «второго» порядка. У животных существует сознание, но нет самоосознанности, рефлексии. Поэтому их адаптационные возможности ограничены, хотя в неизменных условиях они могут быть совершенными. Юнг отмечает, что муравьи и пчелы передают друг другу информацию, причём достаточно разнообразную, а их сообщества ведут себя настолько упорядоченно, что выглядят сознательными. В этом случае информационный обмен происходит вообще при отсутствие мозга, потому что нервная система насекомого представляет собой лишь простую цепочку нервных узлов. Иными словами, сообщество насекомых представляет собой коммуникационную структуру из отдельных мобильных единиц, обладающих минимумом запрограммированной автономии и ограниченным набором встроенных реакций при неизменных условиях окружающей среды, что полностью отлично от человеческого сообщества.
Тем не менее реаниматологам, а также врачам «скорой» хорошо известно, что состояния шока, комы, потери сознания не всегда являются факторами, полностью отключающими восприятие. Более того, коммуникация человеческого сознания со внешним миром порой имеет место даже в состоянии клинической смерти. Известный нейрофизиолог Пенфилд не так давно обнародовал данные, согласно которым сознание человека сохраняется при глубокой анестезии, несмотря на полностью подавленную активность мозга, когда ЭЭГ не снимается (кстати, он, впервые осуществляя стимуляцию коры при операциях на мозге, описал раздвоение сознания у пациентов, причём и текущая, и виртуальная его «плоскости» были совершенно связными последовательностями настоящего и прошлого).
Мавроматис (1991) отмечает, что «самые различные формы изменённых состояний сознания имеют в своей основе сохранение активности сознания при сокращении физиологической активности, отмеченной парасимпатической доминантой» (иными словами, глубокие изменения состояний сознания могут быть достигнуты только в полной либо относительной неподвижности тела и глубоком расслаблении — это ещё один осиновый кол в «корпус динамической практики йоги», характеризующейся большими физическими нагрузками и высокой двигательной активностью).
Даже маги-тольтеки не занимались акробатикой, хотя бы отдалённо напоминавшей «аштанга-виньяса-йогу» или «дхара-садхану», уже только потому, что физическая активность такого уровня не совместима с состояниями сознания, отвечающими условиям контакта с полем, за который выдаётся сопутствующее экстремальным практикам изменение восприятия.
«Не существует ли в нас наряду с корой головного мозга какой-нибудь другой нервной основы, способной к мышлению, или процессы, происходящие во время потери сознания, являются феноменами синхронистичности? То есть не связаны с органическими процессами?» (К.Г. Юнг, «Синхронистичность», с.290).
И далее: «У человека кома не парализует вегетатику. Может, в это время она становится носителем психических функций? Не являются ли сны порождением не столько спящей коры (сознание «выключено», во время сна оно отсутствует — В.Б.), сколько продуктом не спящей вегетатики? То есть не обладают ли сны трансцедентальной природой?» (там же, с.297).
Роберт А.Монро, проводивший эксперименты по нейрофизиологии и являющийся автором методики «Hemi-Syng», также утверждает, что сознание и ум не являются локальными явлениями (см. в русском переводе «Путешествие вне тела»), и называет телепатию невербальной коммуникацией (НВК).