Страница:
Иными словами, духовное развитие необходимо связано с постоянным усилием тела, мысли, души, о чём говорила в Зазеркалье Алиса: «Даже для того, чтобы стоять на месте, нужно очень быстро бежать». Лев Толстой, рассуждая о нравственности, отмечал, что жизнь — как быстрая река, и всегда пытаясь сохранить своё поведение моральным или духовным, нужно править выше, потому что течением неминуемо снесёт.
Сверхчеловек у Ницше — метафора, символ трансцендентности. Он говорил, что слишком много в этой жизни тех, кто не предпринимает никаких усилий к преодолению собственной животной природы, это «Люди, которые и знать не знают, что такое звезда, они только кивают и улыбаются, и подмигивают, повторяя: „Мы счастливы, мы счастливы...“ — таким немецкому поэту и философу представлялся образ «последнего человека».
Итак, только постоянно превозмогая собственное несовершенство, мы можем приблизиться к «духовному рождению». Каждый избирает для этого свой способ, если вообще удастся его найти или встретить.
Духовное — телесно и наоборот, никто ещё не указал в человеке границу, где начинается материя и кончается дух. Они не наблюдаемо переплетены, поэтому первый шаг можно сделать, лишь опираясь на то, что поддаётся воздействию, то есть на тело. И наиболее удобный, на мой взгляд, метод движения — йога, в которой именно с тела и запускается процесс самотрансформации.
«Нет совершенного человека!- утверждал Ницше. — Человек и его действия — это всегда лишь попытка стать человеком».
Высказывалась гипотеза, что ограничение передвижения в пространстве, а также скудность бытийного разнообразия стимулирует выход за собственные пределы, духовный рост человека. Известны личности, которые успешно воспользовались в своём развитии даже крайне неблагоприятными обстоятельствами, например Николай Морозов, Даниил Андреев, отец Павел Флоренский, Варлам Шаламов, Ван Гог и другие. Но это скорее подчёркивает абсолютную уникальность перечисленных людей, нежели подтверждает пользу сокрушительных препятствий в развитии творчества. Миллионы живых душ сгинули без следа, будучи стёртыми в тюремную и лагерную пыль, и только единицы смогли превратить нечеловеческие условия жизни в энергию сопротивления и творческие импульсы, но это не может быть законом.
Йога также ограничивает действия человека во внешнем пространстве, но исключительно на время практики, здесь использование ограничений, а также их эффекты — совсем иного рода.
С древности известно, что человека можно ввести в гипнотическое состояние посредством пристального созерцания им блестящей точки. Весьма часто такими точками являются идеалы и высокие понятия, которыми искусно манипулируют «духовные» гипнотизеры разных мастей и калибров. «Блеск „высокого“ весьма часто вводит людей в гипнотический сон мысли, глубочайший интеллектуальный обморок. Это сияние обещанного, тайного и далёкого знания подавляет мышление и душу. Личность как бы спит с застывшим в высоте взглядом, и самое печальное, что именно с такого паралича иногда наступает разрушение личности» (М. Мамардашвили).
Духовное же состояние — это отнюдь не то, что состоит из одних только высоких переживаний, это всегда продукт душевной, эмоциональной и мыслительной работы. Недаром было сказано: «Ходите, пока есть свет». Бесконечные же призывы к «духовности» — это инсценировка реальных действий вместо продуцируемого каждым усилия самосовершенствования.
Человек есть личностное начало. Оно вненационально и является основой любой духовности. Суть его в том, что выше Родины всегда стоит истина, это, кстати, и христианская заповедь. Ангелиус Силезский говорил: «Иисус мог тысячу раз рождаться в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе — ты всё равно погиб».
Отмечу следующий принципиальный момент: духовность никогда не может быть логичным следствием веры, особенно фанатической, поскольку фанатизм всегда есть признак душевной болезни либо подавляемого сомнения и содержит элемент ненависти к себе и другим.
Как духовность связана с йогой? Вопрос непростой. Можно констатировать, что длительная и грамотная практика йоги имеет следствием чётко выраженную трансформацию возможностей личности и лишь в небольшой степени — её свойств. Если исходная моральная позиция не имела выраженных отклонений и сама работа была соответствующей, то в результате длительной практики субъект неизбежно приходит к общечеловеческим ценностям на новом витке более глубокого понимания действительности. В этом случае йога проясняет для личности смысл бытия, а иногда создаёт его заново.
Посредством йоги дурному человеку никогда не стать хорошим, как говорят, что выросло, то выросло. Никакая практика не создаст во взрослом индивидууме свойства натуры и такую конфигурацию характера, которых у него не было.
Злой (тёмный) человек, как правило, не в состоянии использовать йогу, получая от этого какие-то позитивные эффекты. Если же в порядке исключения такое произойдёт, то способность к совершению зла будет многократно возрастать, — отсюда возникают «чёрные маги». К уже имеющимся отрицательным качествам подобных личностей йога добавляет «лишь» громадные возможности их реализации.
Информацию по йоге можно подразделить условно на четыре вида: истинную; сведения ознакомительного плана, из которых можно извлечь какую-то, пусть даже весьма относительную пользу; полностью пустую и так называемую «духовную» или эзотерическую.
Примеры абсолютно пустопорожней «йогической» макулатуры (к счастью, без претензий на духовность, что было бы уже совсем нестерпимо) это книжонки под названием «Йога с партнёром», «Йога делового человека», «Северокавказская йога», «Сибирская йога» (являющаяся, кстати, наглой апологетикой «метода» Бутейко), а также другие отраслевые и узко национальные разновидности псевдойогического бреда. Единственное, что хоть как-то сближает подобные опусы с предметом йоги, это их название.
Достойная литература — это, например, книги Бихарской школы йоги (а их было выпущено в «Ганга даршане» по семьдесят третий год включительно не менее полусотни), «Индийская философия» Радхакришнана, девять книг переводов философских текстов «Махабхараты» (под редакцией Б.Л. Смирнова), «Физиологические аспекты йоги» Дитриха Эберта, работы венгерского исследователя, доктора Виг Бэлы «Йога и наука» и «Высшие ступени йоги», «Йога. Бессмертие и свобода» Мирча Элиаде, качественные переводы первоисточников: «Йога-сутры», «Хатха-йога прадипика», «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Энциклопедия „Абхидхармы“ и т.д.
К сожалению, фундаментальный труд коллектива Бихарской школы «Крийя и тантра» никогда не переводился на русский язык, за исключением некой брошюры ядовито-жёлтого цвета с фрагментами, надёрганными из отдельных глав. Было ещё софийское издание «Кундалини-тантры» качество которого такое, что пользоваться этим просто нельзя. Существует классика современной психологии и философии, которая так или иначе пересекается с темой йоги, это работы Юнга, В.В. Налимова, М.К. Мамардашвили.
Наиболее наглядные практические пособия по асанам на русском языке — это книги Айенгара «Прояснение йоги», а также его дочери Гиты «Йога для женщин», они показывают, правда, только внешнюю сторону уже реформированной практики, но зато делают это весьма наглядно.
Ознакомительные и популяризаторские работы порой играют решающую роль в начальной ориентировке человека и его знакомстве с предметом. Поэтому значение «Лезвия бритвы» Ивана Антоновича Ефремова трудно переоценить, что касается меня, то я сам являюсь его «крестником» и встречал многих, кто заинтересовался йогой благодаря этой замечательной книге, что бы там сегодня не говорилось о её достоинствах либо недостатках. В более узком смысле под эту категорию подпадают «Личная гигиена йога» Шри Йогендры, «Физическая культура индийских йогов» Верещагина (Минск, «Полымя», 1972), «Чакры и кундалини» Мамфорда и другие более или менее добросовестные работы.
Существует, однако, без преувеличения громадное количество литературы не по практическим вопросам йоги, а о ней, в неком сугубо «духовном» разрезе — я имею в виду бесконечные переиздания эзотерической эпопеи Рерихов, «Автобиографию» Йогананды и великое множество подобных текстов. Это то, что, перефразируя Кастанеду, можно назвать «сказками о йоге», правда, они, в отличие от Андерсена и братьев Гримм, необычайно скверно написаны. Порой создаётся впечатление, что темпы и массовость издания этой макулатуры не уступает тиражированию классиков социализма (общий тираж сочинений Ленина — 438 млн. экз., Сталина — 672 млн.). Я невольно вспоминаю, как в ответ на моё удивление по поводу изобилия в Сан-Франциско самых невообразимых храмов и молельных домов мой друг и пациент мрачно заметил: «Похоже всем этим идиотам давно полагается стать святыми».
Классические работы таких авторов как Вивекананда, Рамакришна, Свами Шивананда стали достоянием истории и в комментариях не нуждаются. Но когда заходит речь о практической стороне работ Шивананды, его лучший ученик Сатьянанда замечает мягко: «Свамиджи был великим йогом и гуру, но на практике лучше поступать вот так...»
Понятное дело, что по книгам никак нельзя постичь то, что мы называем духовностью, для этого необходима долгая личная работа либо живое общение с теми, кто самореализовался, и смею вас уверить, даже единственная встреча с таким человеком запоминается на всю жизнь.
За эзотерической же болтовней «о йоге», да ещё с претензией на возвышенность, скрывается, как правило, развесистая клюква, особенно это можно отнести, к отечественному «разливу» — не видно самих авторов, лишь одни компиляции и пустые рассуждения. Истинная информация прежде всего должна показывать ограничения, заложенные в природе вещей, то, чего никак нельзя сделать или добиться. Те, кто сами ничего не знают либо нарочно вводят читателей в заблуждение, утверждают, что всё возможно. Приобретая эзотерические опусы на тему йоги, человек выбрасывает на ветер время, силы и деньги, попытки же самостоятельных занятий в русле подобных опусов могут быть просто вредны для здоровья.
Но даже если в руки попала действительно ценная литература, как вообще извлекается смысл из прочитанного? Истинным может быть только то, что требует интерпретации, возникает на её основе, а не потому, что вот так сказал кто-то. Книга — это текст, смысл которого впервые складывается в акте его написания, а уже затем повторно — чтения. Чтобы понять автора, вступить в контакт с его мыслью, необходимо в процессе чтения получить собственную мысль по той же теме, и только тогда возможно понять автора. Просто поверить написанному, принимая его без сомнений, — это бессмысленно и не конструктивно. Здесь нет своей работы, значит, нет и понимания.
В свете изложенного подхода рассмотрим известную версию основателей «Агни-йоги» о том, что они ничего не придумали, а только фиксировали информацию, диктуемую сверху некими «высшими силами». Сами Рерихи и рьяные их последователи до сих пор утверждают, что «Живая этика» возникла благодаря феномену психографии, то есть непроизвольно осуществляемому письму.
В своё время бразильцы Шавбер и Мирабели также явили миру психографические чудеса. Они писали на языках, которые никогда не слышали и, естественно, не понимали. Кто-то переводил записанное на родной для них язык, после чего они узнавали, о чём идёт речь в этих текстах. Мирабели писал даже на китайском — это один из двадцати восьми языков, которыми он владел в состоянии психографии, хотя лично знал только три (Гримак, «Гипноз и преступность», с.245). Эти феноменальные люди честно признавались, что они не знают, кто им диктует, как они это пишут, а также в том, что они не понимают ни языка, ни смысла написанного.
В случае Рерихов огромный массив информации, якобы снизошедшей откуда-то в сознание госпожи Елены, фиксировался именно на русском языке. Даже если сама она, по её словам, только принимала «диктант» свыше, это совсем не означает, что она изначально располагала смыслом записанного, поскольку «работа» в режиме пассивного психографического «приёма» как раз исключает одновременное понимание. Следовательно, и во время «записи», и после она никак не могла располагать смыслом «принятых» текстов, для этого нужна была специфическая последующая работа. Тем не менее о неизбежных сложностях данного процесса в необозримом корпусе «Живой этики» и эпистолярного наследия эзотерической четы нет ни одного упоминания. С самого начала Елена Рерих повела себя как самовольно исполняющая обязанности посредника, толкователя и распорядителя «космических истин», который понимает их гораздо лучше самих «отправителей».
Одновременно супруги стали яростными и бескомпромиссными проповедниками «нового учения». Неизвестно, было ли на самом деле «откровение» полученным и впоследствии усвоенным, а не выдуманным от начала до конца, но не вызывает сомнений тот факт, что даже в первом случае его просто присвоили. Е. Рерих сразу же встала на одну доску с «учителями», начав именовать их и себя коротким словом «мы». Может быть она имела в виду Рагозину, Рокотову и Урусвати, то есть саму себя, скрывающуюся под этими псевдонимами?
Интересно, что работа Е. Рерих «Основы буддизма» и основной фрагмент цикла «Живой этики» «Община», написанный Н. Рерихом в двадцать седьмом году, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркомата иностранных дел СССР и были, по-видимому, переправлены в Москву по спецканалам НКВД.
В программном тексте «Общины» можно найти, например, такой пассаж: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление (и это о том времени, когда вождь настолько впал в маразм после очередного инсульта, что его заново и безуспешно учили говорить и кормили с ложечки — В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» (О. Шишкин, «Битва за Гималаи», с.234).
Забавные, однако, тексты «принимала» порой от «Великих Учителей» Елена Рерих! Похоже, что ко многим из этих «психографических феноменов» вкупе со своей одарённой супругой приложил руку и сам художник, который в апреле двадцать четвёртого года был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Только известно стало всё это через семьдесят с лишним лет, как и тщательно засекреченные детали специальной операции Советской России в Тибете. В том числе факт, что первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, и был он по сути представителем и курьером Наркомата иностранных дел. При всём том Рерих всегда вёл свою собственную игру, начиная с учреждения в США «Майтрея сангхи» и вплоть до «Пакта Рериха». Но всё это практически неизвестная до сих пор сторона жизни «эзотерической семьи», тогда же, после завершения экспедиционных скитаний, поселившись в долине Кулу, ей удалось благополучно ускользнуть из-под карающего меча ОГПУ-НКВД, занятого внутренней резней тридцатых годов. «Духовная» деятельность развернулась вовсю, будучи для семьи средством постоянного пребывания на международном виду, дабы избежать участи Троцкого. Впрочем, в своих высказываниях в сторону советской власти на протяжении последних двадцати лет жизни семья была удивительно лояльна, не в пример тем же Бунину, Куприну или даже Горькому.
Как справедливо отмечает дьякон Андрей Кураев, судя по заявлениям Елены Ивановны, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы с ней эзотерически пообщаться: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям» — такое вот снисходительное, но деловое панибратство. Видимо, таким образом проявляла себя «высокая» эпилептическая болезнь, приступам которой ясновидящая была подвержена с юности.
«С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) — Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ» («О. Шишкин: „Битва за Гималаи“, с.23).
Мне довелось в первой половине семидесятых общаться в Крыму с двумя сорокалетними сёстрами, которые вначале прозаично увлеклись йогой, но затем полностью и безвозвратно рухнули в её эзотерику и «духовность». Закончилось это всё примерно тем же — «телеграммами из космоса», непосредственно от гуру Бабаджи. Причём у младшей сестры, которая выступала в роли «приёмника», были большие проблемы с эндокринной системой, её даже оперировали в юности по поводу щитовидки. Впечатление, надо сказать, было крайне тягостное, мне очень хорошо запомнилась яростная непримиримость, которую проявляли сёстры в ответ на малейшее сомнение в их мелочных претенциозных «чудесах». Впрочем, их судьба заслуживает отдельного разговора, который выходит за рамки этой книги.
При определённом жизненном «раскладе» творческое начало способно проявиться в человеке с чёткой психопатологической окраской, и тут всё зависит от масштаба творческого потенциала. В случае Е. Рерих он был достаточно велик и привходящие условия — благоприятными для реализации именно в эзотерическом «ключе», в чём и состояло её отличие, скажем, от Достоевского, который в поисках смысла жизни использовал материал повседневности. В творческом тандеме со своим супругом Е. Рерих реализовалась именно через патологическое мифотворчество, а уже потом была выдумана легенда о том, что: «Духовные Учителя, или как они сами себя называли Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг „Живой этики“, или „Агни Йоги“ («Письма» Е. Рерих, т.1, С.П).
Можно проследить интересную историческую аналогию. За четверть века до Рерихов, или немного больше, Даянанда Сарасвати девять лет искал в Гималаях «настоящего йога», который представлял бы традицию и весь спектр высших проявлений. Не найдя такого йога, он выбросил все тексты, посчитав их искажёнными — пишет в «Традиции Майсорского дворца» Н.Е. Сьоман.
Скорее всего не повстречавшись с «Махатмами» в натуре (чекист-убийца Блюмкин, представлявший, по словам Н. Рериха, «мощную и неуловимую организацию лам», конечно, не в счёт), — на что они надеялись, выполняя спецзадания Советского правительства, — Рерихи не смогли поступить подобно Даянанде и отказаться от мечты, так рано подтвердившейся в «откровениях» Елены Ивановны, болезнь которой многие считали даром свыше.
Уместно повторить здесь короткую выдержку из Святого Феофана, приведённую в главе «Самьяма»: «Далее же самомнение ещё более разгорячает воображение и рисует новые картины, вставляя в свои мечтания личность мечтающего, и представляя её всегда в привлекательном виде, в близости к Богу, ангелам и святым. Чем более так мечтает, тем более укореняется в нём убеждение, что он точно уже друг неба и небожителей, достойный осязательного с ними сближения и особых откровений. На этой степени начинается визионерство как естественная болезнь душевная». Как выражается обычно Госдеп США — «без комментариев».
Следующий специфический признак доктрины — маниакальная борьба с врагами «Агни-йоги», что также весьма симптоматично. Порой кажется, что читаешь не морально-этическое произведение, претендующее на философскую подоплёку и некую «духовность», но сборник эзотерических постановлений ВЧК-ОГПУ-НКВД. Кстати, этот сектантский момент сильно отражается на сегодняшней психологии и деятельности рериховцев — согласно заветам основателей они до сих пор чувствуют себя «духовным островом» во враждебном кольце фронтов. На самом деле атмосфера семьи Рерихов, начиная с тридцатых годов, была нелёгкой в том смысле, что они должны были постоянно помнить судьбу Троцкого и многих других, отказавшихся сотрудничать с НКВД или ставших перебежчиками. Видимо, эта не проходящая тревога за жизнь семьи и ориентировала Е.И. Рерих на постоянное ощущение вражеского присутствия.
Четверть века сталкиваясь с «Живой этикой» мне довелось неоднократно общаться с её отдельными представителями. Поразительно то, что, даже будучи надолго втянутыми в эту жёсткую систему вероисповедания, никто из них не сумел решить насущные проблемы души и тела. Сначала, на первом этапе освоения доктрины, появляется некий смысл или его обещание, всё незнакомое, перспективы блестящие, соратники и апологеты учения не жалеют красок — это стадия эйфории. Затем наступает период привыкания, начинается рутина — бесконечные сходки, переливания из пустого в порожнее, сбор материальных средств. И затем, после свершившегося оглупления, наступает вырождение, человек как-то выцветает внешне и внутренне, становится одномерно ориентированным, каким-то пришибленным. Жёсткая психологическая ориентировка приводит к утрате прежних социальных связей, «специалист по этике» остаётся в ограниченном кругу духовных «братьев». Думать ни о чём особо не надо, так как система объясняет всё, интеллект же в бездействии деградирует. В то же время и разбираться в рериховских писаниях бесполезно, поскольку понять их нельзя, обнаруживается лишь бесконечное пережёвывание мистической ерунды, соединённое с беспредельным гонором и фанаберией, постоянной оглядкой на бесконечных врагов и неиссякаемой борьбой с последними, — налицо явный «привкус» неадекватности.
По моим наблюдениям, подобный способ интеллектуального и душевного зомбирования без выраженного ущерба могут перенести только люди с исключительно крепкой головой. И такие изредка встречаются, но в отличие от тупо верующей в «Живую этику» толпы они всегда заняты конкретной работой, например сбором материальных средств, их распределением, участием во властной структуре данной ячейки. То есть это прагматики, использующие систему в собственных конкретных целях.
Основную же массу верующих, в том числе и в доктрину «Агни Йоги», на мой взгляд, как нельзя лучше охарактеризовал Юнг: «...Это отождествление индивида с некоторым числом людей, которые, как группа, переживают коллективный опыт трансформации. Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (то есть от совместного постижения «доктрины» обалдеваешь гораздо эффективнее, нежели в одиночестве — В.Б.), Это происходит из-за того, что когда много людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию (например, приобщения к «высшему»), суммарная психика, эманируемая этой группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежат сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы.
Отождествление с группой является простым и лёгким путём следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго.
Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно связывается с обретением более высокого смысла жизни» («Синхронистичность», сс.150-152).
То, что сказано ранее о литературной и «духовной» продукции Рерихов ещё в большей степени относится к Блаватской, с тем лишь отличием, что Е. Рерих не только объявляла свой путь «духовного развития» самым что ни на есть истинным, но в стиле незабвенного Ильича навязывала его всему человечеству. Она ещё и грозила всеобщей анафемой за уклонение от этого пути, чего Блаватская делать не осмеливалась, видимо, по той простой причине, что не была настолько материально обеспеченной. Из долины же Кулу долгие годы неслись заклинания о том, что учение «Агни-йоги» всесильно, потому что оно верно.
Можно было бы ещё до какой-то степени оправдать сочинителей доктрины, если бы не своеобразная тональность этих заклинаний, какая-то их жуткая бесчеловечность и двуличие. Даже если бы речь шла не о духовности, всё равно: «Никто не имеет права указывать личности, как ей надо жить. Даже если очень хочется. Согласны? Тогда зачем вы зовёте милиционера, когда видите, что по улице идёт голый человек? Вы хотите научить его как надо „правильно“ ходить по улицам? Почему вы считаете для себя возможным вмешиваться? Вам противен его вид? А если ему противен ваш вид? Он ведь не заставляет вас раздеваться догола, не покушается на ваши комплексы и стереотипы. Вы не считаете этого человека равным себе, а его мнение равным своему? Почему? Только потому, что так, как вы, думает и ведёт себя большинство? А у него другая модель поведения, которая вас непосредственно не касается. Вот если бы он насильно вас раздевал, тогда да — налицо непосредственное покушение на вашу свободу. Согласны? Конечно, такой свободы практически ни в какой стране пока нет, нигде настолько ещё не ценят личность. Но я говорю о тенденции. Вы готовы возлюбить непохожего на вас ближнего? Или хотя бы уважать его?» (Л.Г., 16.10.96, А. Никонов).
Сверхчеловек у Ницше — метафора, символ трансцендентности. Он говорил, что слишком много в этой жизни тех, кто не предпринимает никаких усилий к преодолению собственной животной природы, это «Люди, которые и знать не знают, что такое звезда, они только кивают и улыбаются, и подмигивают, повторяя: „Мы счастливы, мы счастливы...“ — таким немецкому поэту и философу представлялся образ «последнего человека».
Итак, только постоянно превозмогая собственное несовершенство, мы можем приблизиться к «духовному рождению». Каждый избирает для этого свой способ, если вообще удастся его найти или встретить.
Духовное — телесно и наоборот, никто ещё не указал в человеке границу, где начинается материя и кончается дух. Они не наблюдаемо переплетены, поэтому первый шаг можно сделать, лишь опираясь на то, что поддаётся воздействию, то есть на тело. И наиболее удобный, на мой взгляд, метод движения — йога, в которой именно с тела и запускается процесс самотрансформации.
«Нет совершенного человека!- утверждал Ницше. — Человек и его действия — это всегда лишь попытка стать человеком».
Высказывалась гипотеза, что ограничение передвижения в пространстве, а также скудность бытийного разнообразия стимулирует выход за собственные пределы, духовный рост человека. Известны личности, которые успешно воспользовались в своём развитии даже крайне неблагоприятными обстоятельствами, например Николай Морозов, Даниил Андреев, отец Павел Флоренский, Варлам Шаламов, Ван Гог и другие. Но это скорее подчёркивает абсолютную уникальность перечисленных людей, нежели подтверждает пользу сокрушительных препятствий в развитии творчества. Миллионы живых душ сгинули без следа, будучи стёртыми в тюремную и лагерную пыль, и только единицы смогли превратить нечеловеческие условия жизни в энергию сопротивления и творческие импульсы, но это не может быть законом.
Йога также ограничивает действия человека во внешнем пространстве, но исключительно на время практики, здесь использование ограничений, а также их эффекты — совсем иного рода.
С древности известно, что человека можно ввести в гипнотическое состояние посредством пристального созерцания им блестящей точки. Весьма часто такими точками являются идеалы и высокие понятия, которыми искусно манипулируют «духовные» гипнотизеры разных мастей и калибров. «Блеск „высокого“ весьма часто вводит людей в гипнотический сон мысли, глубочайший интеллектуальный обморок. Это сияние обещанного, тайного и далёкого знания подавляет мышление и душу. Личность как бы спит с застывшим в высоте взглядом, и самое печальное, что именно с такого паралича иногда наступает разрушение личности» (М. Мамардашвили).
Духовное же состояние — это отнюдь не то, что состоит из одних только высоких переживаний, это всегда продукт душевной, эмоциональной и мыслительной работы. Недаром было сказано: «Ходите, пока есть свет». Бесконечные же призывы к «духовности» — это инсценировка реальных действий вместо продуцируемого каждым усилия самосовершенствования.
Человек есть личностное начало. Оно вненационально и является основой любой духовности. Суть его в том, что выше Родины всегда стоит истина, это, кстати, и христианская заповедь. Ангелиус Силезский говорил: «Иисус мог тысячу раз рождаться в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе — ты всё равно погиб».
Отмечу следующий принципиальный момент: духовность никогда не может быть логичным следствием веры, особенно фанатической, поскольку фанатизм всегда есть признак душевной болезни либо подавляемого сомнения и содержит элемент ненависти к себе и другим.
Как духовность связана с йогой? Вопрос непростой. Можно констатировать, что длительная и грамотная практика йоги имеет следствием чётко выраженную трансформацию возможностей личности и лишь в небольшой степени — её свойств. Если исходная моральная позиция не имела выраженных отклонений и сама работа была соответствующей, то в результате длительной практики субъект неизбежно приходит к общечеловеческим ценностям на новом витке более глубокого понимания действительности. В этом случае йога проясняет для личности смысл бытия, а иногда создаёт его заново.
Посредством йоги дурному человеку никогда не стать хорошим, как говорят, что выросло, то выросло. Никакая практика не создаст во взрослом индивидууме свойства натуры и такую конфигурацию характера, которых у него не было.
Злой (тёмный) человек, как правило, не в состоянии использовать йогу, получая от этого какие-то позитивные эффекты. Если же в порядке исключения такое произойдёт, то способность к совершению зла будет многократно возрастать, — отсюда возникают «чёрные маги». К уже имеющимся отрицательным качествам подобных личностей йога добавляет «лишь» громадные возможности их реализации.
Информацию по йоге можно подразделить условно на четыре вида: истинную; сведения ознакомительного плана, из которых можно извлечь какую-то, пусть даже весьма относительную пользу; полностью пустую и так называемую «духовную» или эзотерическую.
Примеры абсолютно пустопорожней «йогической» макулатуры (к счастью, без претензий на духовность, что было бы уже совсем нестерпимо) это книжонки под названием «Йога с партнёром», «Йога делового человека», «Северокавказская йога», «Сибирская йога» (являющаяся, кстати, наглой апологетикой «метода» Бутейко), а также другие отраслевые и узко национальные разновидности псевдойогического бреда. Единственное, что хоть как-то сближает подобные опусы с предметом йоги, это их название.
Достойная литература — это, например, книги Бихарской школы йоги (а их было выпущено в «Ганга даршане» по семьдесят третий год включительно не менее полусотни), «Индийская философия» Радхакришнана, девять книг переводов философских текстов «Махабхараты» (под редакцией Б.Л. Смирнова), «Физиологические аспекты йоги» Дитриха Эберта, работы венгерского исследователя, доктора Виг Бэлы «Йога и наука» и «Высшие ступени йоги», «Йога. Бессмертие и свобода» Мирча Элиаде, качественные переводы первоисточников: «Йога-сутры», «Хатха-йога прадипика», «Гхеранда-самхита», «Шива-самхита», «Энциклопедия „Абхидхармы“ и т.д.
К сожалению, фундаментальный труд коллектива Бихарской школы «Крийя и тантра» никогда не переводился на русский язык, за исключением некой брошюры ядовито-жёлтого цвета с фрагментами, надёрганными из отдельных глав. Было ещё софийское издание «Кундалини-тантры» качество которого такое, что пользоваться этим просто нельзя. Существует классика современной психологии и философии, которая так или иначе пересекается с темой йоги, это работы Юнга, В.В. Налимова, М.К. Мамардашвили.
Наиболее наглядные практические пособия по асанам на русском языке — это книги Айенгара «Прояснение йоги», а также его дочери Гиты «Йога для женщин», они показывают, правда, только внешнюю сторону уже реформированной практики, но зато делают это весьма наглядно.
Ознакомительные и популяризаторские работы порой играют решающую роль в начальной ориентировке человека и его знакомстве с предметом. Поэтому значение «Лезвия бритвы» Ивана Антоновича Ефремова трудно переоценить, что касается меня, то я сам являюсь его «крестником» и встречал многих, кто заинтересовался йогой благодаря этой замечательной книге, что бы там сегодня не говорилось о её достоинствах либо недостатках. В более узком смысле под эту категорию подпадают «Личная гигиена йога» Шри Йогендры, «Физическая культура индийских йогов» Верещагина (Минск, «Полымя», 1972), «Чакры и кундалини» Мамфорда и другие более или менее добросовестные работы.
Существует, однако, без преувеличения громадное количество литературы не по практическим вопросам йоги, а о ней, в неком сугубо «духовном» разрезе — я имею в виду бесконечные переиздания эзотерической эпопеи Рерихов, «Автобиографию» Йогананды и великое множество подобных текстов. Это то, что, перефразируя Кастанеду, можно назвать «сказками о йоге», правда, они, в отличие от Андерсена и братьев Гримм, необычайно скверно написаны. Порой создаётся впечатление, что темпы и массовость издания этой макулатуры не уступает тиражированию классиков социализма (общий тираж сочинений Ленина — 438 млн. экз., Сталина — 672 млн.). Я невольно вспоминаю, как в ответ на моё удивление по поводу изобилия в Сан-Франциско самых невообразимых храмов и молельных домов мой друг и пациент мрачно заметил: «Похоже всем этим идиотам давно полагается стать святыми».
Классические работы таких авторов как Вивекананда, Рамакришна, Свами Шивананда стали достоянием истории и в комментариях не нуждаются. Но когда заходит речь о практической стороне работ Шивананды, его лучший ученик Сатьянанда замечает мягко: «Свамиджи был великим йогом и гуру, но на практике лучше поступать вот так...»
Понятное дело, что по книгам никак нельзя постичь то, что мы называем духовностью, для этого необходима долгая личная работа либо живое общение с теми, кто самореализовался, и смею вас уверить, даже единственная встреча с таким человеком запоминается на всю жизнь.
За эзотерической же болтовней «о йоге», да ещё с претензией на возвышенность, скрывается, как правило, развесистая клюква, особенно это можно отнести, к отечественному «разливу» — не видно самих авторов, лишь одни компиляции и пустые рассуждения. Истинная информация прежде всего должна показывать ограничения, заложенные в природе вещей, то, чего никак нельзя сделать или добиться. Те, кто сами ничего не знают либо нарочно вводят читателей в заблуждение, утверждают, что всё возможно. Приобретая эзотерические опусы на тему йоги, человек выбрасывает на ветер время, силы и деньги, попытки же самостоятельных занятий в русле подобных опусов могут быть просто вредны для здоровья.
Но даже если в руки попала действительно ценная литература, как вообще извлекается смысл из прочитанного? Истинным может быть только то, что требует интерпретации, возникает на её основе, а не потому, что вот так сказал кто-то. Книга — это текст, смысл которого впервые складывается в акте его написания, а уже затем повторно — чтения. Чтобы понять автора, вступить в контакт с его мыслью, необходимо в процессе чтения получить собственную мысль по той же теме, и только тогда возможно понять автора. Просто поверить написанному, принимая его без сомнений, — это бессмысленно и не конструктивно. Здесь нет своей работы, значит, нет и понимания.
В свете изложенного подхода рассмотрим известную версию основателей «Агни-йоги» о том, что они ничего не придумали, а только фиксировали информацию, диктуемую сверху некими «высшими силами». Сами Рерихи и рьяные их последователи до сих пор утверждают, что «Живая этика» возникла благодаря феномену психографии, то есть непроизвольно осуществляемому письму.
В своё время бразильцы Шавбер и Мирабели также явили миру психографические чудеса. Они писали на языках, которые никогда не слышали и, естественно, не понимали. Кто-то переводил записанное на родной для них язык, после чего они узнавали, о чём идёт речь в этих текстах. Мирабели писал даже на китайском — это один из двадцати восьми языков, которыми он владел в состоянии психографии, хотя лично знал только три (Гримак, «Гипноз и преступность», с.245). Эти феноменальные люди честно признавались, что они не знают, кто им диктует, как они это пишут, а также в том, что они не понимают ни языка, ни смысла написанного.
В случае Рерихов огромный массив информации, якобы снизошедшей откуда-то в сознание госпожи Елены, фиксировался именно на русском языке. Даже если сама она, по её словам, только принимала «диктант» свыше, это совсем не означает, что она изначально располагала смыслом записанного, поскольку «работа» в режиме пассивного психографического «приёма» как раз исключает одновременное понимание. Следовательно, и во время «записи», и после она никак не могла располагать смыслом «принятых» текстов, для этого нужна была специфическая последующая работа. Тем не менее о неизбежных сложностях данного процесса в необозримом корпусе «Живой этики» и эпистолярного наследия эзотерической четы нет ни одного упоминания. С самого начала Елена Рерих повела себя как самовольно исполняющая обязанности посредника, толкователя и распорядителя «космических истин», который понимает их гораздо лучше самих «отправителей».
Одновременно супруги стали яростными и бескомпромиссными проповедниками «нового учения». Неизвестно, было ли на самом деле «откровение» полученным и впоследствии усвоенным, а не выдуманным от начала до конца, но не вызывает сомнений тот факт, что даже в первом случае его просто присвоили. Е. Рерих сразу же встала на одну доску с «учителями», начав именовать их и себя коротким словом «мы». Может быть она имела в виду Рагозину, Рокотову и Урусвати, то есть саму себя, скрывающуюся под этими псевдонимами?
Интересно, что работа Е. Рерих «Основы буддизма» и основной фрагмент цикла «Живой этики» «Община», написанный Н. Рерихом в двадцать седьмом году, печатались в типографии Урги (Улан-Батор) на деньги Наркомата иностранных дел СССР и были, по-видимому, переправлены в Москву по спецканалам НКВД.
В программном тексте «Общины» можно найти, например, такой пассаж: «Монолитность мышления бесстрашия создавала Ленину ореол и справа и слева. Даже в болезни не покинуло его твёрдое мышление (и это о том времени, когда вождь настолько впал в маразм после очередного инсульта, что его заново и безуспешно учили говорить и кормили с ложечки — В.Б.). Его сознание как в пещеру сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посвятил на укрепление дела. Даже последний вздох он послал народу. Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, по справедливости он даже помог делу Будды» (О. Шишкин, «Битва за Гималаи», с.234).
Забавные, однако, тексты «принимала» порой от «Великих Учителей» Елена Рерих! Похоже, что ко многим из этих «психографических феноменов» вкупе со своей одарённой супругой приложил руку и сам художник, который в апреле двадцать четвёртого года был признан монахами монастыря Морулинг перерожденцем Пятого Далай-ламы и получил имя Рета Ригден, что буквально означает «царь Шамбалы». Только известно стало всё это через семьдесят с лишним лет, как и тщательно засекреченные детали специальной операции Советской России в Тибете. В том числе факт, что первую центральноазиатскую экспедицию Рериха финансировало ОГПУ, и был он по сути представителем и курьером Наркомата иностранных дел. При всём том Рерих всегда вёл свою собственную игру, начиная с учреждения в США «Майтрея сангхи» и вплоть до «Пакта Рериха». Но всё это практически неизвестная до сих пор сторона жизни «эзотерической семьи», тогда же, после завершения экспедиционных скитаний, поселившись в долине Кулу, ей удалось благополучно ускользнуть из-под карающего меча ОГПУ-НКВД, занятого внутренней резней тридцатых годов. «Духовная» деятельность развернулась вовсю, будучи для семьи средством постоянного пребывания на международном виду, дабы избежать участи Троцкого. Впрочем, в своих высказываниях в сторону советской власти на протяжении последних двадцати лет жизни семья была удивительно лояльна, не в пример тем же Бунину, Куприну или даже Горькому.
Как справедливо отмечает дьякон Андрей Кураев, судя по заявлениям Елены Ивановны, великие учителя и пророки прошлого чуть ли не в очередь записывались, дабы с ней эзотерически пообщаться: «Лучшие духи из Астрала мечтают прибегнуть к нашим рабочим кельям» — такое вот снисходительное, но деловое панибратство. Видимо, таким образом проявляла себя «высокая» эпилептическая болезнь, приступам которой ясновидящая была подвержена с юности.
«С особым пиететом в мартинистской среде говорили о жене Фуямы (мистическое орденское имя Рериха) — Елене. Блестящая светская красавица, она пользовалась известностью и как медиум. Пророчица страдала эпилепсией и в минуты, предшествующие приступам болезни, пока судорога не сжимала горло, она общалась с духами и слышала голоса неземных существ» («О. Шишкин: „Битва за Гималаи“, с.23).
Мне довелось в первой половине семидесятых общаться в Крыму с двумя сорокалетними сёстрами, которые вначале прозаично увлеклись йогой, но затем полностью и безвозвратно рухнули в её эзотерику и «духовность». Закончилось это всё примерно тем же — «телеграммами из космоса», непосредственно от гуру Бабаджи. Причём у младшей сестры, которая выступала в роли «приёмника», были большие проблемы с эндокринной системой, её даже оперировали в юности по поводу щитовидки. Впечатление, надо сказать, было крайне тягостное, мне очень хорошо запомнилась яростная непримиримость, которую проявляли сёстры в ответ на малейшее сомнение в их мелочных претенциозных «чудесах». Впрочем, их судьба заслуживает отдельного разговора, который выходит за рамки этой книги.
При определённом жизненном «раскладе» творческое начало способно проявиться в человеке с чёткой психопатологической окраской, и тут всё зависит от масштаба творческого потенциала. В случае Е. Рерих он был достаточно велик и привходящие условия — благоприятными для реализации именно в эзотерическом «ключе», в чём и состояло её отличие, скажем, от Достоевского, который в поисках смысла жизни использовал материал повседневности. В творческом тандеме со своим супругом Е. Рерих реализовалась именно через патологическое мифотворчество, а уже потом была выдумана легенда о том, что: «Духовные Учителя, или как они сами себя называли Старшие Братья человечества, и были создателями вместе с Еленой Ивановной Рерих книг „Живой этики“, или „Агни Йоги“ («Письма» Е. Рерих, т.1, С.П).
Можно проследить интересную историческую аналогию. За четверть века до Рерихов, или немного больше, Даянанда Сарасвати девять лет искал в Гималаях «настоящего йога», который представлял бы традицию и весь спектр высших проявлений. Не найдя такого йога, он выбросил все тексты, посчитав их искажёнными — пишет в «Традиции Майсорского дворца» Н.Е. Сьоман.
Скорее всего не повстречавшись с «Махатмами» в натуре (чекист-убийца Блюмкин, представлявший, по словам Н. Рериха, «мощную и неуловимую организацию лам», конечно, не в счёт), — на что они надеялись, выполняя спецзадания Советского правительства, — Рерихи не смогли поступить подобно Даянанде и отказаться от мечты, так рано подтвердившейся в «откровениях» Елены Ивановны, болезнь которой многие считали даром свыше.
Уместно повторить здесь короткую выдержку из Святого Феофана, приведённую в главе «Самьяма»: «Далее же самомнение ещё более разгорячает воображение и рисует новые картины, вставляя в свои мечтания личность мечтающего, и представляя её всегда в привлекательном виде, в близости к Богу, ангелам и святым. Чем более так мечтает, тем более укореняется в нём убеждение, что он точно уже друг неба и небожителей, достойный осязательного с ними сближения и особых откровений. На этой степени начинается визионерство как естественная болезнь душевная». Как выражается обычно Госдеп США — «без комментариев».
Следующий специфический признак доктрины — маниакальная борьба с врагами «Агни-йоги», что также весьма симптоматично. Порой кажется, что читаешь не морально-этическое произведение, претендующее на философскую подоплёку и некую «духовность», но сборник эзотерических постановлений ВЧК-ОГПУ-НКВД. Кстати, этот сектантский момент сильно отражается на сегодняшней психологии и деятельности рериховцев — согласно заветам основателей они до сих пор чувствуют себя «духовным островом» во враждебном кольце фронтов. На самом деле атмосфера семьи Рерихов, начиная с тридцатых годов, была нелёгкой в том смысле, что они должны были постоянно помнить судьбу Троцкого и многих других, отказавшихся сотрудничать с НКВД или ставших перебежчиками. Видимо, эта не проходящая тревога за жизнь семьи и ориентировала Е.И. Рерих на постоянное ощущение вражеского присутствия.
Четверть века сталкиваясь с «Живой этикой» мне довелось неоднократно общаться с её отдельными представителями. Поразительно то, что, даже будучи надолго втянутыми в эту жёсткую систему вероисповедания, никто из них не сумел решить насущные проблемы души и тела. Сначала, на первом этапе освоения доктрины, появляется некий смысл или его обещание, всё незнакомое, перспективы блестящие, соратники и апологеты учения не жалеют красок — это стадия эйфории. Затем наступает период привыкания, начинается рутина — бесконечные сходки, переливания из пустого в порожнее, сбор материальных средств. И затем, после свершившегося оглупления, наступает вырождение, человек как-то выцветает внешне и внутренне, становится одномерно ориентированным, каким-то пришибленным. Жёсткая психологическая ориентировка приводит к утрате прежних социальных связей, «специалист по этике» остаётся в ограниченном кругу духовных «братьев». Думать ни о чём особо не надо, так как система объясняет всё, интеллект же в бездействии деградирует. В то же время и разбираться в рериховских писаниях бесполезно, поскольку понять их нельзя, обнаруживается лишь бесконечное пережёвывание мистической ерунды, соединённое с беспредельным гонором и фанаберией, постоянной оглядкой на бесконечных врагов и неиссякаемой борьбой с последними, — налицо явный «привкус» неадекватности.
По моим наблюдениям, подобный способ интеллектуального и душевного зомбирования без выраженного ущерба могут перенести только люди с исключительно крепкой головой. И такие изредка встречаются, но в отличие от тупо верующей в «Живую этику» толпы они всегда заняты конкретной работой, например сбором материальных средств, их распределением, участием во властной структуре данной ячейки. То есть это прагматики, использующие систему в собственных конкретных целях.
Основную же массу верующих, в том числе и в доктрину «Агни Йоги», на мой взгляд, как нельзя лучше охарактеризовал Юнг: «...Это отождествление индивида с некоторым числом людей, которые, как группа, переживают коллективный опыт трансформации. Групповой опыт оказывает воздействие на более низких уровнях сознания, чем опыт индивида (то есть от совместного постижения «доктрины» обалдеваешь гораздо эффективнее, нежели в одиночестве — В.Б.), Это происходит из-за того, что когда много людей собираются вместе, чтобы испытать одну общую эмоцию (например, приобщения к «высшему»), суммарная психика, эманируемая этой группой, лежит ниже уровня психики индивида. Если группа очень велика, коллективная психика приближается к психике животного, вследствие чего этические достоинства людей большой организации подлежат сомнению. Психика любого большого сборища людей неизбежно опускается до уровня психологии толпы.
Отождествление с группой является простым и лёгким путём следования, но групповой опыт не простирается глубже, чем мыслительный уровень индивида в этом состоянии. Изменения внутри вас происходят, но сохраняются ненадолго.
Регрессивное отождествление с низменными и наиболее примитивными состояниями сознания неизменно связывается с обретением более высокого смысла жизни» («Синхронистичность», сс.150-152).
То, что сказано ранее о литературной и «духовной» продукции Рерихов ещё в большей степени относится к Блаватской, с тем лишь отличием, что Е. Рерих не только объявляла свой путь «духовного развития» самым что ни на есть истинным, но в стиле незабвенного Ильича навязывала его всему человечеству. Она ещё и грозила всеобщей анафемой за уклонение от этого пути, чего Блаватская делать не осмеливалась, видимо, по той простой причине, что не была настолько материально обеспеченной. Из долины же Кулу долгие годы неслись заклинания о том, что учение «Агни-йоги» всесильно, потому что оно верно.
Можно было бы ещё до какой-то степени оправдать сочинителей доктрины, если бы не своеобразная тональность этих заклинаний, какая-то их жуткая бесчеловечность и двуличие. Даже если бы речь шла не о духовности, всё равно: «Никто не имеет права указывать личности, как ей надо жить. Даже если очень хочется. Согласны? Тогда зачем вы зовёте милиционера, когда видите, что по улице идёт голый человек? Вы хотите научить его как надо „правильно“ ходить по улицам? Почему вы считаете для себя возможным вмешиваться? Вам противен его вид? А если ему противен ваш вид? Он ведь не заставляет вас раздеваться догола, не покушается на ваши комплексы и стереотипы. Вы не считаете этого человека равным себе, а его мнение равным своему? Почему? Только потому, что так, как вы, думает и ведёт себя большинство? А у него другая модель поведения, которая вас непосредственно не касается. Вот если бы он насильно вас раздевал, тогда да — налицо непосредственное покушение на вашу свободу. Согласны? Конечно, такой свободы практически ни в какой стране пока нет, нигде настолько ещё не ценят личность. Но я говорю о тенденции. Вы готовы возлюбить непохожего на вас ближнего? Или хотя бы уважать его?» (Л.Г., 16.10.96, А. Никонов).