Страница:
удивительно: оно само творит их, выкраивая из целого куска. Ежедневно
приходится наблюдать примеры того, как это совершается, примеры убедительные
и даже достойные подражания. Но я, состоящий из вещества смешанного и
грубого, не могу удовольствоваться одним воображением. Я так прост, что не
могу не влечься тяжелой поступью к наслаждениям, сужденным нам общим
законом, которому подвластно человечество, ощутимым для нашего разума и
разумным для ощущения.
Философы киренской школы считают, что как страдания, так и радости
плоти являются более сильными, как бы удвоенными и более подлинными [120].
Есть люди, которые по своей, как говорит Аристотель, дикости и тупости
испытывают к ним отвращение [121]. Я же знаю людей, которые отказываются от
них из честолюбия. Почему людям не отказаться и от дыхания? Почему бы им не
жить лишь тем, что они могут извлечь из себя, и не отказаться также от света
- ведь он дается им даром, они не изобрели его, не тратили на его
приобретение никаких усилий? Посмотрим, как бы их поддержали в жизни только
Марс, Паллада или Меркурий - вместо Венеры, Цереры и Вакха [122]. Или, может
быть, они станут искать квадратуру круга в объятиях своих жен? Терпеть не
могу, чтобы дух наш призывали витать в облаках, в то время как наше тело
сидит за столом. Я не хочу, чтобы дух был пригвожден к наслаждению, чтобы он
барахтался в нем, я хочу, чтобы и там он бдил, чтобы на пирах жизни он был в
сидячем, а не в лежачем положении. Аристипп выступал лишь в защиту плоти,
словно у нас нет души [123]; Зенон считался только с душой, словно мы
бестелесны [124]. И оба ошиблись. Говорят, что Пифагор предавался лишь
созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении
человека, Платон нашел некий средний путь между этими крайностями [125]. Но
все это одни сказки. Истинный путь обрел Сократ, Платон же в гораздо большей
степени последователь Сократа, чем Пифагор, и это ему гораздо больше
подходит.
Когда я танцую, я занят танцами, когда я сплю, я погружаюсь в сон.
Когда же я одиноко прогуливаюсь в красивом саду и мысли мои некоторое время
заняты бывают посторонними вещами, я затем возвращаю их к прогулке, к саду,
к сладостному уединению, к самому себе. Природа с материнской заботливостью
устроила так, чтобы действия, которые она предписала нам для нашей пользы,
доставляли нам также и удовольствие, чтобы к ним нас влек не только разум,
но и желание; и неправильно было бы искажать ее закон.
Когда я убеждаюсь, что Цезарь и Александр в самом разгаре своей великой
деятельности не ограничивали себя в наслаждениях естественных и тем самым
нужных и необходимых, я не считаю, что они себя баловали, напротив, - я
скажу, что они тем самым укрепляли свою душу, мужественным усилием воли
подчиняя эту свою напряженную деятельность, свою пытливую мысль нуждам
повседневной жизни. Они были мудрыми, если считали, что последнее является
их обычной жизненной рутиной, а первое - призванием к делам чрезвычайным.
Все мы - великие безумцы. "Он прожил в полной бездеятельности", - говорим
мы. "Я сегодня ничего не совершил". Как? А разве ты не жил? Просто жить - не
только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел. "Если бы мне
дали возможность участвовать в больших делах, я показал бы, на что
способен". А сумел ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как
следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело. Природа не нуждается в
какой-либо особо счастливой доле, чтобы показать себя и проявиться в
деяниях. Она одна и та же на любом уровне бытия, одна и та же за завесой и
без нее. Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в
повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить
порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах. Лучшее наше
творение - жить согласно разуму. Все прочее - царствовать, накоплять
богатства, строить - все это, самое большее, дополнения и довески. Мне
приятно видеть, как полководец под стеной, в которой его войскам сейчас
предстоит совершить пролом, спокойно и с удовольствием предается трапезе и
беседе с друзьями, как Брут, несмотря на то, что против него и римской
свободы ополчились и земля и небо, отрывает у своего ночного бдения
несколько часов, чтобы спокойно почитать Полибия и сделать из него выписки
[126]. Лишь мелкие люди, которых подавляет любая деятельность, не умеют из
нее выпутаться, не умеют ни отойти на время от дел, ни вернуться к ним.
О fortes peioraque passi
Mecum saepe viri, nunc vino pellite curas;
Cras ingens iterabimus aequor.
{О храбрые мужи, часто претерпевавшие со мной бедствия, вином отгоните
заботы; завтра мы пустимся в бескрайное море [127] (лат.).}
Насмешка ли, что богословское и сорбоннское вино и пиршества ученых
мужей превратились в пословицу [128], или за этим есть какая-то правда, но я
считаю, что им и подобает трапезовать тем приятнее и спокойнее, чем
плодотворнее и серьезнее поработали они днем со своими учениками. Сознание,
что остальное время было проведено с пользой, - отличная, вкусная приправа к
вечерней трапезе. Мудрые именно так в жили. И это неподражаемое рвение к
добродетели, которое так изумляет нас в обоих Катонах, и почти чрезмерная
строгость их нравов покорно и охотно подчинялись законам человеческого
естества, законам Венеры и Вакха, согласно правилам философского учения,
требовавшего, чтобы подлинный мудрец был так же опытен и искусен в
пользовании естественными радостями жизни, как в любом другом жизненном
деле. Cui cor sapiat, ei sapiat et palatus {У кого ученое сердце, у того и
небо ученое [129] (лат.).}.
Готовность развлечься и позабавиться весьма подобает, на мой взгляд,
душам сильным и благородным и даже делает им честь. Эпаминонд не считал, что
участвовать в пляске юношей его родного города, петь, играть на музыкальных
инструментах и предаваться всему этому с увлечением - значит заниматься
вещами, недостойными одержанных им побед и его высоких нравственных качеств
[130]. Среди стольких поразительных деяний Сципиона Старшего, человека, по
мнению современников, достойного происходить от небожителей [131], особенную
прелесть облику его придает склонность к забавам и развлечениям: приятно
представить себе, как он с ребяческой радостью собирает ракушки и играет в
рожки с Лелнем на морском берегу [132], как в дурную погоду он пишет
комедии, где с веселым лукавством изображаются самые распространенные и
низменные свойства человеческой натуры; как, занятый мыслями об африканских
делах, о Ганнибале, он посещает школы Сицилии и просиживает на уроках
философии так долго, что на этом оттачивает себе зубы слепая зависть его
врагов в Риме [133]. А в Сократе примечательнее всего то, что уже в старости
он находит время обучаться танцам и игре на музыкальных инструментах и
считает, что время это отнюдь не потеряно даром [134].
Именно Сократ на глазах у всего греческого войска простоял в экстазе
целый день и целую ночь, целиком охваченный и взволнованный какой-то
глубокой мыслью [135]. Первый среди стольких доблестных воинов, устремился
он на помощь окруженному врагами Алкивиаду, прикрыл его своим телом и силой
своего оружия оттеснил врагов [136]. Первым среди всего афинского народа,
возмущенного, как и он, недостойным зрелищем, попытался он спасти Ферамена,
которого вели на казнь по приказу тридцати тиранов [127]. И хотя ему
помогали только два человека, он отказался от своей попытки лишь после того,
как его попросил об этом сам Ферамен. Некая красавица, в которую он был
влюблен, стремилась в его объятия, но обстоятельства сложились так, что ему
надо было отказаться от счастья, и у него хватило на это сил. Все видели,
как в битве при Делии он поднял и спас Ксенофонта, сброшенного с коня [138],
как на войне он постоянно ходил босой по льду, одевался зимой так же, как
летом, превосходил всех своих товарищей терпением в труде и на пирах ел ту
же пищу, что в обычное время [139]. Всем известно, что двадцать семь лет он
с невозмутимым выражением лица переносил голод, бедность, непослушание своих
детей, злобный нрав жены и под конец клевету, угнетение, темницу, оковы и
яд. Но если этого же человека призывали к учтивому состязанию с чашей в
руках - кто кого перепьет, - ему первому во всем войске выпадала победа. Он
не отказывался ни играть в орешки с детьми, ни забавляться вместе с ними
деревянной лошадкой и делал это очень охотно. Ибо, учит нас философия,
всякая деятельность подобает мудрецу и делает ему честь. Образ этого
человека мы должны неустанно приводить как пример всех совершенств и
добродетелей. Мало существует столь целокупных примеров ничем не запятнанной
жизни, и ничуть не поучительны для нас постоянно предлагаемые нам другие
примеры, нелепые, неудачные, ценные, может быть, какой-нибудь отдельной
чертой, которые скорей лишь сбивают нас с толку и больше портят дело, чем
помогают ему.
Народ ошибается: гораздо легче ехать по обочинам дороги, где края
указывают возможную границу и как бы направляют едущего, чем по широкой и
открытой середине, безразлично - природой ли она создана или настлана
людьми. Но, конечно, в езде по обочинам меньше и благородства и заслуги.
Величие души не столько в том, чтобы без оглядки устремляться вперед и все
выше в гору, сколько в том, чтобы уметь посчитаться с обстоятельствами и
обойти препятствия. Она считает подлинно великим именно достаточное и
возвышенность свою проявляет в том, что средний путь предпочитает лазанью по
вершинам. Нет ничего более прекрасного и достойного одобрения, чем должным
образом хорошо выполнить свое человеческое назначение. Нет науки, которой
было бы труднее овладеть, чем умением хорошо и согласно всем естественным
законам прожить эту жизнь. А самая зверская из наших болезней - это
презрение к своему естеству. Кто хочет дать душе своей независимость, пусть,
если сможет, смело сделает это, когда телу придется худо, чтобы избавить ее
от заразы. Но в других случаях, напротив, пусть душа помогает телу,
содействует ему и не отказывается участвовать в его естественных утехах, а
наслаждается вместе с ним, привнося в них, если обладает мудростью,
умеренность, дабы они по опрометчивости человеческого естества не
превратились в неудовольствие. Невоздержанность - чума для наслаждения, а
воздержанность отнюдь не бич его, а наоборот - украшение. Евдокс, почитавший
наслаждение высшим жизненным благом, и его единомышленники, так высоко
ценившие это благо, вкушали его особенно сладостно благодаря своей
сдержанности, которая у них была исключительной и примерной [140]. Я
предписываю душе своей созерцать и страдание и наслаждение взором равно
спокойным (eodem enim vitio est effusio animi in laetitia quo in dolore
contractio {Как безмерная радость, так и безмерная скорбь в одинаковой мере
заслуживают порицания [141] (лат.).}) и мужественным, но в одном случае
радостным, а в другом суровом, и, насколько это в ее силах, приглушать одно
и давать распускаться другому. Здраво смотреть на хорошее помогает и здраво
рассматривать дурное. И в страдании, в его кротком начале, есть нечто, чего
не следует избегать, и в наслаждении, в его крайнем пределе, есть нечто,
чего избежать можно. Платон связывает их друг с другом, полагая, что сила
духа должна противостоять как страданию, так и чрезмерной, чарующей прелести
наслаждения [142]. Это два источника, благо тому, кто черпает из них где,
когда и сколько ему надо, будь то город, человек или зверь [143]. Из первого
надо пить для врачевания, по мере необходимости и не часто, из второго
следует утолять жажду, однако так, чтобы не охмелеть. Страдание,
наслаждение, любовь, ненависть - вот первые ощущения, доступные ребенку.
Если со вступлением разума в свои права эти чувства подчиняются ему,
возникает то, что мы именуем добродетелью.
Есть у меня свой собственный словарь: время я провожу, когда оно
неблагоприятно и тягостно. Когда же время благоприятствует, я не хочу, чтобы
оно просто проходило, я хочу овладеть им, задержать его. Надо избегать
дурного и утверждаться в хорошем. Этими обычными словами
"времяпрепровождение" и "время проходит" обозначается поведение
благоразумных людей, считающих, что от жизни можно ждать в лучшем случае,
чтобы она текла, проходила мимо, что надо быть в стороне от нее и, насколько
это возможно, не вникать ни во что, словом, бежать от жизни, как от чего-то
докучного и презренного. Я знаю ее иной и считаю ценной и привлекательной
даже на последнем отрезке, который сейчас прохожу. Природа даровала нам ее
столь благосклонно обставленной, что нам приходится винить лишь самих себя,
если она для нас жестока и если она бесполезно протекает у нас между
пальцами. Stulti vita ingrata est, trepida est, tota in futurum fertur
{Жизнь глупца неблагодарна, трепетна, целиком обращена в будущее [144]
(лат.).}. Тем не менее я готовлюсь потерять ее без сожаления, но потому, что
она по сути своей является преходящей, а не потому, что она мучительна и
докучна. Так что лишь тем подобает умирать без горечи, кто умеет
наслаждаться жизнью, а это можно делать более или менее осмотрительно. Я
наслаждаюсь ею вдвойне по сравнению с другими, ибо мера наслаждения зависит
от большего или меньшего прилежания с нашей стороны. Особенно сейчас, когда
мне остается так мало времени, я хотел бы сделать свою жизнь полнее и
веселее. Быстроту ее бега хочу я сдержать быстротой своей хватки и тем
жаднее пользоваться ею, чем быстрее она течет. Мне уже недолго предстоит
обладать жизнью, и это обладание я хочу сделать как можно более глубоким и
полным.
Иные ощущают сладость удовольствия - сладость благополучия. Я ощущаю то
же самое, но не потому, что она проносится и ускользает. Сладость эту надо
познавать, смаковать, обдумывать, чтобы ощущение наше стало достойным того,
что ее породило. Есть люди, которые и другими удовольствиями пользуются так
же, как сном, - не осознавая их. Для того, чтобы даже наслаждение сном не
ускользало от меня столь нелепым образом, я в свое время любил, чтобы его
иногда прерывали, - и это давало мне возможность оценить его. Я обсуждаю сам
с собою каждое удовольствие, я не скольжу по его поверхности, а проникаю до
самой сердцевины и заставляю свой унылый и уже ко всему равнодушный разум
познать его до конца. Нахожусь ли я в состоянии приятной умиротворенности?
Тешит ли меня какая-нибудь плотская радость? Я не растрачиваю попусту своих
ощущений, но вкладываю в них душу, не для того, чтобы погружаться в эти
ощущения до конца, но чтобы радость моя была полнее, не для того, чтобы
раствориться в них, а для того, чтобы найти себя. Я прибегаю к помощи души,
чтобы она полюбовалась собою в зеркале благоденствия, чтобы она смогла
взвесить, оценить и обогатить миг блаженства. Пусть душа осознает, как
должна она благодарить бога за то, что он умиротворил ее совесть и снедавшие
ее страсти, за то, что она владеет телом, упорядоченно и благоразумно
выполняющим все приятные и сладостные отправления, которыми богу по милости
его угодно было вознаградить нас за страдания, бичующие нас по его же
правосудию. Пусть она ощутит, какая благость для нее пребывать в месте, где
над нею повсюду ясное небо: никакое желание, никакая боязнь или сомнение не
туманят воздуха, нет никаких трудностей - минувших, настоящих и будущих, -
которых не пересилило бы без малейшего ущерба ее воображение. Высказанные
мной мысли приобретают особую убедительность от сравнения противоположных
человеческих судеб. Так возникают передо мною бесчисленные лики тех, кого
несчастье или же их собственные заблуждения унесли прочь, словно порыв бури,
а также и тех, более близких, кто выпадающее им счастье принимает вяло и
нерадиво. Это именно те люди, которые просто проводят время. Они
пренебрегают настоящим, пренебрегают тем, чем владеют, ради каких-то чаяний,
ради смутных и тщетных образов, рисующихся в их воображении, -
Morte obita quales fama est volitare
Aut quae sopitos deludunt somnia sensus -
{Похожие на призраков, которые, как говорят, витают после смерти людей
или являются в сновидениях, обманывая наши уснувшие чувства [145] (лат.).}
и быстро ускользающих от преследования. Задача и цель стремления таких
людей состоят в самом стремлении: так и Александр говорил, что цель трудов в
том, чтобы трудиться [146],
Nil actum credens cum quid superesset agendum.
{Считал, что ничего не сделано, если нужно было еще что-нибудь сделать
[147] (лат.).}
Что до меня, то я люблю ту жизнь и действую в той жизни, которую богу
угодно было нам даровать. Я не склонен желать, чтобы ей пришлось жаловаться
на нужду в куске хлеба, и столь же непростительной ошибкою было бы
стремиться к тому, чтобы она обладала вдвое большим, чем ей нужно (Sapiens
divitiarum naturalium quaesitor acerrimus){Мудрый усердно ищет естественного
богатства [148] (лат.).}; не хотел бы я также поддерживать свои силы лишь
небольшими дозами зелья, с помощью которого Эпименид отбивал у себя охоту к
еде и необходимость принимать пищу [149], не хотел бы и того, чтобы зачатие
потомства происходило без всякого чувства и смысла с помощью пальцев или
пятки: пусть уж лучше, не говоря худого слова, это зачатие через пальцы и
пятку тоже сопровождается сладострастным ощущением. Не хотел бы я также,
чтобы плоть наша не ведала желаний и не испытывала раздражений. Требовать
чего-либо подобного - неблагодарно и безбожно. Я от чистого сердца и с
благодарностью принимаю то, что сделала для меня природа, радуясь ее дарам,
и славлю их. Неблаговидно по отношению к столь щедрому даятелю отказываться
от таких даров, уничтожать их или искажать. Всеблагой, он и все содеял
благим. Omnia quae secundum naturam sunt, aestimatione digna sunt {Все, что
согласно с природой, заслуживает уважения [150] (лат.).}.
Охотнее всего склоняюсь я к тем философским воззрениям, которые
наиболее основательны, то есть наиболее человечны и свойственны нашей
природе: и речи у меня в соответствии с моим нравом скромны и смиренны.
Философия, на мой взгляд, ведет себя очень ребячливо, когда из кожи вон
лезет, проповедуя нам, что противоестественно сочетание небесного и земного,
разума и безрассудства, суровости и снисходительности, честности и
бесчестья, что сладострастие есть ощущение грубое и недостойное того, чтобы
его вкушал мудрец, единственное удовольствие, которое может получить
философ, сочетавшись браком & красивой молодой женщиной, - это сознание
того, что он совершил весьма полезное действие, как если бы он натянул на
ноги ботфорты для поездки верхом по важному делу. Пусть же последователи
такого философа, лишая невинности своих жен, делают это столь же хорошо,
столь же мощно, столь же пылко, сколь добра, мощи и огня в его учении.
Не то говорит Сократ, его и наш наставник. Он ценит, как должно,
плотское наслаждение, но предпочитает духовное, ибо в нем больше силы,
постоянства, легкости, разнообразия, благородства [151]. И отнюдь не в том
смысле, что оно - единственное (Сократ не такой чудак), а лишь в том, что
ему отводится первое место.
По его мнению, воздержание не противостоит удовольствиям, а удерживает
их в известных границах.
Природа - руководитель кроткий, но в такой же мере разумный и
справедливый. Intrandum est in rerum naturam et penitus quid ea postulet
pervidendum {Все, что согласно с природой, заслуживает уважения [150]
(лат.).}. Я всячески стараюсь идти по ее следу, который мы запутали
всевозможными искусственно протоптанными тропинками. И вот высшее благо
академиков и перипатетиков, состоящее в том, чтобы жить согласно природе,
оказывается понятием, которое трудно определить и истолковать, равно как
родственное ему высшее благо стоиков, состоявшее в том, чтобы уступать
природе. Не ошибочно ли считать некоторые действия менее достойными лишь
потому, что они необходимы? У меня из головы не вышибить мысль, что весьма
подходящим делом является брак между наслаждением и необходимостью, с
помощью которой, как говорит один писатель древности, боги все доводят до
вожделенного конца. Для чего же нам разрушать и расчленять строение,
возникшее благодаря столь тесному, братскому соответствию частей? Напротив,
его следует общими усилиями укреплять. Qui velut summum bonum laudat animae
naturam, et tanquam malum naturam carnis accusat, profecto et animam
carnaliter appetit et carnem carnaliter, fugit, quoniam id vanitate sentit
humana non veritate divina {Кто восхваляет как высшее благо природу души и
осуждает природу плоти, видя в ней зло, тот, конечно, и душу любит
по-плотски и по-плотски бежит от плоти, потому что он судит о них,
руководствуясь не божьей правдой, а человеческой суетностью [153] (лат.).}.
В этом божьем даре нет ничего, что не было бы достойно наших забот. Мы
должны отчитаться в нем до последнего волоска. И не по своей воле человек
возложил на себя обязанности вести человека по жизненному пути, согласно его
природе: сам создатель со всей строгостью предписал ее нам как
непосредственно важную, вполне ясную и существенную. А так как разуму
обыкновенного человека необходимо опереться на какое-либо авторитетное
мнение, особенно действенное, если оно высказано на непонятном языке,
приведем таковое: stultitiae proprium quis non dixerit, ignave et
contumaciter facere quae facienda sunt, et alio corpus impellere alio
animum, distrahique inter diversissimos motus {Кто не признает, что глупости
свойственно вяло и против воли делать то, что следует сделать, увлекать в
одну сторону тело, в другую душу, и отрывать их друг от друга, направляя в
противоположные стороны? [154] (лат.).}.
Так вот, попробуйте расспросить такого-то человека, ради каких мыслей и
фантазий, гнездящихся у него в голове, он не желает думать о хорошей трапезе
и сожалеет о времени, потраченном на еду: вы обнаружите, что за столом у вас
нет ни одного яства безвкуснее содержимого его души (в большинстве случаев
нам лучше крепко заснуть, чем бдеть, размышляя о том, о чем мы размышляем),
вы убедитесь, что все его речи и замыслы не стоят вашей говядины в соусе.
Будь это даже возвышенные построения Архимеда - что из того? Здесь мы отнюдь
не затрагиваем и не смешиваем с ребячливой толпой обыкновенных людей и с
развлекающими нас суетными желаниями и треволнениями высокочтимые души,
поднятые жаром своего благочестия и веры в области неизменного
глубокомысленного созерцания божественных вещей. Эти души, полные живого и
пламенного чаяния вкушать небесные яства, души, устремленные к главной
конечной цели всех желаний подлинного христианина, к единственному
непресыщенному, чистейшему наслаждению, не уделяя внимания мирским нуждам,
суетным и преходящим, равнодушно предоставляют телу заботу о потреблении
земной материальной пищи. Это духовные занятия избранных. Говоря между нами,
я всегда наблюдал удивительное совпадение двух вещей: помыслы превыше небес,
нравы - ниже уровня земли.
Эзоп, этот великий человек, увидел как-то, что господин его мочится на
ходу: "Неужели, - заметил он, - нам теперь придется испражняться на бегу?"
[155]. Как бы мы ни старались сберечь время, какая-то часть его всегда
растрачивается зря. Духу нашему не хватает часов для его занятий, и он не
может расставаться с телом на тот незначительный период времени, который
нужен для удовлетворения его потребностей. Есть люди, старающиеся выйти за
пределы своего существа и ускользнуть от своей человеческой природы. Какое
безумие: вместо того, чтобы обратиться в ангелов, они превращаются в зверей,
вместо того, чтобы возвыситься, они принижают себя. Все эти потусторонние
устремления внушают мне такой же страх, как недостижимые горные вершины. В
жизни Сократа мне более всего чужды его экстазы и божественные озарения. В
Платоне наиболее человечным было то, за что его прозвали божественным. Из
наших наук самыми земными и низменными кажутся мне те, что особенно высоко
метят. А в жизни Александра я нахожу самыми жалкими и свойственными его
смертной природе чертами как раз укоренившиеся в нем вздорные притязания на
бессмертие. Филота забавно уязвил его в своем поздравительном письме по
поводу того, что оракул Юпитера-Аммона объявил Александра богоравным: "За
тебя я весьма радуюсь, но мне жалко людей, которые должны будут жить под
властью человека, превосходящего меру человека и не желающего ею
довольствоваться" [156]. Diis te minorem quod geris imperas {Ты властвуешь,
потому что ведешь себя, как подвластный богам [157](лат.).}. Мне очень
нравится приветственная надпись, которой афиняне почтили прибытие в их город
Помпея:
Себя считаешь человеком ты, -
И в этом - божества черты [158].
Действительно, уменье достойно проявить себя в своей природной сущности
есть признак совершенства и качество почти божественное. Мы стремимся быть
чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои
естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны. Незачем нам
вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног.
И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду.
Самой, на мой взгляд, прекрасной жизнью живут те люди, которые
равняются по общечеловеческой мерке, в духе разума, но без всяких чудес и
необычайностей. Старость же нуждается в более мягком обращении. Да будет к
ней милостив бог здоровья и мудрости, да поможет он ей проходить
жизнерадостно и в постоянном общении с людьми:
Frui paratis et valido mihi,
Latoe, dones, et, precor, integra
Cum mente, nec turpem senectam
Degere, nec cythara carentem.
приходится наблюдать примеры того, как это совершается, примеры убедительные
и даже достойные подражания. Но я, состоящий из вещества смешанного и
грубого, не могу удовольствоваться одним воображением. Я так прост, что не
могу не влечься тяжелой поступью к наслаждениям, сужденным нам общим
законом, которому подвластно человечество, ощутимым для нашего разума и
разумным для ощущения.
Философы киренской школы считают, что как страдания, так и радости
плоти являются более сильными, как бы удвоенными и более подлинными [120].
Есть люди, которые по своей, как говорит Аристотель, дикости и тупости
испытывают к ним отвращение [121]. Я же знаю людей, которые отказываются от
них из честолюбия. Почему людям не отказаться и от дыхания? Почему бы им не
жить лишь тем, что они могут извлечь из себя, и не отказаться также от света
- ведь он дается им даром, они не изобрели его, не тратили на его
приобретение никаких усилий? Посмотрим, как бы их поддержали в жизни только
Марс, Паллада или Меркурий - вместо Венеры, Цереры и Вакха [122]. Или, может
быть, они станут искать квадратуру круга в объятиях своих жен? Терпеть не
могу, чтобы дух наш призывали витать в облаках, в то время как наше тело
сидит за столом. Я не хочу, чтобы дух был пригвожден к наслаждению, чтобы он
барахтался в нем, я хочу, чтобы и там он бдил, чтобы на пирах жизни он был в
сидячем, а не в лежачем положении. Аристипп выступал лишь в защиту плоти,
словно у нас нет души [123]; Зенон считался только с душой, словно мы
бестелесны [124]. И оба ошиблись. Говорят, что Пифагор предавался лишь
созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении
человека, Платон нашел некий средний путь между этими крайностями [125]. Но
все это одни сказки. Истинный путь обрел Сократ, Платон же в гораздо большей
степени последователь Сократа, чем Пифагор, и это ему гораздо больше
подходит.
Когда я танцую, я занят танцами, когда я сплю, я погружаюсь в сон.
Когда же я одиноко прогуливаюсь в красивом саду и мысли мои некоторое время
заняты бывают посторонними вещами, я затем возвращаю их к прогулке, к саду,
к сладостному уединению, к самому себе. Природа с материнской заботливостью
устроила так, чтобы действия, которые она предписала нам для нашей пользы,
доставляли нам также и удовольствие, чтобы к ним нас влек не только разум,
но и желание; и неправильно было бы искажать ее закон.
Когда я убеждаюсь, что Цезарь и Александр в самом разгаре своей великой
деятельности не ограничивали себя в наслаждениях естественных и тем самым
нужных и необходимых, я не считаю, что они себя баловали, напротив, - я
скажу, что они тем самым укрепляли свою душу, мужественным усилием воли
подчиняя эту свою напряженную деятельность, свою пытливую мысль нуждам
повседневной жизни. Они были мудрыми, если считали, что последнее является
их обычной жизненной рутиной, а первое - призванием к делам чрезвычайным.
Все мы - великие безумцы. "Он прожил в полной бездеятельности", - говорим
мы. "Я сегодня ничего не совершил". Как? А разве ты не жил? Просто жить - не
только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел. "Если бы мне
дали возможность участвовать в больших делах, я показал бы, на что
способен". А сумел ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как
следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело. Природа не нуждается в
какой-либо особо счастливой доле, чтобы показать себя и проявиться в
деяниях. Она одна и та же на любом уровне бытия, одна и та же за завесой и
без нее. Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в
повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить
порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах. Лучшее наше
творение - жить согласно разуму. Все прочее - царствовать, накоплять
богатства, строить - все это, самое большее, дополнения и довески. Мне
приятно видеть, как полководец под стеной, в которой его войскам сейчас
предстоит совершить пролом, спокойно и с удовольствием предается трапезе и
беседе с друзьями, как Брут, несмотря на то, что против него и римской
свободы ополчились и земля и небо, отрывает у своего ночного бдения
несколько часов, чтобы спокойно почитать Полибия и сделать из него выписки
[126]. Лишь мелкие люди, которых подавляет любая деятельность, не умеют из
нее выпутаться, не умеют ни отойти на время от дел, ни вернуться к ним.
О fortes peioraque passi
Mecum saepe viri, nunc vino pellite curas;
Cras ingens iterabimus aequor.
{О храбрые мужи, часто претерпевавшие со мной бедствия, вином отгоните
заботы; завтра мы пустимся в бескрайное море [127] (лат.).}
Насмешка ли, что богословское и сорбоннское вино и пиршества ученых
мужей превратились в пословицу [128], или за этим есть какая-то правда, но я
считаю, что им и подобает трапезовать тем приятнее и спокойнее, чем
плодотворнее и серьезнее поработали они днем со своими учениками. Сознание,
что остальное время было проведено с пользой, - отличная, вкусная приправа к
вечерней трапезе. Мудрые именно так в жили. И это неподражаемое рвение к
добродетели, которое так изумляет нас в обоих Катонах, и почти чрезмерная
строгость их нравов покорно и охотно подчинялись законам человеческого
естества, законам Венеры и Вакха, согласно правилам философского учения,
требовавшего, чтобы подлинный мудрец был так же опытен и искусен в
пользовании естественными радостями жизни, как в любом другом жизненном
деле. Cui cor sapiat, ei sapiat et palatus {У кого ученое сердце, у того и
небо ученое [129] (лат.).}.
Готовность развлечься и позабавиться весьма подобает, на мой взгляд,
душам сильным и благородным и даже делает им честь. Эпаминонд не считал, что
участвовать в пляске юношей его родного города, петь, играть на музыкальных
инструментах и предаваться всему этому с увлечением - значит заниматься
вещами, недостойными одержанных им побед и его высоких нравственных качеств
[130]. Среди стольких поразительных деяний Сципиона Старшего, человека, по
мнению современников, достойного происходить от небожителей [131], особенную
прелесть облику его придает склонность к забавам и развлечениям: приятно
представить себе, как он с ребяческой радостью собирает ракушки и играет в
рожки с Лелнем на морском берегу [132], как в дурную погоду он пишет
комедии, где с веселым лукавством изображаются самые распространенные и
низменные свойства человеческой натуры; как, занятый мыслями об африканских
делах, о Ганнибале, он посещает школы Сицилии и просиживает на уроках
философии так долго, что на этом оттачивает себе зубы слепая зависть его
врагов в Риме [133]. А в Сократе примечательнее всего то, что уже в старости
он находит время обучаться танцам и игре на музыкальных инструментах и
считает, что время это отнюдь не потеряно даром [134].
Именно Сократ на глазах у всего греческого войска простоял в экстазе
целый день и целую ночь, целиком охваченный и взволнованный какой-то
глубокой мыслью [135]. Первый среди стольких доблестных воинов, устремился
он на помощь окруженному врагами Алкивиаду, прикрыл его своим телом и силой
своего оружия оттеснил врагов [136]. Первым среди всего афинского народа,
возмущенного, как и он, недостойным зрелищем, попытался он спасти Ферамена,
которого вели на казнь по приказу тридцати тиранов [127]. И хотя ему
помогали только два человека, он отказался от своей попытки лишь после того,
как его попросил об этом сам Ферамен. Некая красавица, в которую он был
влюблен, стремилась в его объятия, но обстоятельства сложились так, что ему
надо было отказаться от счастья, и у него хватило на это сил. Все видели,
как в битве при Делии он поднял и спас Ксенофонта, сброшенного с коня [138],
как на войне он постоянно ходил босой по льду, одевался зимой так же, как
летом, превосходил всех своих товарищей терпением в труде и на пирах ел ту
же пищу, что в обычное время [139]. Всем известно, что двадцать семь лет он
с невозмутимым выражением лица переносил голод, бедность, непослушание своих
детей, злобный нрав жены и под конец клевету, угнетение, темницу, оковы и
яд. Но если этого же человека призывали к учтивому состязанию с чашей в
руках - кто кого перепьет, - ему первому во всем войске выпадала победа. Он
не отказывался ни играть в орешки с детьми, ни забавляться вместе с ними
деревянной лошадкой и делал это очень охотно. Ибо, учит нас философия,
всякая деятельность подобает мудрецу и делает ему честь. Образ этого
человека мы должны неустанно приводить как пример всех совершенств и
добродетелей. Мало существует столь целокупных примеров ничем не запятнанной
жизни, и ничуть не поучительны для нас постоянно предлагаемые нам другие
примеры, нелепые, неудачные, ценные, может быть, какой-нибудь отдельной
чертой, которые скорей лишь сбивают нас с толку и больше портят дело, чем
помогают ему.
Народ ошибается: гораздо легче ехать по обочинам дороги, где края
указывают возможную границу и как бы направляют едущего, чем по широкой и
открытой середине, безразлично - природой ли она создана или настлана
людьми. Но, конечно, в езде по обочинам меньше и благородства и заслуги.
Величие души не столько в том, чтобы без оглядки устремляться вперед и все
выше в гору, сколько в том, чтобы уметь посчитаться с обстоятельствами и
обойти препятствия. Она считает подлинно великим именно достаточное и
возвышенность свою проявляет в том, что средний путь предпочитает лазанью по
вершинам. Нет ничего более прекрасного и достойного одобрения, чем должным
образом хорошо выполнить свое человеческое назначение. Нет науки, которой
было бы труднее овладеть, чем умением хорошо и согласно всем естественным
законам прожить эту жизнь. А самая зверская из наших болезней - это
презрение к своему естеству. Кто хочет дать душе своей независимость, пусть,
если сможет, смело сделает это, когда телу придется худо, чтобы избавить ее
от заразы. Но в других случаях, напротив, пусть душа помогает телу,
содействует ему и не отказывается участвовать в его естественных утехах, а
наслаждается вместе с ним, привнося в них, если обладает мудростью,
умеренность, дабы они по опрометчивости человеческого естества не
превратились в неудовольствие. Невоздержанность - чума для наслаждения, а
воздержанность отнюдь не бич его, а наоборот - украшение. Евдокс, почитавший
наслаждение высшим жизненным благом, и его единомышленники, так высоко
ценившие это благо, вкушали его особенно сладостно благодаря своей
сдержанности, которая у них была исключительной и примерной [140]. Я
предписываю душе своей созерцать и страдание и наслаждение взором равно
спокойным (eodem enim vitio est effusio animi in laetitia quo in dolore
contractio {Как безмерная радость, так и безмерная скорбь в одинаковой мере
заслуживают порицания [141] (лат.).}) и мужественным, но в одном случае
радостным, а в другом суровом, и, насколько это в ее силах, приглушать одно
и давать распускаться другому. Здраво смотреть на хорошее помогает и здраво
рассматривать дурное. И в страдании, в его кротком начале, есть нечто, чего
не следует избегать, и в наслаждении, в его крайнем пределе, есть нечто,
чего избежать можно. Платон связывает их друг с другом, полагая, что сила
духа должна противостоять как страданию, так и чрезмерной, чарующей прелести
наслаждения [142]. Это два источника, благо тому, кто черпает из них где,
когда и сколько ему надо, будь то город, человек или зверь [143]. Из первого
надо пить для врачевания, по мере необходимости и не часто, из второго
следует утолять жажду, однако так, чтобы не охмелеть. Страдание,
наслаждение, любовь, ненависть - вот первые ощущения, доступные ребенку.
Если со вступлением разума в свои права эти чувства подчиняются ему,
возникает то, что мы именуем добродетелью.
Есть у меня свой собственный словарь: время я провожу, когда оно
неблагоприятно и тягостно. Когда же время благоприятствует, я не хочу, чтобы
оно просто проходило, я хочу овладеть им, задержать его. Надо избегать
дурного и утверждаться в хорошем. Этими обычными словами
"времяпрепровождение" и "время проходит" обозначается поведение
благоразумных людей, считающих, что от жизни можно ждать в лучшем случае,
чтобы она текла, проходила мимо, что надо быть в стороне от нее и, насколько
это возможно, не вникать ни во что, словом, бежать от жизни, как от чего-то
докучного и презренного. Я знаю ее иной и считаю ценной и привлекательной
даже на последнем отрезке, который сейчас прохожу. Природа даровала нам ее
столь благосклонно обставленной, что нам приходится винить лишь самих себя,
если она для нас жестока и если она бесполезно протекает у нас между
пальцами. Stulti vita ingrata est, trepida est, tota in futurum fertur
{Жизнь глупца неблагодарна, трепетна, целиком обращена в будущее [144]
(лат.).}. Тем не менее я готовлюсь потерять ее без сожаления, но потому, что
она по сути своей является преходящей, а не потому, что она мучительна и
докучна. Так что лишь тем подобает умирать без горечи, кто умеет
наслаждаться жизнью, а это можно делать более или менее осмотрительно. Я
наслаждаюсь ею вдвойне по сравнению с другими, ибо мера наслаждения зависит
от большего или меньшего прилежания с нашей стороны. Особенно сейчас, когда
мне остается так мало времени, я хотел бы сделать свою жизнь полнее и
веселее. Быстроту ее бега хочу я сдержать быстротой своей хватки и тем
жаднее пользоваться ею, чем быстрее она течет. Мне уже недолго предстоит
обладать жизнью, и это обладание я хочу сделать как можно более глубоким и
полным.
Иные ощущают сладость удовольствия - сладость благополучия. Я ощущаю то
же самое, но не потому, что она проносится и ускользает. Сладость эту надо
познавать, смаковать, обдумывать, чтобы ощущение наше стало достойным того,
что ее породило. Есть люди, которые и другими удовольствиями пользуются так
же, как сном, - не осознавая их. Для того, чтобы даже наслаждение сном не
ускользало от меня столь нелепым образом, я в свое время любил, чтобы его
иногда прерывали, - и это давало мне возможность оценить его. Я обсуждаю сам
с собою каждое удовольствие, я не скольжу по его поверхности, а проникаю до
самой сердцевины и заставляю свой унылый и уже ко всему равнодушный разум
познать его до конца. Нахожусь ли я в состоянии приятной умиротворенности?
Тешит ли меня какая-нибудь плотская радость? Я не растрачиваю попусту своих
ощущений, но вкладываю в них душу, не для того, чтобы погружаться в эти
ощущения до конца, но чтобы радость моя была полнее, не для того, чтобы
раствориться в них, а для того, чтобы найти себя. Я прибегаю к помощи души,
чтобы она полюбовалась собою в зеркале благоденствия, чтобы она смогла
взвесить, оценить и обогатить миг блаженства. Пусть душа осознает, как
должна она благодарить бога за то, что он умиротворил ее совесть и снедавшие
ее страсти, за то, что она владеет телом, упорядоченно и благоразумно
выполняющим все приятные и сладостные отправления, которыми богу по милости
его угодно было вознаградить нас за страдания, бичующие нас по его же
правосудию. Пусть она ощутит, какая благость для нее пребывать в месте, где
над нею повсюду ясное небо: никакое желание, никакая боязнь или сомнение не
туманят воздуха, нет никаких трудностей - минувших, настоящих и будущих, -
которых не пересилило бы без малейшего ущерба ее воображение. Высказанные
мной мысли приобретают особую убедительность от сравнения противоположных
человеческих судеб. Так возникают передо мною бесчисленные лики тех, кого
несчастье или же их собственные заблуждения унесли прочь, словно порыв бури,
а также и тех, более близких, кто выпадающее им счастье принимает вяло и
нерадиво. Это именно те люди, которые просто проводят время. Они
пренебрегают настоящим, пренебрегают тем, чем владеют, ради каких-то чаяний,
ради смутных и тщетных образов, рисующихся в их воображении, -
Morte obita quales fama est volitare
Aut quae sopitos deludunt somnia sensus -
{Похожие на призраков, которые, как говорят, витают после смерти людей
или являются в сновидениях, обманывая наши уснувшие чувства [145] (лат.).}
и быстро ускользающих от преследования. Задача и цель стремления таких
людей состоят в самом стремлении: так и Александр говорил, что цель трудов в
том, чтобы трудиться [146],
Nil actum credens cum quid superesset agendum.
{Считал, что ничего не сделано, если нужно было еще что-нибудь сделать
[147] (лат.).}
Что до меня, то я люблю ту жизнь и действую в той жизни, которую богу
угодно было нам даровать. Я не склонен желать, чтобы ей пришлось жаловаться
на нужду в куске хлеба, и столь же непростительной ошибкою было бы
стремиться к тому, чтобы она обладала вдвое большим, чем ей нужно (Sapiens
divitiarum naturalium quaesitor acerrimus){Мудрый усердно ищет естественного
богатства [148] (лат.).}; не хотел бы я также поддерживать свои силы лишь
небольшими дозами зелья, с помощью которого Эпименид отбивал у себя охоту к
еде и необходимость принимать пищу [149], не хотел бы и того, чтобы зачатие
потомства происходило без всякого чувства и смысла с помощью пальцев или
пятки: пусть уж лучше, не говоря худого слова, это зачатие через пальцы и
пятку тоже сопровождается сладострастным ощущением. Не хотел бы я также,
чтобы плоть наша не ведала желаний и не испытывала раздражений. Требовать
чего-либо подобного - неблагодарно и безбожно. Я от чистого сердца и с
благодарностью принимаю то, что сделала для меня природа, радуясь ее дарам,
и славлю их. Неблаговидно по отношению к столь щедрому даятелю отказываться
от таких даров, уничтожать их или искажать. Всеблагой, он и все содеял
благим. Omnia quae secundum naturam sunt, aestimatione digna sunt {Все, что
согласно с природой, заслуживает уважения [150] (лат.).}.
Охотнее всего склоняюсь я к тем философским воззрениям, которые
наиболее основательны, то есть наиболее человечны и свойственны нашей
природе: и речи у меня в соответствии с моим нравом скромны и смиренны.
Философия, на мой взгляд, ведет себя очень ребячливо, когда из кожи вон
лезет, проповедуя нам, что противоестественно сочетание небесного и земного,
разума и безрассудства, суровости и снисходительности, честности и
бесчестья, что сладострастие есть ощущение грубое и недостойное того, чтобы
его вкушал мудрец, единственное удовольствие, которое может получить
философ, сочетавшись браком & красивой молодой женщиной, - это сознание
того, что он совершил весьма полезное действие, как если бы он натянул на
ноги ботфорты для поездки верхом по важному делу. Пусть же последователи
такого философа, лишая невинности своих жен, делают это столь же хорошо,
столь же мощно, столь же пылко, сколь добра, мощи и огня в его учении.
Не то говорит Сократ, его и наш наставник. Он ценит, как должно,
плотское наслаждение, но предпочитает духовное, ибо в нем больше силы,
постоянства, легкости, разнообразия, благородства [151]. И отнюдь не в том
смысле, что оно - единственное (Сократ не такой чудак), а лишь в том, что
ему отводится первое место.
По его мнению, воздержание не противостоит удовольствиям, а удерживает
их в известных границах.
Природа - руководитель кроткий, но в такой же мере разумный и
справедливый. Intrandum est in rerum naturam et penitus quid ea postulet
pervidendum {Все, что согласно с природой, заслуживает уважения [150]
(лат.).}. Я всячески стараюсь идти по ее следу, который мы запутали
всевозможными искусственно протоптанными тропинками. И вот высшее благо
академиков и перипатетиков, состоящее в том, чтобы жить согласно природе,
оказывается понятием, которое трудно определить и истолковать, равно как
родственное ему высшее благо стоиков, состоявшее в том, чтобы уступать
природе. Не ошибочно ли считать некоторые действия менее достойными лишь
потому, что они необходимы? У меня из головы не вышибить мысль, что весьма
подходящим делом является брак между наслаждением и необходимостью, с
помощью которой, как говорит один писатель древности, боги все доводят до
вожделенного конца. Для чего же нам разрушать и расчленять строение,
возникшее благодаря столь тесному, братскому соответствию частей? Напротив,
его следует общими усилиями укреплять. Qui velut summum bonum laudat animae
naturam, et tanquam malum naturam carnis accusat, profecto et animam
carnaliter appetit et carnem carnaliter, fugit, quoniam id vanitate sentit
humana non veritate divina {Кто восхваляет как высшее благо природу души и
осуждает природу плоти, видя в ней зло, тот, конечно, и душу любит
по-плотски и по-плотски бежит от плоти, потому что он судит о них,
руководствуясь не божьей правдой, а человеческой суетностью [153] (лат.).}.
В этом божьем даре нет ничего, что не было бы достойно наших забот. Мы
должны отчитаться в нем до последнего волоска. И не по своей воле человек
возложил на себя обязанности вести человека по жизненному пути, согласно его
природе: сам создатель со всей строгостью предписал ее нам как
непосредственно важную, вполне ясную и существенную. А так как разуму
обыкновенного человека необходимо опереться на какое-либо авторитетное
мнение, особенно действенное, если оно высказано на непонятном языке,
приведем таковое: stultitiae proprium quis non dixerit, ignave et
contumaciter facere quae facienda sunt, et alio corpus impellere alio
animum, distrahique inter diversissimos motus {Кто не признает, что глупости
свойственно вяло и против воли делать то, что следует сделать, увлекать в
одну сторону тело, в другую душу, и отрывать их друг от друга, направляя в
противоположные стороны? [154] (лат.).}.
Так вот, попробуйте расспросить такого-то человека, ради каких мыслей и
фантазий, гнездящихся у него в голове, он не желает думать о хорошей трапезе
и сожалеет о времени, потраченном на еду: вы обнаружите, что за столом у вас
нет ни одного яства безвкуснее содержимого его души (в большинстве случаев
нам лучше крепко заснуть, чем бдеть, размышляя о том, о чем мы размышляем),
вы убедитесь, что все его речи и замыслы не стоят вашей говядины в соусе.
Будь это даже возвышенные построения Архимеда - что из того? Здесь мы отнюдь
не затрагиваем и не смешиваем с ребячливой толпой обыкновенных людей и с
развлекающими нас суетными желаниями и треволнениями высокочтимые души,
поднятые жаром своего благочестия и веры в области неизменного
глубокомысленного созерцания божественных вещей. Эти души, полные живого и
пламенного чаяния вкушать небесные яства, души, устремленные к главной
конечной цели всех желаний подлинного христианина, к единственному
непресыщенному, чистейшему наслаждению, не уделяя внимания мирским нуждам,
суетным и преходящим, равнодушно предоставляют телу заботу о потреблении
земной материальной пищи. Это духовные занятия избранных. Говоря между нами,
я всегда наблюдал удивительное совпадение двух вещей: помыслы превыше небес,
нравы - ниже уровня земли.
Эзоп, этот великий человек, увидел как-то, что господин его мочится на
ходу: "Неужели, - заметил он, - нам теперь придется испражняться на бегу?"
[155]. Как бы мы ни старались сберечь время, какая-то часть его всегда
растрачивается зря. Духу нашему не хватает часов для его занятий, и он не
может расставаться с телом на тот незначительный период времени, который
нужен для удовлетворения его потребностей. Есть люди, старающиеся выйти за
пределы своего существа и ускользнуть от своей человеческой природы. Какое
безумие: вместо того, чтобы обратиться в ангелов, они превращаются в зверей,
вместо того, чтобы возвыситься, они принижают себя. Все эти потусторонние
устремления внушают мне такой же страх, как недостижимые горные вершины. В
жизни Сократа мне более всего чужды его экстазы и божественные озарения. В
Платоне наиболее человечным было то, за что его прозвали божественным. Из
наших наук самыми земными и низменными кажутся мне те, что особенно высоко
метят. А в жизни Александра я нахожу самыми жалкими и свойственными его
смертной природе чертами как раз укоренившиеся в нем вздорные притязания на
бессмертие. Филота забавно уязвил его в своем поздравительном письме по
поводу того, что оракул Юпитера-Аммона объявил Александра богоравным: "За
тебя я весьма радуюсь, но мне жалко людей, которые должны будут жить под
властью человека, превосходящего меру человека и не желающего ею
довольствоваться" [156]. Diis te minorem quod geris imperas {Ты властвуешь,
потому что ведешь себя, как подвластный богам [157](лат.).}. Мне очень
нравится приветственная надпись, которой афиняне почтили прибытие в их город
Помпея:
Себя считаешь человеком ты, -
И в этом - божества черты [158].
Действительно, уменье достойно проявить себя в своей природной сущности
есть признак совершенства и качество почти божественное. Мы стремимся быть
чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои
естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны. Незачем нам
вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног.
И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду.
Самой, на мой взгляд, прекрасной жизнью живут те люди, которые
равняются по общечеловеческой мерке, в духе разума, но без всяких чудес и
необычайностей. Старость же нуждается в более мягком обращении. Да будет к
ней милостив бог здоровья и мудрости, да поможет он ей проходить
жизнерадостно и в постоянном общении с людьми:
Frui paratis et valido mihi,
Latoe, dones, et, precor, integra
Cum mente, nec turpem senectam
Degere, nec cythara carentem.