Страница:
Монотеистические этические понятия так же, как и народный характер, подчеркивали бескомпромиссный эгалитарный морализм, что резко противоречило культам природы. Следовательно, монотеистическая картина вселенной была предельно конкретизирована в человеческой истории. В рамках данного мировоззрения каждый индивидуум должен нести личную ответственность. Космическая картина обрела свое окончательное очертание, освободившись от аналогий, связанных с вселенском порядком, который строился на смене сезонов года и естественном природном укладе. Именно на этот уклад некогда опиралась поместная аристократия. Новое мировоззрение истолковывалось исключительно в терминах воли и действия, заключения и выполнения сделки. В подобной перспективе в исторической драме особую роль играли деятельность и судьба религиозного объединения, в которое входила группа людей, принявших на себя ответственность. Данная религиозная группа состояла из обычных людей, считалось, что они же и руководили ею. Это объединение было эгалитарным, все его последователи обладали равными правами. Например, у иудеев под вопросом находился даже сан священника, хотя непосредственный лидер, рабби, несомненно, являлся самым образованным и добродетельным членом общества. История требует участия всех людей. В результате народный характер может повысить значимость одной религиозной общины над другими. Так, в естественном укладе общества аристократ мог занять достойное место, в то же время простому человеку было не на что рассчитывать. Однако в новом справедливом обществе достоинство аристократа не имело значения. Здесь у простого человека были такие же права, как и у всех остальных. Как только религиозное сообщество стало организацией, взявшей на себя историческую ответственность, каждый человек должен был оказать ей поддержку. Индивидууму не обязательно совершать выдающиеся поступки вне этого сообщества. При этом данная организация была не единственной в своем роде, но все они объединялись общими целями и правилами. В идеале каждый человек обязан вести духовную жизнь, всецело соответствующую этим нормам. Стоит заметить, что благодаря популизму исключительные требования религиозной организации стали более сложными, универсальными и бескомпромиссными. Существовала единая истина, а все остальное считалось ложью.
Истоки исламской культуры в мировом контексте, 226–715 гг.
Нигде население не разделялось по радикальной принадлежности той или иной конфессиональной религии сильнее, чем в области от Нила до Амударьи. Даже аристократичные представители монотеистической традиции попали под влияние этой тенденции (возможно, в качестве реакции на другие), хотя и не так сильно, как под более популистские течения. В землях, располагавшихся дальше на восток, знатоки религии даже на пике своей деятельности не смогли так же убедить население следовать одной и только одной религии. Хотя наиболее благочестивые представители были уверены, что истина всецело может быть выражена только одной верой, большинство населения в равной степени следовали нескольким самым популярным религиозным традициям. В Европейском регионе самые ранние религиозные традиции были крайне терпимы к многочисленным приверженностям. В любом случае человек в первую очередь являлся римлянином, а только затем последователем какого-либо культа. Даже если определенная религиозная традиция, обычно семитского происхождения, получала официальный исключительный статус, она все равно становилась неотъемлемой частью общей культуры. В итоге римлянин и христианин стали равнозначными понятиями. С другой стороны, вследствие подъема конфессиональных религий в районе между Нилом и Амударьей все население расформировалось на независимые конкурирующие религиозные организации. Другими словами, возникло множество сообществ, определяемых не по географическому, а по религиозному признаку. С социальной точки зрения принадлежать к двум и более сообществам было настолько же немыслимо, как не принадлежать ни к одному из них.
Однако не все вписывались в стандартную систему признанных сообществ. В пророческой монотеистической среде под влиянием эллинского мышления, преимущественно философского учения Платона, сформировалось новое течение. Эта самостоятельная традиция, названная «гностицизмом», была направлена на то, чтобы путем озарения знаниями, гносис, освободить душу от тьмы и фальши материального тела. Гностики и их духовно родственные последователи полагали, что вселенная в целом, и каждый ее элемент в частности, обладают особой значимостью для человечества (как положительной, так и негативной). Они отказывались принимать, что Господь сотворил вселенную ради своих непостижимых целей. При этом смысл заключается не в очевидной структуре объектов и последовательности событий, а в истине, которая сокрыта за символами и намеками. Истинная цель человека – в процессе духовного очищения и просветления познать и осознать скрытый смысл вселенной. Это действие является частью вселенского процесса просвещения. Вселенная движется по направлению к истине, которая в один прекрасный момент станет очевидной. Соответственно, внешние условия, включая общепринятые религиозные традиции, практически не имеют значения в духовном поиске внутренней истины. Особой важностью обладало только личное просвещение. Его можно было постичь не столько через верность определенному сообществу, сколько будучи последователем мудреца, уже достигшего просветления. При этом он получил свои знания от своего учителя, который тоже был чьим-то последователем, и так цепочка идет вплоть до первого учителя, получившего божественное откровение. В итоге течения подобного толка сформировали небольшие религиозные сообщества или даже секты.
Движение гностиков и их последователей было особенно популярным (среди определенной части населения) в регионе от Нила до Амударьи, в Египте, в семитских землях и, по всей видимости, в Иране. Однако большинство их работ были написаны на греческом языке, более того, это течение оказало серьезное влияние на греческую и латинскую культуру европейских стран. Уже вскоре после завершения эпохи осевого времени религиозные традиции элиты обрели свою форму, в результате многие секты гностиков ассоциировались с одним из самых мощных религиозных течений – христианством. Однако стоит заметить, что самое популярное течение этого вида (хотя оно не было гностическим в прямом понимании этого слова) вылилось в совершенно независимое сообщество – манихейство, с которым мы встретимся позже. Несмотря на некоторые различия, во всех этих течениях присутствовали общие черты. Благодаря этим признакам данные течения можно в целом охарактеризовать в рамках самого распространенного из них – гностицизма (хотя некоторые течения, которые в перспективе относили к гностицизму, в некоторых аспектах были намного ближе к другим традициям). Или другими словами можно сказать, что тенденция гностицизма наряду с терминологией этого течения распространились настолько широко, что следы данного движения можно обнаружить практически во всех ирано-семитских религиозных сообществах того времени.
Шахиншах Шапур I захватывает в плен римского императора Валериана. Сасанидский рельеф в Накше-Рустам, Иран
С точки зрения религиозных общин, из четырех основных регионов в постосевое время именно область от Нила до Амударьи обладала наиболее развитой высокой культурой, будь то эзотерическая или даже чаще экзотерическая форма. Когда эллинистическая культура подавила семитские и иранские традиции, последние лишились как административной, так и коммерческой поддержки. Заметим, что сохранение независимой культурной ориентации выражалось не через введение общего классического языка, а через всеобъемлющую деятельность различных религиозных общин, нуждавшихся в исключительной лояльности. Со временем каждое крупное религиозное сообщество стало культивировать местный литературный язык, чаще всего арамейский или иранский. Эти языки возвращали общество к пророческим традициям осевого времени, в итоге эти традиции получили относительно независимое развитие. Хотя обычно избранные труды пророков появлялись уже в переводах, и, следовательно, традиции порой полностью переосмысливались. Долгое время самым распространенным языком высокой культуры региона от Нила до Амударьи оставался греческий. Но со временем в кругах, занимавшихся философией и наукой, использование греческого языка стало более ограниченным, исключение составляли только крупные эллинистические города (и римские провинции) и определенные элементы высших классов. Арамейский и иранский, будучи языками различных религиозных сообществ, завоевывали все большую популярность.
Конфессиональные империи
Принцип народности в Сасанидской империи
Истоки исламской культуры в мировом контексте, 226–715 гг.
Однако не все вписывались в стандартную систему признанных сообществ. В пророческой монотеистической среде под влиянием эллинского мышления, преимущественно философского учения Платона, сформировалось новое течение. Эта самостоятельная традиция, названная «гностицизмом», была направлена на то, чтобы путем озарения знаниями, гносис, освободить душу от тьмы и фальши материального тела. Гностики и их духовно родственные последователи полагали, что вселенная в целом, и каждый ее элемент в частности, обладают особой значимостью для человечества (как положительной, так и негативной). Они отказывались принимать, что Господь сотворил вселенную ради своих непостижимых целей. При этом смысл заключается не в очевидной структуре объектов и последовательности событий, а в истине, которая сокрыта за символами и намеками. Истинная цель человека – в процессе духовного очищения и просветления познать и осознать скрытый смысл вселенной. Это действие является частью вселенского процесса просвещения. Вселенная движется по направлению к истине, которая в один прекрасный момент станет очевидной. Соответственно, внешние условия, включая общепринятые религиозные традиции, практически не имеют значения в духовном поиске внутренней истины. Особой важностью обладало только личное просвещение. Его можно было постичь не столько через верность определенному сообществу, сколько будучи последователем мудреца, уже достигшего просветления. При этом он получил свои знания от своего учителя, который тоже был чьим-то последователем, и так цепочка идет вплоть до первого учителя, получившего божественное откровение. В итоге течения подобного толка сформировали небольшие религиозные сообщества или даже секты.
Движение гностиков и их последователей было особенно популярным (среди определенной части населения) в регионе от Нила до Амударьи, в Египте, в семитских землях и, по всей видимости, в Иране. Однако большинство их работ были написаны на греческом языке, более того, это течение оказало серьезное влияние на греческую и латинскую культуру европейских стран. Уже вскоре после завершения эпохи осевого времени религиозные традиции элиты обрели свою форму, в результате многие секты гностиков ассоциировались с одним из самых мощных религиозных течений – христианством. Однако стоит заметить, что самое популярное течение этого вида (хотя оно не было гностическим в прямом понимании этого слова) вылилось в совершенно независимое сообщество – манихейство, с которым мы встретимся позже. Несмотря на некоторые различия, во всех этих течениях присутствовали общие черты. Благодаря этим признакам данные течения можно в целом охарактеризовать в рамках самого распространенного из них – гностицизма (хотя некоторые течения, которые в перспективе относили к гностицизму, в некоторых аспектах были намного ближе к другим традициям). Или другими словами можно сказать, что тенденция гностицизма наряду с терминологией этого течения распространились настолько широко, что следы данного движения можно обнаружить практически во всех ирано-семитских религиозных сообществах того времени.
С точки зрения религиозных общин, из четырех основных регионов в постосевое время именно область от Нила до Амударьи обладала наиболее развитой высокой культурой, будь то эзотерическая или даже чаще экзотерическая форма. Когда эллинистическая культура подавила семитские и иранские традиции, последние лишились как административной, так и коммерческой поддержки. Заметим, что сохранение независимой культурной ориентации выражалось не через введение общего классического языка, а через всеобъемлющую деятельность различных религиозных общин, нуждавшихся в исключительной лояльности. Со временем каждое крупное религиозное сообщество стало культивировать местный литературный язык, чаще всего арамейский или иранский. Эти языки возвращали общество к пророческим традициям осевого времени, в итоге эти традиции получили относительно независимое развитие. Хотя обычно избранные труды пророков появлялись уже в переводах, и, следовательно, традиции порой полностью переосмысливались. Долгое время самым распространенным языком высокой культуры региона от Нила до Амударьи оставался греческий. Но со временем в кругах, занимавшихся философией и наукой, использование греческого языка стало более ограниченным, исключение составляли только крупные эллинистические города (и римские провинции) и определенные элементы высших классов. Арамейский и иранский, будучи языками различных религиозных сообществ, завоевывали все большую популярность.
Конфессиональные империи
Культурная независимость иранских и семитских народов от эллинистической культуры наиболее ярко воплотилась в политической жизни Парфянской империи в Иране и Ираке. Парфянская династия Аршакидов сменила эллинское правление (Селевкиды) на всей территории, кроме земель, занятых римлянами (в Сирии). Однако уже в III веке нашей эры с усилением влияния конфессиональных религий Римская и Парфянская империи подверглись преобразованиям, что позволило полностью выразиться (хотя не всегда в народной форме) ирано-семитским традициям.
В Средиземноморье после короткого периода анархии старую Римскую империю заменила своеобразная структура, опиравшаяся на все народы Средиземноморья. Столицей стал Константинополь, этот город был ближе к экономическому и культурному центру, чем прежняя столица Рим. Преобразованная Римская империя, соответственно, приняла и новую конфессиональную религию – христианство. Именно это повлияло на Римскую империю, в историю которой позже вошел и ислам.
Греческий являлся главным культурным языком империи, хотя в некоторых западных провинциях латынь все еще оставалась языком юриспруденции и специализированных сфер. Как греческие, так и латинские провинции (включая огромную часть Сирии и Египта) обязаны своей классикой греческим авторам – от Гомера до Аристотеля. Более того, политические и социальные идеалы, существовавшие даже во времена безграничной власти императоров, восходят к гражданским идеалам свободы древнего греческого полиса. Однако уже с начала IV века в империи официально установилось христианство. И хотя христианский Новый Завет был написан на греческом языке, само Священное Писание уходило корнями в семитскую культуру Плодородного полумесяца. (И лишь со временем христианские элементы Сирии и Египта сформировали сообщества, отличавшиеся от официальной церкви, установленной эллинской и латинской культурой.) Дух христианства и институт церкви издавна боролись с классической греческой традицией за расположение правящих классов. В итоге триумф христианства ознаменовал начало новой эры. Эллинское искусство, философия и даже наука и закон подверглись христианскому переосмыслению не только в Римских провинциях, но и в восточных землях. Именно в такой форме ислам воспринял эти элементы.
Ко временам Мухаммада Римская империя активно поддерживала христианскую церковь, причем даже в такой форме, которая была крайне непопулярна в Сирии и Египте (а также среди определенных элементов Магриба). К этому периоду Римская империя потеряла большую часть своих провинций на западе, в итоге под ее управлением остались только Южная Испания, Магриб (Северная Африка), часть Италии (включая Рим), Далмация и острова Сардиния и Сицилия. Однако заметим, что Римская империя все еще контролировала морские пути, а на востоке господствовала на Балканском и Анатолийском полуостровах. В Сирии и Египте ситуация также практически не изменилась[48].
Тем временем, в то же третье столетие, когда происходило преобразование Средиземноморских владений Римской империи, военная иранская династия Сасанидов сместила Парфян в Ираке и Иране[49]. Как можно заметить в диаграмме о происхождении исламской культуры, Сасанидская империя была основным конкурентом поздней Римской империи на востоке и стала прародителем великих халифатов. Столицей Сасанидской империи был город Ктесифон на реке Тигр, рядом вскоре возникнет мусульманский Багдад, а в 40 милях от него некогда располагался древний Вавилон. За основную модель сасанидская знать взяла древнюю Ахеменидскую империю, хотя Сасанидское государство не могло похвастаться такими же обширными территориями, как Ахемениды. Западные границы империи не доходили до Европы, более того, государство даже не включало Сирию и Египет. Эти две мятежные провинции оставались под управлением Римской империи и сохраняли эллинские традиции, несколько измененные христианством. Тем не менее сасаниды заняли практически половину территории Плодородного полумесяца и большую часть Иранского нагорья. Это были основные центры ирано-семитской культуры. Более того, время от времени сасанидская власть простиралась через горы на север и восток, а также к Аравийскому побережью и даже в Сирию, Египет и Анатолию.
В сасанидских владениях существовало два главных языка высокой культуры, один принадлежал иранской семье, другой – семитской. Аналогичная ситуация была и в Ахеменидской империи, а также позже во времена ислама. Из языков иранской семьи самым распространенным был пехлеви (точнее парсик), он пришел с возвышенностей Фарса на юго-западе. Пехлеви являлся официальным языком двора и зороастрийской религии. Самые лучшие переводы индийской литературы были сделаны именно на пехлеви. Из семитских языков особо выделяется арамейский диалект (восточный), который называют «сирийским». Этот язык использовался несторианскими христианами в Ираке. Не считая греческого, этот язык был основным носителем эллинистических традиций. С греческого на сирийский было переведено множество научных работ. Некоторые из них были переведены и на пехлеви. (Несторианская церковь получила покровительство Сасанидской империи, поскольку противостояла Римской империи и ее официальной Халкедонской церкви.)
И все же эти два главных языка (в отличие от прежней ахеменидской и текущей исламской ситуации) несли в себе разные культурные традиции. Более того, в регионе в целом существовали и другие литературные языки, которые основывались на религиозных сообществах и местных традициях, существовавших к северо-востоку от бассейна Сырдарьи и Амударьи. В частности, иудеи и некоторые христиане, не принимавшие церковь, установленную империей, использовали свои диалекты арамейского языка. (Так, раскольническая церковь в Египте пользовалась местным коптским языком.) Сасанидский Ирак также был центром иудейской жизни всей Ойкумены, именно здесь началось составление Талмуда (на особом арамейском диалекте). Иудеи стали неотъемлемой частью городского населения в Ираке.
Несмотря на то что сасанидский двор взял за основу древнюю Ахеменидскую империю, новое государство было далеко от прежнего. Старая империя не включала в себя все культурные формы осевого времени. Сасанидский идеал культуры и общества охватывал традиции не только ахеменидского периода, но и Древней Вавилонии. Сасаниды мечтали об универсальной абсолютной монархии, которая в ущерб своим амбициям дарует мир и справедливость простому населению, эти принципы они заимствовали из опыта Ахеменидов. Но все же, несмотря на свои идеалы великой монархии, Сасаниды не смогли воссоздать подобие толерантной ахеменидской власти. Новая империя унаследовала широкомасштабную экономическую активность эллинских монархий (имя Александра Великого играло значительную роль в иранском и римском мышлении) и их заинтересованность в централизованной власти. Возможно, таким образом они старались компенсировать разочарование от недостатка централизованного контроля в поздней Парфянской империи. Особенно отчетливо сасанидский абсолютизм проявился в постосевом политическом порядке, типичном для имперских режимов того времени. И самое главное, этот уклад поддерживался официальной конфессиональной религией, на основе которой правящие классы создали в империи культурный союз[50].
Примерно в то же время, когда христианство стало официальной религией в Римской империи, ранние правители сасанидской династии придали зороастризму соответствующий статус. В данной традиции Зороастр почитался как Верховный пророк, а его поэтические композиции Гаты стали самым ярким воплощением творческого импульса. Ахура Мазда считался властителем света и истины и вел борьбу с творениями зла и неправды. В то же время, будучи религиозным образцом, данная традиция опиралась и на другие аспекты. Центральное положение занимал просвещенный священнический наследственный класс – маги. Они были хранителями храма, где горел священный огонь, символ света Ахура Мазды. Кроме того, в храме поддерживалось и почиталось ангельское воплощение божественной истины, «Чистота Мысли». На официальном уровне маги должны были терпимо относиться к пантеону старых богов. Самые набожные представители священничества строго соблюдали понятие чистоты, как физической ритуальной, так и чистоты сознания.
Как мы уже отмечали, официальный зороастризм опирался на аграрную структуру и обладал аристократическим характером. Понятие справедливости основывалось на иерархичной системе наследования, каждый социальный класс обладал своими личными правами и обязанностями. Так, крестьяне почитались за то, что исполняли естественные обязанности – они возделывали священную землю и давали пищу. Все продукты, которые
не были нужны крестьянам для поддержания жизнедеятельности, поставлялись землевладельцам, правительственным чиновникам и самим магам. Привилегированность последнего класса оправдывалась тем, что они поддерживали порядок, защищая народ от чужаков, и исполняли роль посредников между человеком и богом. Другие привилегированные группы пользовались меньшими почестями в официальной системе, среди них были городские торговцы и ремесленники, удовлетворявшие склонность правителей и священников к роскоши. Теоретически представители свободного искусства (за исключением священнического или государственного искусства, которое обладало вселенской важностью) практически не пользовались уважением и расценивались как паразиты. Но практически мастера, создававшие предметы роскоши для привилегированных классов, косвенно получали свое вознаграждение и уважение.
В Средиземноморье после короткого периода анархии старую Римскую империю заменила своеобразная структура, опиравшаяся на все народы Средиземноморья. Столицей стал Константинополь, этот город был ближе к экономическому и культурному центру, чем прежняя столица Рим. Преобразованная Римская империя, соответственно, приняла и новую конфессиональную религию – христианство. Именно это повлияло на Римскую империю, в историю которой позже вошел и ислам.
Греческий являлся главным культурным языком империи, хотя в некоторых западных провинциях латынь все еще оставалась языком юриспруденции и специализированных сфер. Как греческие, так и латинские провинции (включая огромную часть Сирии и Египта) обязаны своей классикой греческим авторам – от Гомера до Аристотеля. Более того, политические и социальные идеалы, существовавшие даже во времена безграничной власти императоров, восходят к гражданским идеалам свободы древнего греческого полиса. Однако уже с начала IV века в империи официально установилось христианство. И хотя христианский Новый Завет был написан на греческом языке, само Священное Писание уходило корнями в семитскую культуру Плодородного полумесяца. (И лишь со временем христианские элементы Сирии и Египта сформировали сообщества, отличавшиеся от официальной церкви, установленной эллинской и латинской культурой.) Дух христианства и институт церкви издавна боролись с классической греческой традицией за расположение правящих классов. В итоге триумф христианства ознаменовал начало новой эры. Эллинское искусство, философия и даже наука и закон подверглись христианскому переосмыслению не только в Римских провинциях, но и в восточных землях. Именно в такой форме ислам воспринял эти элементы.
Ко временам Мухаммада Римская империя активно поддерживала христианскую церковь, причем даже в такой форме, которая была крайне непопулярна в Сирии и Египте (а также среди определенных элементов Магриба). К этому периоду Римская империя потеряла большую часть своих провинций на западе, в итоге под ее управлением остались только Южная Испания, Магриб (Северная Африка), часть Италии (включая Рим), Далмация и острова Сардиния и Сицилия. Однако заметим, что Римская империя все еще контролировала морские пути, а на востоке господствовала на Балканском и Анатолийском полуостровах. В Сирии и Египте ситуация также практически не изменилась[48].
Тем временем, в то же третье столетие, когда происходило преобразование Средиземноморских владений Римской империи, военная иранская династия Сасанидов сместила Парфян в Ираке и Иране[49]. Как можно заметить в диаграмме о происхождении исламской культуры, Сасанидская империя была основным конкурентом поздней Римской империи на востоке и стала прародителем великих халифатов. Столицей Сасанидской империи был город Ктесифон на реке Тигр, рядом вскоре возникнет мусульманский Багдад, а в 40 милях от него некогда располагался древний Вавилон. За основную модель сасанидская знать взяла древнюю Ахеменидскую империю, хотя Сасанидское государство не могло похвастаться такими же обширными территориями, как Ахемениды. Западные границы империи не доходили до Европы, более того, государство даже не включало Сирию и Египет. Эти две мятежные провинции оставались под управлением Римской империи и сохраняли эллинские традиции, несколько измененные христианством. Тем не менее сасаниды заняли практически половину территории Плодородного полумесяца и большую часть Иранского нагорья. Это были основные центры ирано-семитской культуры. Более того, время от времени сасанидская власть простиралась через горы на север и восток, а также к Аравийскому побережью и даже в Сирию, Египет и Анатолию.
В сасанидских владениях существовало два главных языка высокой культуры, один принадлежал иранской семье, другой – семитской. Аналогичная ситуация была и в Ахеменидской империи, а также позже во времена ислама. Из языков иранской семьи самым распространенным был пехлеви (точнее парсик), он пришел с возвышенностей Фарса на юго-западе. Пехлеви являлся официальным языком двора и зороастрийской религии. Самые лучшие переводы индийской литературы были сделаны именно на пехлеви. Из семитских языков особо выделяется арамейский диалект (восточный), который называют «сирийским». Этот язык использовался несторианскими христианами в Ираке. Не считая греческого, этот язык был основным носителем эллинистических традиций. С греческого на сирийский было переведено множество научных работ. Некоторые из них были переведены и на пехлеви. (Несторианская церковь получила покровительство Сасанидской империи, поскольку противостояла Римской империи и ее официальной Халкедонской церкви.)
И все же эти два главных языка (в отличие от прежней ахеменидской и текущей исламской ситуации) несли в себе разные культурные традиции. Более того, в регионе в целом существовали и другие литературные языки, которые основывались на религиозных сообществах и местных традициях, существовавших к северо-востоку от бассейна Сырдарьи и Амударьи. В частности, иудеи и некоторые христиане, не принимавшие церковь, установленную империей, использовали свои диалекты арамейского языка. (Так, раскольническая церковь в Египте пользовалась местным коптским языком.) Сасанидский Ирак также был центром иудейской жизни всей Ойкумены, именно здесь началось составление Талмуда (на особом арамейском диалекте). Иудеи стали неотъемлемой частью городского населения в Ираке.
Несмотря на то что сасанидский двор взял за основу древнюю Ахеменидскую империю, новое государство было далеко от прежнего. Старая империя не включала в себя все культурные формы осевого времени. Сасанидский идеал культуры и общества охватывал традиции не только ахеменидского периода, но и Древней Вавилонии. Сасаниды мечтали об универсальной абсолютной монархии, которая в ущерб своим амбициям дарует мир и справедливость простому населению, эти принципы они заимствовали из опыта Ахеменидов. Но все же, несмотря на свои идеалы великой монархии, Сасаниды не смогли воссоздать подобие толерантной ахеменидской власти. Новая империя унаследовала широкомасштабную экономическую активность эллинских монархий (имя Александра Великого играло значительную роль в иранском и римском мышлении) и их заинтересованность в централизованной власти. Возможно, таким образом они старались компенсировать разочарование от недостатка централизованного контроля в поздней Парфянской империи. Особенно отчетливо сасанидский абсолютизм проявился в постосевом политическом порядке, типичном для имперских режимов того времени. И самое главное, этот уклад поддерживался официальной конфессиональной религией, на основе которой правящие классы создали в империи культурный союз[50].
Примерно в то же время, когда христианство стало официальной религией в Римской империи, ранние правители сасанидской династии придали зороастризму соответствующий статус. В данной традиции Зороастр почитался как Верховный пророк, а его поэтические композиции Гаты стали самым ярким воплощением творческого импульса. Ахура Мазда считался властителем света и истины и вел борьбу с творениями зла и неправды. В то же время, будучи религиозным образцом, данная традиция опиралась и на другие аспекты. Центральное положение занимал просвещенный священнический наследственный класс – маги. Они были хранителями храма, где горел священный огонь, символ света Ахура Мазды. Кроме того, в храме поддерживалось и почиталось ангельское воплощение божественной истины, «Чистота Мысли». На официальном уровне маги должны были терпимо относиться к пантеону старых богов. Самые набожные представители священничества строго соблюдали понятие чистоты, как физической ритуальной, так и чистоты сознания.
Как мы уже отмечали, официальный зороастризм опирался на аграрную структуру и обладал аристократическим характером. Понятие справедливости основывалось на иерархичной системе наследования, каждый социальный класс обладал своими личными правами и обязанностями. Так, крестьяне почитались за то, что исполняли естественные обязанности – они возделывали священную землю и давали пищу. Все продукты, которые
не были нужны крестьянам для поддержания жизнедеятельности, поставлялись землевладельцам, правительственным чиновникам и самим магам. Привилегированность последнего класса оправдывалась тем, что они поддерживали порядок, защищая народ от чужаков, и исполняли роль посредников между человеком и богом. Другие привилегированные группы пользовались меньшими почестями в официальной системе, среди них были городские торговцы и ремесленники, удовлетворявшие склонность правителей и священников к роскоши. Теоретически представители свободного искусства (за исключением священнического или государственного искусства, которое обладало вселенской важностью) практически не пользовались уважением и расценивались как паразиты. Но практически мастера, создававшие предметы роскоши для привилегированных классов, косвенно получали свое вознаграждение и уважение.
Принцип народности в Сасанидской империи
Парфянская империя представляла собой относительно свободную ассоциацию региональных правительств и полунезависимых городов. При этом центральная власть была слишком слаба, чтобы прекратить постоянные распри. Возможно, в этот период общее богатство было менее сконцентрировано, поэтому у нас мало свидетельств монументальной культуры. Тем не менее это было время значительного расцвета экономической, литературной и творческой деятельности. Основы, заложенные в данный период, принесли свои плоды в эпоху правления Сасанидов.
В Сасанидский период в империи поддерживался относительный мир. Мастерски исполненные монументальные творения архитектуры и скульптуры стали прекрасным воплощением расцвета империи, эти произведения стали свидетельством благосостояния привилегированных слоев населения (конечно, возможно, расцвет империи сопровождался и благосостоянием крестьян). Вдвойне усилилось экономическое развитие. С одной стороны, аграрное инвестирование достигло своего пика в плодородных долинах Месопотамии, где проводилась массовая ирригация, а сельское население увеличилось в разы. С другой стороны, расширилась коммерческая деятельность и началось развитие промышленности. Например, наладился как импорт шелка из Китая, так и собственное производство. Выросло значение и благосостояние городов. Сасанидские монархи широко известны как основатели городов и покровители торговли.
Отчасти оживление торговли стало ответом на быстрое развитие коммерческой структуры во всей афро-евразийской Ойкумене. Новые сухопутные и морские торговые пути между Китаем и Ирано-Средиземноморским регионом были открыты только в конце осевого периода. Однако они довольно быстро обрели финансовую и торговую значимость. Торговля в южных морях (морях Индийского океана и восточнее) развивалась не менее активно, чем на севере Средиземноморья в Европе или в Африке южнее Сахары. Народы от Нила до Амударьи не просто взяли под контроль важнейшие перевалочные пункты, но и старались развить новые сферы торговли. Именно в этот период греческий язык, основное средство общения торговцев в конце осевого времени, был вытеснен языками народов Плодородного полумесяца. На протяжении центральных евразийских торговых путей преобладали иранская и семитская культуры, в некоторых областях влияние этих культур было даже сильнее, чем китайской или индийской. На западном и юго-западном побережье Индии численно выросло христианское и иудейское население, среди них были как поселенцы, так и обращенные переселенцы из стран Персидского залива. В Западном Средиземноморье и в глубине материка «сирийцы» и иудеи возвысили торговую культуру до такой степени, что даже при правлении христиан иудаизм оставался привлекательным для новообращенных благодаря своей сильной торговой диаспоре. В итоге наш регион превратился в коммерческий центр всей Ойкумены.
Неудивительно, что на территории Плодородного полумесяца имперская власть, опиравшаяся на аграрные элементы, столкнулась с народным движением (которое иногда возникало только в торговых классах), поддерживаемым конфессиональными сообществами. Во время самого расцвета экономики религиозный конфликт стал основным вопросом социальной жизни. Не все раскольнические религиозные группы носили мятежный характер. Многочисленные секты гностиков, ставшие особо популярными среди иудеев и христиан, обладали популистским характером и выражали искренний социальный протест, но они не призывали к мятежу. То же самое можно сказать о буддистских сообществах, существовавших на территории империи и в бассейне Сырдарьи и Амударьи (по сути буддизм был такой же популистской группой, как и другие конфессиональные традиции). В начале сасанидского периода манихеи предпринимали активные действия, чтобы объединить все известные откровения в единую систему гностического типа. Их евангелие распространялось во всех регионах, где оказывались семитские и иранские купцы. Некоторое время манихеи и представители других движений боролись за расположение и поддержку сасанидской монархии. Однако после того как официальной религией был провозглашен зороастризм, непризнанные сообщества заняли оборонительные и даже агрессивные позиции. Сасанидская империя, в свою очередь, поддержала интересы поместных землевладельцев, которые предоставляли государству основную военную силу – тяжелую кавалерию. С этого момента стало ясно, что изменить религиозные и политические установки можно только путем свержения власти зороастрийцев.
В Сасанидский период в империи поддерживался относительный мир. Мастерски исполненные монументальные творения архитектуры и скульптуры стали прекрасным воплощением расцвета империи, эти произведения стали свидетельством благосостояния привилегированных слоев населения (конечно, возможно, расцвет империи сопровождался и благосостоянием крестьян). Вдвойне усилилось экономическое развитие. С одной стороны, аграрное инвестирование достигло своего пика в плодородных долинах Месопотамии, где проводилась массовая ирригация, а сельское население увеличилось в разы. С другой стороны, расширилась коммерческая деятельность и началось развитие промышленности. Например, наладился как импорт шелка из Китая, так и собственное производство. Выросло значение и благосостояние городов. Сасанидские монархи широко известны как основатели городов и покровители торговли.
Отчасти оживление торговли стало ответом на быстрое развитие коммерческой структуры во всей афро-евразийской Ойкумене. Новые сухопутные и морские торговые пути между Китаем и Ирано-Средиземноморским регионом были открыты только в конце осевого периода. Однако они довольно быстро обрели финансовую и торговую значимость. Торговля в южных морях (морях Индийского океана и восточнее) развивалась не менее активно, чем на севере Средиземноморья в Европе или в Африке южнее Сахары. Народы от Нила до Амударьи не просто взяли под контроль важнейшие перевалочные пункты, но и старались развить новые сферы торговли. Именно в этот период греческий язык, основное средство общения торговцев в конце осевого времени, был вытеснен языками народов Плодородного полумесяца. На протяжении центральных евразийских торговых путей преобладали иранская и семитская культуры, в некоторых областях влияние этих культур было даже сильнее, чем китайской или индийской. На западном и юго-западном побережье Индии численно выросло христианское и иудейское население, среди них были как поселенцы, так и обращенные переселенцы из стран Персидского залива. В Западном Средиземноморье и в глубине материка «сирийцы» и иудеи возвысили торговую культуру до такой степени, что даже при правлении христиан иудаизм оставался привлекательным для новообращенных благодаря своей сильной торговой диаспоре. В итоге наш регион превратился в коммерческий центр всей Ойкумены.
Неудивительно, что на территории Плодородного полумесяца имперская власть, опиравшаяся на аграрные элементы, столкнулась с народным движением (которое иногда возникало только в торговых классах), поддерживаемым конфессиональными сообществами. Во время самого расцвета экономики религиозный конфликт стал основным вопросом социальной жизни. Не все раскольнические религиозные группы носили мятежный характер. Многочисленные секты гностиков, ставшие особо популярными среди иудеев и христиан, обладали популистским характером и выражали искренний социальный протест, но они не призывали к мятежу. То же самое можно сказать о буддистских сообществах, существовавших на территории империи и в бассейне Сырдарьи и Амударьи (по сути буддизм был такой же популистской группой, как и другие конфессиональные традиции). В начале сасанидского периода манихеи предпринимали активные действия, чтобы объединить все известные откровения в единую систему гностического типа. Их евангелие распространялось во всех регионах, где оказывались семитские и иранские купцы. Некоторое время манихеи и представители других движений боролись за расположение и поддержку сасанидской монархии. Однако после того как официальной религией был провозглашен зороастризм, непризнанные сообщества заняли оборонительные и даже агрессивные позиции. Сасанидская империя, в свою очередь, поддержала интересы поместных землевладельцев, которые предоставляли государству основную военную силу – тяжелую кавалерию. С этого момента стало ясно, что изменить религиозные и политические установки можно только путем свержения власти зороастрийцев.