24. (Точно также,) как объекты чувств [форма, вкус, запах, звук и касание] не могут понять, как чувства воспринимают их, так и обусловленная душа, несмотря на то, что она обитает в своем теле вместе со Сверхдушой, не может понять, как верховная духовная личность, хозяин материального творения, направляет все ее чувства. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности, который является высшим правителем.
25. Являясь всего лишь материей, тело, воздушные потоки жизни, внешние и внутренние чувства, пять грубых элементов и пять тонких объектов чувств [форма, вкус, запах, звук и касание] не могут познать свою собственную природу, природу других чувств или природу своих управляющих. Но живое существо, благодаря своей духовной природе, может познать свое тело, жизненные воздушные потоки, чувства, элементы и объекты чувств, и оно также может познать (все) три качества, которые составляют их корни. Тем не менее, несмотря на то, что живое существо полностью осведомлено о них, оно неспособно увидеть Верховное Существо, которое является всезнающим и неограниченным. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
26. Когда чье?либо сознание полностью очищается от загрязнения материального существования, как грубого, так и тонкого, не возбуждаясь как бодрствующем, так и в дремлющем состоянии, и когда ум не распускается, как в сушупти, глубоком сне, человек поднимается на уровень транса. Затем его материальное зрение и воспоминания ума, которые проявляют имена и формы, бывают побеждены. Только в таком трансе открывается Верховная Личность Бога. Так давайте же предложим наши глубокие почтительные поклоны Верховной Личности Бога, который наблюдается в этом неоскверненном, трансцендентальном состоянии.
27-28. Точно также, как великие ученые брахманы, которые искусны в совершении ритуальных церемоний и жертвоприношений, могут извлечь огонь, дремлющий в древесном топливе, с помощью воспевания пятнадцати Самидхени мантр, доказывая таким образом действенность Ведических мантр, так и те, кто действительно продвинуты в сознании, - а иными словами, те, кто являются сознающими Кришну, - могут найти Сверхдушу, который, с помощью Своей собственной духовной потенции, находится внутри сердца. Сердце покрыто тремя гунами материальной природы и девятью материальными элементами [материальной природой, совокупной материальной энергией, эгом, умом и пятью объектами чувственного удовлетворения], и также пятью материальными элементами и десятью чувствами. Эти двадцать семь элементов составляют внешнюю энергию Господа. Великие йоги медитируют на Господа, который находится, как Сверхдуша, Параматма, внутри сердцевины сердца. Да будет эта Сверхдуша довольна мною. Сверхдуша познается тогда, когда живое существо стремится к освобождению из безграничного разнообразия материальной жизни. На самом деле любой достигает такого освобождения, когда он занимается трансцендентальным любовным служением Господу и осознает Господа благодаря своей позиции служения. К Господу можно обращаться с помощью различных духовных имен, которые являются непостижимыми для материальных чувств. Когда же этот Верховная Личность Бога будет доволен мной?
29. Все, что выражается материальными звуками, все, что устанавливается материальным разумом, и все, что воспринимается материальными чувствами или изобретается в материальном уме, есть ничто, кроме следствия гун материальной природы и поэтому не имеет ничего общего с настоящей природой Верховной Личности Бога. Верховный Господь находится за пределами творения этого материального мира, так как Он является источником материальных качеств и творения. Как причина всех причин Он существует до творения и после творения. Я хочу предложить Ему мои глубокие почтительные поклоны.
30. Верховный Брахман, Кришна, является конечным пристанищем и источником всего. Все производится Им, все принадлежит Ему и все предназначается для Него {предлагается Ему}. Он является конечной целью, и, действуя (Сам) или заставляя действовать других, Он является конечным исполнителем. Существует множество причин, высоких и низких, но так как Он - причина всех причин, Он широко известен, как Верховный Брахман, который существовал до всякой деятельности. Он - единственный и не имеет другой причины. Поэтому я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
31. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны всепроникающей Верховной Личности Бога, который обладает безграничными трансцендентальными качествами. Действуя из глубины сердец всех философов, которые распространяют различные точки зрения, Он заставляет их забыть об их собственных душах на время согласия или разногласия между собой. Таким образом Он создает внутри этого материальноги мира (такую) ситуацию, в которой они не способны прийти к заключению. Я предлагаю Ему свои глубокие почтительные поклоны.
32. Существует две партии, - а именно, теисты и атеисты. Теист, который признает Сверхдушу, ищет духовную причину посредством мистической йоги. Санкхйит, однако, который лишь только анализирует материальные элементы, приходит к выводу имперсонализма и не признает верховную причину - будь то Бхагаван, Параматма или даже Брахман. Вместо этого он озабочен излишней, внешней деятельностью материальной природы. В конце концов, однако, обе партии представляют Абсолютную Истину, потому что хотя они и предлагают противоречивые утверждения, их объектом является одна и та же конечная причина. Обе они приближаются к одному и тому же Верховному Брахману, которому я предлагаю мои глубокие почтительные поклоны.
33. Верховная Личность Бога, который непостижимо богат, который свободен от всех материальных имен, форм и времяпровождений, и который является всепроникающим, особенно милостив к преданным, которые поклоняются Его лотосным стопам. Таким образом Он раскрывает трансцендентальные формы и имена в Своих разнообразных играх. Да будет милостив ко мне этот Верховная Личность Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства.
34. (Точно также,) как воздух передает {переносит} различные характеристики физических элементов, подобные запаху цветка или цветам, возникающим от смешения пыли и воздуха, Господь появляется через низшие системы поклонения в соответствии с желаниями каждого, несмотря на то, что Он появляется, как полубоги и не в Своей изначальной форме. Что же проку (тогда) в других этих формах? Может ли изначальная Верховная Личность Бога удовлетворить мои желания?
35. Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, который необычайно добр к Своим преданным, был очень сильно удовлетворен молитвами, предложенными Дакшей, и таким образом Он появился в том святом месте, известном, как Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, лучший из Куру династии, лотосные стопы Господа покоились на плечах Его носильщика, Гаруды, и Он появился с восемью (очень) длинными, мощными и очень красивыми руками. В Своих руках Он держал диск, раковину, меч, щит, стрелу, лук, аркан и булаву, причем в каждое руке - различное оружие, которое все (очень) ярко блестело. Его одежды были желтого цвета, а оттенок Его (собственного) тела был темно голубым. Его глаза и лицо были очень веселыми, и от Его шеи до Его стоп свисала длинная гирлянда из цветов. Его грудь была украшена драгоценным камнем Каустубхой и символом Шриватсы. На Его голове был великолепный круглый шлем, и Его уши были украшены серьгами, напоминающими акул. Все эти украшения были необычайно прекрасны. Господь нес золотой браслет на Своем запястье, браслеты на Своих руках, кольца на Своих пальцах, и ножные колокольчики на Своих ногах. Таким образом украшенный разнообразным орнаментом Господь Хари, который привлекателен для всех живых существ в трех мирах, известен, как Пурушоттама, самая лучшая личность. Его сопровождали великие преданные, подобные Нараде, Нанде и всем принципиально важным полубогам, во главе с небесным царем, Индрой, и обитателям различных высших планетарных систем, таких как Сиддхалока, Гандхарвалока и Чараналока. Находясь по обеим сторонам от Господа, а также и позади Него, эти преданные постоянно предлагали Ему молитвы.
40. Увидев эту замечательную и лучезарную форму Верховной Личности Бога, Праджапати Дакша сначала отчасти был напуган, но затем он стал необычайно удовлетворен увидеть Господа, и он упал на землю, подобно палке [дандават], чтобы предложить свое почтение Господу.
41. (Точно также,) как реки наполняются водой, текущей с горы, (так и) все чувства Дакши были наполнены удовольствием. Благодаря своему высоко возвышенному счастью Дакша не смог сказать ничего, и просто оставался валяться на земле.
42. Несмотря на то, что Праджапати Дакша не смог ничего сказать, когда Господь, который знает сердце каждого, увидел Своего преданного, лежащего ничком в такой манере, и, желая увеличить население, Он сказал ему такие слова.
43. Верховная Личность Бога сказал: О самый удачливый Прачетаса, благодаря твоей великой вере в Меня ты достиг высшего преданного экстаза. На самом деле, благодаря твоим аскезам в сочетании с возвышенной преданностью твоя жизнь сейчас стала успешной. Ты достиг полного совершенства.
44. Мой дорогой Праджапати Дакша, ты совершил невероятные аскезы для процветания и увеличения мира. Моим желанием также является то, чтобы каждый в этом мире был счастливым. Поэтому я (сейчас) очень доволен тобой, так как ты стремишься удовлетворить Мое желание ради блага целого мира.
45. Господь Брахма, Господь Шива, Ману, все остальные полубоги на высших планетарных системах, и вы, праджапати, которые увеличивают население, работаете для блага всех живых существ. Таким образом вы, экспансии Моей пограничной энергии, являетесь воплощениями Моих различных качеств.
46. Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются, являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги, которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и душой.
47. До творения этого космического проявления Я один существовал со Своими особенными духовными энергиями. Сознание было тогда непроявлено точно также, как сознание каждого непроявлено в течение времени сна.
48. Я - источник безграничной потенции, и поэтому я известен, как безграничный или всепроникающий. Из Моей материальной энергиии внутри Меня появилось космическое проявление, и в этом вселенском проявлении появилось главное (живое) существо, Господь Брахма, который является твоим источником и не имеет материальной матери.
49-50. Когда главный господин вселенной, Господь Брахма [Свайамбху], вдохновляемый Моей энергией, попытался (что?либо) создать, он посчитал себя неспособным. Поэтому Я дал ему совет, и в соответствии с Моими наставлениями он подвергся необычайно сложным аскезам. Благодаря этим аскезам великий Господь Брахма получил возможность создать девять личностей, включая тебя, для помощи себе в вопросах {функциях} творения.
51. О мой дорогой сын Дакша, Праджапати Панчаджана имеет дочь по?имени Асикни, которую Я предлагаю тебе так, чтобы ты мог взять ее себе в жены.
52. Сейчас объединяйтесь в сексе, как мужчина и женщина, и таким образом, с помощью полового сношения, ты получишь возможность зачать сотни детей в лоне этой девушки, чтобы увеличить население.
53. После того, как ты дашь рождение многим сотням и тысячам детей, они будут также пленены Моей иллюзорной энергией и будут заниматься, подобно тебе, половым сношением. Но благодаря Моей милости к тебе и к ним, они также будут способны дарить Мне подарки в преданности.
54. Шукадева Госвами продолжал: После того, как создатель всей вселенной, Верховная Личность Бога, Хари, сказал такие слова в присутствии Праджапати Дакши, Он немедленно исчез, как будто бы Он был объектом, воспринимаемым (только) во сне.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Четвертая Глава Шестой Песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Молитвы Хамса?гухйа, Предложенные Господу Праджапати Дакшей."
============================================================
^ # Глава Пятая.#
# &Праджапати Дакша # &Проклинает Нараду Муни.
1. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Побуждаемый иллюзорной энергией Господа Вишну Праджапати Дакша зачал десять тысяч сыновей в лоне Панчаджани [Асикни]. Мой дорогой Царь, эти сыновья прозывались Харйашвами.
2. Мой дорогой Царь, все сыновья Праджапати Дакши были одинаково мягки и послушны приказаниям своего отца. Когда их отец приказал им зачать детей, они все отправились на запад.
3. На западе, где Река Синдху встречается с морем, находится великое место поломничества, известное как Нарайана?сарас. Там проживает множество мудрецов и других (людей), продвинутых в духовном сознании.
4-5. В этом святом месте Харйашвы начали регулярно прикасаться к озерным водам и совершать омовения в них. Постепенно став очень чистыми, они начали питать наклонность к деятельности парамахамс. Тем не менее, так как их отец приказал им увеличивать население, они совершали (очень) суровые аскезы, чтобы исполнить его желания. Однажды, когда великий мудрец Нарада увидел этих юношей, совершающих такие прекрасные аскезы для увеличения населения, Нарада обратился к ним.
6-8. Великий мудрец Нарада сказал: Мои дорогие Харйашвы, вы не видите края земли. Там находится царство, где живет только один мужчина, и где существует нора, из которой, войдя (туда), никто не возвращается. (На этой же земле) женщина, которая необычайно нецеломудренна, украшает себя разнообразными привлекательными одеждами, и мужчина, который живет здесь, является ее мужем. В этом царстве находятся река, текущая в обе стороны, прекрасный дом, сделанный из двадцати пяти материалов, лебедь, который издает разнообразные звуки, и автоматически вращающийся объект, сделанный из острых бритв и молний. Вы не видите всего этого, и поэтому вы являетесь неопытными мальчиками без продвинутового знания. Как же тогда вы будете создавать потомство?
9. Увы, ваш отец всезнающ, но вы не знаете его истинного приказания. Не зная истинной цели вашего отца, как вы будете создавать потомство?
10. Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти загадочные слова Нарады Муни, Харйашвы рассудили их своим естественным разумом, без помощи со стороны.
11. [Харйашвы поняли значение слов Нарады следующим образом.] Слово "бхух" ["земля"] указывает на поле деятельности. Материальное тело, которое является следствием поступков живого существа, - это поле деятельности, и оно дает ему ложные обозначения. Так как время вечно, живое существо получает различные типы материальных тел, которые (все) являются корнями рабства в материальном мире. Если кто?либо по?глупости занимается временной плодотворной деятельностью и не ожидает с нетерпением прекращения этого рабства, то какую пользу он извлечет из своих поступков?
12. [Нарада Муни сказал, что существует царство, где находится только один мужчина. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Единственный наслаждающийся - это Верховная Личность Бога, который осуществляет (*) все и повсюду. Он исполнен шести богатств и полностью ни от кого независит. Он никогда не подчиняется трем гунам материальной природы, так как Он всегда трансцендентален к этому материальному творению. Если члены человеческого общества не понимают Его, Всевышнего, посредством своего продвижения в знании и поступках, а просто тяжело работают, подобно собакам и кошкам, все дни и ночи (напролет) ради временного счастья, то какая будет польза от их деятельности?
-----
(*) Также может быть "наблюдает." (прим. перев.)
13. [Нарада Муни рассказал, что существует била, или нора, из которой, войдя (туда), никто не возвращается. Харйашвы поняли значение этой аллегории.] Едва ли когда?нибудь существовала личность, которая, попав на низшую планетарную систему под названием Патала, была замечена вернувшейся обратно. Подобно этому, если кто?либо попадает на Ваикунтха?дхаму [пратйаг? дхаму], он (никогда) не возвращается в этот материальный мир. Если существует такое место, из которого, отправившись (туда), никто не возвращается в несчастное материальное состояние жизни, то что толку прыгать, подобно обезъянам, по временному материальному миру и не видеть или не понимать такого места? Какой в этом смысл?
14. [Нарада Муни описал женщину, которая является профессиональной проституткой. Харйашвы осознали тождество этой женщины.] Смешанный с гуной страсти неустойчивый разум каждого живого существа подобен проститутке, которая сменяет одежды для того, чтобы привлечь чье?либо внимание. Если кто ?либо полностью поглощен временной плодотворной деятельностью, не понимая, как привлекательно это место, то что он на самом деле достигает?
15. [Нарада Муни также рассказал о человеке, который является мужем этой проститутки. Харйашвы поняли это так.] Если кто?либо становится мужем проститутки, он теряет всю независимость. Подобно этому, если живое существо имеет оскверненный разум, оно продливает свою материалистическую жизнь. Расстроенное {разлаженное} материальной природой, оно должно следовать за движениями разума, который приносит разнообразные условия счастья и страдания. Если кто?либо совершает плодотворную деятельность под воздействием таких условий, то какая (с этого) может быть польза?
16. [Нарада Муни сказал, что там существует река, текущая в обе стороны. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Материальная природа функционирует в двух направлениях - посредством создания и разложения (на составные части). Таким образом река материальной природы протекает (сразу) в обе стороны. Живое существо, которое по?незнанию падает в эту реку, погружается в ее волны, и поскольку течение у берегов реки убыстряется, оно неспособно выбраться. Какая же польза от выполнения плодотворной деятельности в этой реке майи?
17. [Нарада Муни (также) сказал, что существует дом, сделанный из двадцати пяти элементов. Харйашвы поняли и эту аналогию.] Верховный Господь - это источник двадцати пяти элементов, и как Верховное Существо, проводник (в жизнь) причины и следствия, Он вызывает их проявление. Если кто?либо занимается временной плодотворной деятельностью, не зная Верховной Личности, то какую пользу он может извлечь?
18. [Нарада Муни упомянул о лебеде. Этот лебедь описывается в этом стихе.] Ведические писания [шастры] рассказывают, как понять Верховного Господа, источник всей материальной и духовной энергии. На самом деле, они во всех деталях описывают эти две энергии. Лебедь [хамса] - это тот, кто различает материю и дух, кто понимает смысл всего, и кто объясняет значение рабства и значение освобождения. Слова писаний состоят из пестрых вибраций. Если глупый мошенник пускает побоку изучение этих шастр, чтобы заняться временной деятельностью, то какого он добъется результата?
19. [Нарада Муни рассказал о физическом объекте, сделанном из острых бритв и молний. Харйашвы поняли эту аллегорию следующим образом.] Вечное время двигается очень остро, как будто бы сделанное из молний и бритв. Непрерывное и полностью независимое, оно направляет деятельность всего (этого) мира. Если кто?либо не пытается изучить вечный элемент времени, то какую пользу он может извлечь из выполнения временных материальных действий?
20. [Нарада Муни спросил, как кто?либо может по-невежеству отрицать своего собственного отца. Харйашвы (так) поняли значение этого вопроса.] Каждый должен принимать изначальные наставления шастры. Согласно Ведической цивилизации человеку предлагается священный шнур в знак (его) второго рождения. Он принимает свое второе рождение посредством получения наставлений в шастре от истинного духовного учителя. Поэтому шастра, писание, - это настоящий отец. Все шастры говорят {инструктируют}, что каждый должен покончить со своей материальной дорогой жизни. Если кто?либо не знает цели приказаний отца, то есть шастр, он - невежа. Слова материального отца, который пытается занять своего сына материальной деятельностью, не являются настоящими наставлениями отца.
21. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, прослушав наставления Нарады, Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, пришли к твердому убеждению. Они все поверили в его наставления и пришли к такому же заключению. Приняв его своим духовным учителем, они обошли вокруг того великого мудреца и последовали по тому пути, (пройдя) по которому никто и никогда не возвращается в этот мир.
22. Семь музыкальных нот - ша, ри, га, ма, па, дха и ни - используются в музыкальных инструментах, но изначально они приходят из Сама Веды. Великий мудрец Нарада издает звуки, описывающие игры Верховного Господа. С помощью таких трансцендентальных вибраций, таких как Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сосредотачивает свой ум на лотосных стопах Господа. Таким образом он непосредственно воспринимает Хришикешу, хозяина всех чувств. После освобождения Харйашвов Нарада Муни продолжил путешествие по всем планетарным системам, и его ум был всегда зафиксирован на лотосных стопах Господа.
23. Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, были очень хорошо воспитанными, культурными сыновьями, но, к несчастью, из?за наставлений Нарады Муни, они уклонились от приказания своего отца. Когда Дакша услышал эти новости, которые были принесены ему Нарадой Муни, он начал горевать. Несмотря на то, что он был отцом таких хороших сыновей, он потерял их всех. Определенно это было очень прискорбно.
24. Когда Праджапати Дакша скорбил по своим потерянным детям, Господь Брахма успокоил его наставлениями, и поэтому Дакша зачал еще одну тысячу детей в лоне своей жены, Панчаджани. В это время его сыновья были известны, как Савалашвы.
25. В соответствии с приказанием своего отца - зачинать детей - вторая группа сыновей также отправилась в Нарайана?сарас, в то же самое место, где их братья до этого достигли совершенства с помощью выполнения наставлений Нарады. Принимая великие обеты аскетизма, Савалашвы оставались в этом святом месте.
26. В Нарайана?сарасе вторая группа сыновей совершала покаяния таким же самым образом, как и первая (группа). Они омывались в священной воде, и с помощью ее прикосновения все грязные материальные желания в их сердцах были рассеяны. Они бормотали мантры, начиная с омкары, и подвергались суровому курсу аскез.
27-28. На протяжении нескольких месяцев сыновья Праджапати Дакши пили только воду и питались только воздухом. Таким образом подвергаясь великим аскезам, они повторяли следующую мантру: "Давайте предложим наши глубокие почтительные поклоны Нарайане, Верховной Личности Бога, который всегда пребывает в Своей трансцендентной обители. Так как Он является Верховной Личностью [парамахамсой], давайте предложим Ему наши глубокие почтительные поклоны (ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддха?сатта?дхишнйайа маха?хамсайа дхимахи)."
29. О Царь Парикшит, Нарада Муни обратился к этим сыновьям Праджапати Дакши, которые были заняты тапасйей с целью зачатия детей, и сказал им загадочные слова точно также, как он сказал (такие слова) их старшим братьям.
30. О сыновья Дакши, пожалуйста, внимательно послушайте мои слова наставления. Все вы очень привязаны к вашим старшим братьям, Харйашвам. Поэтому вы должны последовать по их пути.
31. Брат, прекрасно осведомленный о принципах религии, следует по стопам своих старших братьев. Будучи высоко возвышенными, такие благочестивые братья получают возможность общаться и наслаждаться с полубогами, подобными Марутам, которые все очень добры к своим братьям.
32. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из продвинутых Арйанов, сказав это многое сыновьям Праджапати Дакши, Нарада Муни, чей милостивый взгляд никогда бывает напрасным, отправился по своим делам. Сыновья Дакши последовали за своими старшими братьями. Не пытаясь произвести детей, они заняли себя сознанием Кришны.
33. Савалашвы обратились к правильному пути, который приобретается с помощью гуны жизни, предназначенной для достижения преданного служения, или милости Верховной Личности Бога. Подобно ночам, что уходят на запад, они не возвратились даже до сих пор.
34. В это время Праджапати Дакша увидел множество неблагоприятных знаков, и он услышал из различных источников, что вторая группа его сыновей, Савалашвов, последовала по дороге своих старших братьев в соответствии с наставлениями Нарады.
35. Когда он услышал, что Савалашвы тоже покинули этот мир для того, чтобы заниматься преданным служением, Дакша разозлился на Нараду, и он почти потерял сознание вследствие (своей) печали. Когда Дакша встретил Нараду, губы Дакши в гневе начали дрожать, и он сказал (ему) следующие слова.