31. О мой господь, Твое Величество вечно бодр, видя все, что случается. Как вечное время ты сокращаешь продолжительность жизни у всех живых существ через свои различные части, такие как мгновенья, секунды, минуты и часы. Тем не менее, ты - неизменен, существуя одновременно, как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникающий правитель, который является причиной жизни для всех живых существ.
32. Не существует ничего отдельно от тебя, будь оно лучше или хуже, подвижно или неподвижно. Знание, приходящее из Ведической литературы, подобной Упанишадам, и из всех ответвлений изначального Ведического знания, составляет твое внешнее тело. Ты - Хиранйагарбха, источник вселенной, но тем не менее, присутствуя как высший правитель, ты трансцендентален к материальному миру, который состоит из трех образов действия материальной природы.
33. О мой господь, неизменно находясь в своей собственной обители, ты распространяешь свою вселенскую форму в этом космическом проявлении, таким образом появляясь, чтобы ощущать на вкус материальный мир. Ты - Брахман, Сверхдуша, старейший, Личность Бога.
34. Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны Всевышнему, который в своей безграничной, непроявленной форме распустил космическое проявление, форму всей вселенной в целом. Он обладает внешней и внутренней энергиями, и смешанной энергией, называемой пограничной потенцией, которая состоит из всех живых существ.
35. О мой господь, О лучший из тех, кто дает благословения, если ты по своей милости предоставишь мне благословение, которого я желаю, то, пожалуйста, пусть я не встречу смерть ни от какого живого существа, созданного тобою.
36. Позволь мне, чтобы я не умер ни в какой обители или за пределами какой?либо обители, ни в течение дня и ни в течение ночи, ни на земле и ни в воздухе. Позволь мне, чтобы моя смерть не была принесена мне ни одним другим живым существом, отличным от тех, что были созданы тобою, ни одним видом оружия и ни одним человеком или животным.
37-38. Позволь мне, чтобы я не встретил смерть ни от какого существа, живущего или неживущего. Позволь мне, далее, чтобы я не был убит ни одним полубогом или демоном, или великой змеей с низших планет. Так как никто не может убить тебя на поле битвы, ты не имеешь соперника. Поэтому, дай мне благословение, чтобы и я также мог не иметь соперника. Дай мне исключительную власть над всеми живыми существами и председательствующими божествами, и дай мне всю славу, достигаемую с помощью такого положения. Кроме того, дай мне все мистические силы, обретаемые с помощью продолжительных аскез и практики йоги, причем так, чтобы они не могли быть утеряны ни в какое время.
Такова Третья глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "План Хиранйакашипу Стать Бессмертным."
============================================================
Глава Четвертая: Хиранйакашипу Терроризирует
Вселенную.
1. Нарада Муни продолжал: Господь Брахма был премного удовлетворен аскезами Хиранйакашипу, которые было трудно выполнить. Поэтому, когда он получил прошение о благословениях, он на самом деле предоставил их, несмотря на то, что они очень редко достигаются.
2. Господь Брахма сказал: О Хиранйакашипу, те благословения, о которых ты попросил, очень трудно обрести для обычных людей. Тем не менее, О мой сын, я предоставлю тебе их, несмотря на то, что в основном они недоступны.
3. Затем Господь Брахма, который награждает нерушимыми благословениями, удалился, прославляемый лучшим из демонов, Хиранйакашипу, и восхваляемый великими мудрецами и святыми личностями.
4. Демон Хиранйакашипу, благословленный таким образом Господом Брахмой и получив сверкающее золотое тело, продолжал всегда помнить о смерти своего брата, и поэтому он испытывал мрачные чувства по отношению к Господу Вишну.
5-7. Хиранйакашипу стал завоевателем всей вселенной. На самом деле этот великий демон захватил все планеты в трех мирах - высшем, среднем и низшем - включая планеты человеческих существ, Гандхарвов, Гаруд, великих змеев, Сиддхов, Чаранов и Видйадхаров, великих святых, Йамараджи, Ману, Йакшей, Ракшасов, Пишачей и их хозяев, и хозяев привидений и Бхутов. Он разгромил правителей всех других планет, где существуют живые существа, и подчинил их своему контролю. Завоевав обители всех (демонов и полубогов), он захватил их власть и влияние.
8. Хиранйакашипу, который завладел всеми богатствами, начал обитать в раю, с его известным садом Нандана, которым наслаждаются полубоги. На самом деле он жил в самом богатом дворце Индры, Царя небес. Дворец был сконструирован непосредственно Вишвакармой и был отделан так прекрасно, как если бы там обитала богиня счастья всей вселенной.
9-12. Ступени дворца Царя Индры были сделаны из коралла, пол был украшен бесценными изумрудами, стены были сделаны из хрусталя, и колонны из ваидурйа камня. Замечательные балдахины были прекрасно разукрашены, места сиденья были усыпаны рубинами, и шелковые постельные принадлежности, белоснежные словно молочная пена, были украшены (драгоценными) жемчужинами. Леди во дворце, которые были одарены прекрасными (белыми) зубками и которые имели самые удивительные замечательные лица, прогуливались здесь и там по дворцу, мелодично позвякивая своими ножными колокольчиками и глядя на свои прекрасные отражения в драгоценных камнях. Однако, полубоги, будучи крайне притесненными, низко кланялись и припадали к стопам Хиранйакашипу, который наказывал полубогов очень строго и без всякого смысла. Таким образом Хиранйакашипу жил во дворце и строго правил каждым.
13. О мой дорогой Царь, Хиранйакашипу был всегда пьян от сильнопахнущих вин и сильнодействующих спиртных напитков, и поэтому его медные глаза всегда вращались. Тем не менее, так как он имел (на своем счету) могущественно выполненные великие аскезы мистической йоги, то хотя он и был отвратителен, все, кроме трех принципиально главных полубогов - Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, - лично поклонялись ему, чтобы удовлетворить его различными подарками, принесенными в их собственных руках.
14. О Махараджа Йудхиштхира, О потомок Панду, посредством своей личной энергии Хиранйакашипу, находясь на троне Царя Индры, правил обитателями всех других планет. Двое Гандхарвов, Вишвавасу и Тумбуру, я сам и Видйадхары, Апсары и мудрецы, - все снова и снова предлагали ему молитвы для того, чтобы прославить его.
15. Почитаемый жервоприношениями, предложенными с великими дарами теми, кто строго следовал принципам варны и ашрамы, Хиранйакашипу, заместо предложения части подношений полубогам, принимал их все самолично.
16. Как будто в страхе перед Хиранйакашипу, планета Земля, которая состоит из семи островов, покрылась пищевыми злаками, не будучи распаханной. Таким образом она напоминала коров, подобных сурабхи духовного мира или кама?дугху небес. Земля давала подходящий урожай пищевых зерен, коровы давали обильное количество молока, а внешний космос был прекрасно украшен замечательными явлениями.
17. Накатывая свои волны, различные океаны вселенной вместе со своими данниками, реками, которые можно сравнить с их женами, поставляли различные виды драгоценных камней для использования Хиранйакашипу. Эти океаны были океанами соленой воды, сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, молока, йогурта и чистой воды.
18. Долины между горами стали полями наслаждений для Хиранйакашипу, под влиянием которого все деревья и растения производили фрукты и цветы в изобилии во все сезоны. Свойства питьевой воды, ветра и огня, которые все были качествами трех отдельных глав вселенной, - а именно Индры, Вайу и Агни, направлялись единственно Хиранйакашипу, без помощи полубогов.
19. Вопреки достижению энергии господства над всеми направлениями и вопреки усладе всеми видами дорогого чувственного наслаждения, причем настолько, насколько это было возможно, Хиранйакашипу все же не был удовлетворен, поскольку вместо контроля своих чувств он оставался их слугой.
20. Таким образом Хиранйакашипу провел очень длительное время, необычайно гордясь материальными богатствами и нарушая законы и нормы, упомянутые в авторитетных шастрах. Поэтому он был подвластен проклятью четверых Кумаров, которые были великими брахманами.
21. Каждый, включая правителей разных планет, был крайне обеспокоен благодаря суровым наказаниям, причиняемым Хиранйакашипу. Поэтому все в страхе и тревоге, неспособные найти никакого другого убежища, в конце концов вручили себя Верховной Личности Бога, Вишну.
22-23. "Давайте предложим наши глубокие поклоны той части света, где обитает Верховная Личность Бога, куда направляются очищенные души, ведущие отреченный образ жизни, великие святые личности, и из которой, достигнув ее, никто не возвращается." Без сна, полностью контролируя свои умы, и существуя только лишь за счет дыхания, преобладающие божества различных планет начали поклоняться Хришикеше в такой медитации.
24. Затем перед ними возникла трансцендентальная звуковая вибрация, исходящая от личности, невидимой для материальных глаз. Голос был так степенен и серьезен, как громыхание облаков, и он был очень ободряющим, унося все страхи прочь.
25-26. Голос Господа произнес следующее: О лучшие из ученых личностей, не бойтесь! Я желаю всей доброй удачи вам. Станьте Моими преданными, воспевая и слушая обо Мне и предлагая Мне молитвы, так как они определенно предназначены, чтобы наградить благословениями всех живых существ. Я знаю все о поступках Хиранйакашипу и остановлю их очень скоро. Пожалуйста, подождите, пока не настанет время.
27. Когда кто?либо завидует полубогам, которые представляют Верховную Личность Бога, Ведам, которые дают знание, коровам, брахманам, Ваишнавам и религиозным принципам, и в конечном счете Мне, Верховной Личности Бога, он и его цивилизация без промедления терпят крах.
28. Когда Хиранйакашипу надоест великому преданному Прахладе, его собственному сыну, который миролюбив и трезв и который не имеет врагов, Я сразу же убью Хиранйакашипу, вопреки благословениям Господа Брахмы.
29. Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховная Личность Бога, духовный учитель каждого, таким образом успокоил всех полубогов, живущих на райских планетах, они предложили Ему свои глубокие поклоны и возвратились в полной уверенности, что демон Хиранйакашипу был уже практически мертв.
30. Хиранйакашипу имел четырех замечательных, наделенных прекрасными качествами сыновей, один из которых по-имени Прахлада был самым лучшим. На самом деле Прахлада был источником всех трансцендентальных качеств, потому что он был беспримесным преданным Верховной Личности Бога.
31-32. [Здесь описываются качества Прахлады Махараджи, сына Хиранйакашипу.] Он был полностью культурен, как квалифицированный брахмана, имея очень хороший характер и будучи решительным в понимании Абсолютной Истины. Он осуществлял полный контроль своих ума и чувств. Подобно Сверхдуше он был добр ко всем живым существам и был лучшим другом каждого. По отношению к уважаемым личностям он действовал, как покорный слуга, для бедных он был подобен отцу, к равным себе он был привязан, как любящий брат, и своих учителей, духовных наставников и старших братьев в Боге он считал равными Личности Бога. Он был полностью свободен от неестественной гордости, которая могла возникнуть из?за его прекрасного образования, богатства, красоты, положения в обществе и тому подобного.
33. Несмотря на то, что Прахлада Махараджа был рожден в семье асуров, сам он асурой не был, а был великим преданным Господа Вишну. В отличие от других асуров он никогда не завидовал Ваишнавам. Он не пугался, когда он попадал в опасное положение, и он никогда ни прямо, ни косвенно не интересовался кармической деятельностью, описанной в Ведах. На самом деле он считал все материальное бесполезным, и поэтому он был полностью освобожден от всех материальных желаний. Он всегда контролировал свои чувства и жизненный воздух, и, пребывая в твердом разуме и решимости, он подавлял все похотливые желания.
34. О Царь, возвышенные качества Прахлады Махараджи до сих пор прославляются учеными, святыми и Ваишнавами. (Точно также,) как все хорошие качества всегда заключены в существовании Верховной Личности Бога, они навечно существуют в Его прекрасном преданном Прахладе Махарадже.
35. На любом собрании, где существуют разговоры о святых и преданных, даже враги демонов, именуемые полубогами, не говоря уже о тебе, О Царь Йудхиштхира, должны превозносить Прахладу Махараджу, как пример великого преданного.
36. Кто может перечислить бесчисленные трансцендентальные качества Прахлады Махараджи? Он имел неотступную веру в Васудеву, Господа Кришну [сына Васудевы], и беспримесную преданность Ему. Его привязанность к Господу Кришне была естественной благодаря его предыдущему преданному служению. Несмотря на то, что его хорошие качества не могут быть перечислены, все говорит о том, что он был махатмой.
37. С самого начала детства Прахладу Махараджу не волновали детские забавы. На самом деле он оставил их все сразу и оставался безмолвным и глухим, будучи полностью погруженным в сознание Кришны. Так как его ум был всегда охвачен сознанием Кришны, он не мог понять, как же движется этот мир, погруженный полностью в деятельность ради камы.
38. Прахлада Махараджа был всегда погружен в мысли о Кришне. Таким образом, всегда обнимаемый Господом он не знал, как сами собой выполнялись его телесные необходимости, такие как сидение, ходьба, еда, лежание, питье и разговор.
39. Благодаря продвижению в сознании Кришны он иногда плакал, иногда смеялся, иногда выражал ликование и иногда очень громко пел.
40. Иногда, глядя на Верховную Личность Бога, Прахлада Махараджа мог громко звать Его в полной тревоге. Иногда он терял свою застенчивость в ликовании и начинал в экстазе танцевать, и иногда, будучи полностью погруженным в мысли о Кришне, он чувствовал одиночество и подражал играм Господа.
41. Иногда, чувствуя прикосновение лотосных рук Господа, он ощущал духовное блаженство и оставался молчаливым, а волосы на его теле вставали дыбом и слезы вытекали из его полузакрытых глаз из?за его великой любви к Господу.
42. Благодаря его общению с совершенными, беспримесными преданными, которые не имеют ничего общего с чем?либо материальным, Прахлада Махараджа постоянно занимался служением лотосным стопам Господа. Наблюдая свойства его тела, когда он находился в совершенном экстазе, личности, которые были очень, очень бедны в духовном понимании, полностью очищались. Иными словами, Прахлада Махараджа дарил им трансцендентное блаженство.
43. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, демон Хиранйакашипу безжалостно мучил этого возвышенного, удачливого преданного, несмотря на то, что Прахлада был его собственным сыном.
44. Махараджа Йудхиштхира сказал: О лучший из святых среди полубогов, О лучший из духовных лидеров, как мог Хиранйакашипу доставлять так много неприятностей Прахладе Махарадже, чистому и возвышенному святому, несмотря на то, что Прахлада был его собственным сыном? Я хочу узнать об этом предмете у тебя.
45. Отец и мать всегда нежны к своим детям. Когда дети не слушаются, родители иногда наказывают их, но не вследствие вражды, а только затем, чтобы дать им урок и обеспечить им дальнейшее благополучие. Как же Хиранйакашипу, отец Прахлады Махараджи, наказывал такого благородного ребенка? Это то, о чем я хочу узнать.
46. Махараджа Йудхиштхира далее спросил: Как было возможно для отца быть таким жестоким по отношению к своему собственному возвышенному сыну, который был послушным, примерным в поведении и почтительным к своему отцу? О брахмана, О учитель, Я никогда не слышал о таком противоречии, когда любящий отец наказывает своего благородного сына с намерением убить его. Пожалуйста, будь добр, рассей мои сомнения, связанные с этим.
Такова Четвертая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Хиранйакашипу Терроризирует Вселенную."
============================================================
Глава Пятая: Прахлада Махараджа,
Святой Сын Хиранйакашипу.
1. Великий святой Нарада сказал: демоны, возглавляемые Хиранйакашипу, приняли Шукрачарй`у как своего священника для совершения ритуальных церемоний. Два сына Шукрачарйи, Шанда и Амарка, жили неподалеку от дворца Хиранйакашипу.
2. Прахлада Махараджа уже был образован в преданной жизни, но когда его отец послал его к этим двум сыновьям Шукрачарйи для обучения, они приняли его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
3. Прахлада конечно же слушал и повторял предметы о политике и экономике, преподаваемые учителями, но он прекрасно понимал, что политическая философия заставляет считать кого?то своим другом, а кого?то - своим врагом, и таким образом он не любил ее.
4. Мой дорогой Йудхиштхира, однажды Царь демонов, Хиранйакашипу, взял своего сына Прахладу на колени и очень нежно спросил: Мой дорогой сыночек, пожалуйста, позволь мне узнать, что по твоему мнению самое лучшее из всех предметов, которым ты научился от своих учителей.
5. Прахлада Махараджа ответил: О лучший из асуров, О Царь демонов, как я узнал от своего духовного учителя, любая личность, которая принимает временное тело и временную семейную жизнь, определенно охвачена беспокойством благодаря падению в бездонный колодец, где нет воды, а есть лишь одни страдания. Каждый должен оставить это положение и отправиться в лес [вана]. Точнее, каждый должен пойти во Вриндавану, где господствует только сознание Кришны, и таким образом он должен найти убежище у Верховной Личности Бога.
6. Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Махараджа рассказал о пути самоосознания в преданном служении, будучи таким образом исполненным веры в лагерь врагов своего отца, Хиранйакашипу, Царь демонов, выслушал слова Прахлады Махараджи, и он насмешливо произнес, - "Таким образом слова врагов портят чистые умы детей."
7. Хиранйакашипу посоветовал своим слугам: Мои дорогие демоны, обеспечьте полную защиту этому мальчику в гуру?куле, где он получает образование, так чтобы его разум более не подвергался влиянию Ваишнавов, которые могут приходить туда переодетыми.
8. Когда слуги Хиранйакашипу вернули мальчика обратно в гуру?кулу, священники демонов, Шанда и Амарка, попытались задобрить его. Притворившись мягкими и нежными людьми, они спросили у него следущее.
9. Дорогой сын Прахлада, всех благ и доброй удачи тебе. Пожалуйста, не обманывай нас; скажи только истину. Эти мальчики, которых ты видишь здесь, не такие как ты, так как в их словах нет отклонения. Как ты узнал все то, что ты сказал отцу? Как твой разум был испорчен таким образом?
10. О лучший из вашей семьи, это загрязнение твоего разума было превнесено тобой самим или врагами? Мы все твои учителя и очень желаем услышать об этом. Пожалуйста, будь добр, поведай нам истину.
11. Прахлада Махараджа ответил: Позвольте мне предложить мои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, чья внешняя энергия создает различия типа "мой друг" и "мой враг", обманывая разум человека. На самом деле я сейчас испытываю это, несмотря на то, что ранее я услышал об этом от авторитетов.
12. Когда Верховная Личность Бога становится доволен живым существом благодаря его бхакти-йоге, оно достигает уровня пандиты и не делает различий между врагами, друзьями и самим собой. В твердом разуме затем оно думает, - "Каждый из нас является вечным слугой Бога, и поэтому мы не отличны один от другого."
13. Личности, которые всегда думают в понятиях "врага" и "друга", неспособны удостовериться в присутствии Сверхдуши в их сердцах. Не говоря уже о них, даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, которые прекрасно разбираются в Ведической литературе, иногда заблуждаются в соблюдении принципов бхакти. Тот же самый Верховная Личность Бога, который создал эту ситуацию, определенно дал мне разум для того, чтобы я принял сторону ваших так называемых врагов.
14. О брахманы, точно также, как железо, притянутой магнитом, автоматически движется к нему, так и мое сознание, измененное по воле Господа Вишну, который несет диск в Своей руке, привлечено к Нему. И таким образом я не имею независимости.
15. Шри Нарада Муни сказал: Великая душа Прахлада Махараджа замолк, сказав все это учителям, родным сыновьям Шукрачарйи. Эти так называемые брахманы очень разозлились на него. Так как они были слугами Хиранйакашипу, они были очень огорчены, и для того, чтобы наказать Прахладу Махараджу, они сказали следующее.
16. Ох, пожалуйста, принесите мне палку! Этот Прахлада Махараджа нанес ущерб нашим имени и репутации. Благодаря его испорченному разуму он стал подобен золе в династии демонов. Сейчас он нуждается в лечении четвертым из четырех видов политической дипломатии (в наказании, аргументум ад букулум).
17. Этот негодяй Прахлада подобен колючему дереву в сандаловом лесу. Для того, чтобы срубить сандаловые деревья, нужен топор, и колючее дерево очень подходит для топорища топора. Господь Вишну это топор для вырубки сандалового леса семьи демонов, и этот Прахлада - топорище для этого топора.
18. Шанда и Амарка, учителя Прахлады Махараджи, наказали и припугнули своего ученика с помощью различных средств и начали учить его путям религии, экономического развития и чувственного удовлетворения. Таким образом они давали ему образование.
19. Спустя некоторое время учителя Шанда и Амарка посчитали, что Прахлада Махараджа стал подходящим образом подкован в дипломатических делах ублажение лидеров, успокоения их с помощью раздачи им прибыльных постов, разделения и властвования ими, и наказания их в случае неповиновения. Затем, однажды, после того, как мать Прахлады лично выкупала мальчика и очень мило нарядила его, украсив достаточным количеством украшений, они предствавили его перед его отцом.
20. Когда Хиранйакашипу увидел, что его ребенок припал к его стопам и предложил ему свои поклоны, он, как любящий отец, немедленно начал осыпать град благословений на ребенка и обнимать его обеими руками. Отец естественно чувствует счастье, заключая в объятья сына, и Хиранйакашипу был таким образом очень счастлив.
21. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Йудхиштхира, Хиранйакашипу усадил Прахладу на свои колени и начал вдыхать аромат его головы. Со слезами нежности, вытекающими из его глаз и увлажняющими улыбающееся лицо ребенка, он обратился к своему сыну со следующими словами.
22. Шри Хиранйакашипу сказал: Мой дорогой Прахлада, мой дорогой сыночек, О самый долговечный, ты такое долгое время слушал многие вещи от своих учителей. Сейчас, пожалуйста, повтори мне то, что ты считаешь самым лучшим из всего этого знания.
23-24. Прахлада Махараджа сказал: Слушать и воспевать о святых имени, форме, качествах, атрибутах и играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, предлагать Господу почтительное богослужение с шестнадцатью типами принадлежностей, предлагать молитвы Господу, быть Его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и отдавать все, что ни есть, Ему (иными словами служить Ему телом, умом и словами) - эти девять процессов принимаются, как чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне с помощью этих девяти процессов, должен считаться самым ученым, так как он приобрел полное знание.
25. Услышав эти слова о преданном служении из уст своего собственного сына Прахлады, Хиранйакашипу необычайно разозлился. Его губы затряслись, и он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарйи, со следующими словами.
26. О неквалифицированный, самый отвратительный сын брахманы, ты ослушался моего приказа и принял сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Что это за сумасбродство?!
27. В надлежащее время в тех, кто грешны, проявляются различные типы болезней. Подобно этому, в этом мире существует множество обманчивых друзей в ложных одеяниях, но иногда, благодаря ошибочному поведению, их настоящая вражда выходит на поверхность.
28. Сын Шукрачарйи, духовного учителя Хиранйакашипу, сказал: О враг Царя Индры, О Царь! Все, что бы ни говорил твой сын Прахлада, не рассказывал ему ни я и никто другой. Его спонтанное преданное служение естественно развилось в нем. Поэтому, пожалуйста, убавь свой гнев и не обвиняй нас понапрасну. Не хорошо оскорблять брахману таким образом.
29. Шри Нарада Муни продолжал: Когда Хирайнакашипу получил такой ответ от учителя, он снова обратился к своему сыну Прахладе. Хиранйакашипу сказал: Ты негодяй, самый падший в нашей семье, если ты не получил этих наставлений от своих учителей, то где ты набрался всего этого?
30. Прахлада Махараджа ответил: Благодаря неконтролируемым чувствам личности, слишком сильно привязанные к иллюзии, продвигаются вперед по направлению к адским условиям жизни и постоянно пережевывают жеваное. Наклонности к Кришне в них никогда не возникает, ни с помощью наставлений других, ни с помощью их собственных усилий, ни с помощью комбинации этих двух составляющих.
31. Люди, которые безнадежно пойманы в ловушку сознанием наслаждения материальной жизнью, и которые поэтому принимают своим руководителем или гуру подобного слепого человека, привязанного ко внешним чувственным объектам, не могут понять, что целью жизни является возвращение домой, обратно к Богу, и занятие преданным служением Господу Вишну. Точно также, как слепой человек, направляемый другим слепым человеком, отклоняется от верного пути и падает в канаву, так и материально привязанные люди, ведомые другими материально привязанными людьми, бывают связаны веревками кармы, которые сделаны из очень прочных нитей, и они снова и снова продолжают купаться в майе, испытывая тройственные страдания.