Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Четвертая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Дурваса Муни Оскорбляет Амбаришу Махараджу."
============================================================
^ # Глава Пятая.#
# &Спасение Жизни Дурвасы Муни.
1. Шукадева Госвами сказал: Получив такой совет от Господа Вишну, Дурваса Муни, которого сильно изводил Сударшана чакра, немедленно приблизился к Махарадже Амбарише. Будучи очень сильно расстроенным, муни упал ниц и сжал лотосные стопы Царя.
2. Когда Дурваса Муни дотронулся до его лотосных стоп, Махараджа Амбариша был очень сильно пристыжен, и когда он увидел, что Дурваса пытается предлагать ему молитвы, то вследствие своей милости он огорчился еще больше. Таким образом он немедленно начал предлагать молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.
3. Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана чакра, ты - огонь, ты - самое могущественное Солнце, и ты - Луна, хозяин всех светил. Ты - вода, земля и небо, ты - воздух, ты - пять объектов чувств [звук, касание, форма, вкус и запах], и ты - также чувства.
4. О самый любимый Ачйуты, Верховной Личности Бога, ты имеешь тысячи спиц. О хозяин материального мира, уничтожитель всех видов оружия, изначальное зрение Личности Бога, я предлагаю тебе мои почтительные поклоны. Пожалуйста, дай убежище и будь благосклонен к этому брахмане.
5. О колесо Сударшана, ты - религия, ты - истина, ты - ободряющие слова, ты - жертвоприношение, и ты - наслаждающийся плодами жертвоприношения. Ты опекун всей вселенной, и ты - верховная трансцендентальная доблесть в руках Верховной Личности Бога. Ты изначальное зрение Господа, и поэтому ты известен, как Сударшана (благоприятное зрение). Все было создано твоими деяниями, и поэтому ты всепроникающий.
6. О Сударшана, ты имеешь очень благоприятную ступицу, и поэтому ты опекун всей религии. Ты в точности подобен неблагоприятной комете для безбожных демонов. На самом деле ты - опекун трех миров, ты полон трансцендентальной лучезарности, ты также быстр, как ум, и ты способен творить чудеса. Я могу только повторять слово "намах", предлагая все поклоны тебе.
7. О хозяин речи, твоим сиянием, полным религиозных принципов, рассеивается темнота мира, и проявляется знание ученых личностей или великих душ. На самом деле никто не может преодолеть твое излучение, так как все вещи, проявленные и непроявленные, грубые и тонкие, высшие и подчиненные, - это лишь только различные твои формы, которые проявляются под твоим излучением.
8. О неутомимый, когда тебя посылает Верховная Личность Бога войти в круг солдат Даитйев и Данавов, ты остаешься на поле сражения и без конца отрубаешь им руки, животы, бедра, голени и головы.
9. О защитник вселенной, тебя использует Верховная Личность Бога в качестве Своего всемогущего оружия для убийства завистливых врагов. На благо всей нашей династии, пожалуйста, окажи милость этому бедному брахмане. Это определенно будет благом для всех из нас.
10. Если наша семья подавала милостыню достойным личностям, если мы совершали ритуальные церемонии и жертвоприношения, если мы как следует выполняли наши профессиональные обязанности, и если мы руководствовались советами ученых брахманов, я хочу взамен, чтобы этот брахмана освободился от пламени, порожденного чакрой Сударшана.
11. Если Верховная Личность Бога, который только один, который является источником всех трансцендентальных качеств, и который является жизнью всех живых существ, (хоть немного) доволен нами, мы желаем, чтобы этот брахмана, Дурваса Муни, был освобожден от боли сожжения.
12. Шукадева Госвами продолжал: Когда Царь предложил молитвы Сударшане чакре и Господу Вишну, то благодаря его молитвам Сударшана чакра успокоился и прекратил опалять брахману, известного, как Дурваса Муни.
13. Дурваса Муни, велико могущественный мистик, на самом деле был очень доволен, когда (он) был освобожден от огня Сударшаны чакры. Таким образом он похвалил качества Махараджи Амбариши и предложил ему наивысшие благословения.
14. Дурваса Муни сказал: Мой дорогой Царь, сегодня я ощутил величие преданных Верховной Личности Бога, так как несмотря на то, что я совершил оскорбление, ты молился о моей доброй удаче.
15. Для тех, кто достиг Верховной Личности Бога, хозяина чистых преданных, что является невозможным сделать, и что невозможно оставить?
16. Что (вообще) невозможно для слуг Господа? Просто слушая Его святое имя, каждый очищается.
17. О Царь, посмотревший сквозь пальцы на мои оскорбления, ты спас мою жизнь. Таким образом я очень обязан тебе, так как ты был столь милостив.
18. Ожидая возвращения Дурвасы Муни, Царь не принимал своей пищи. Поэтому, когда мудрец возвратился, Царь упал к его лотосным стопам, довольный им во всех отношениях, и обильно накормил его.
19. Таким образом Царь почтительно принял Дурвасу Муни, который после вкушения разнообразной вкусной пищи, был настолько доволен, что с великой любовью он попросил Царя также поесть, сказав, - "Пожалуйста, прими свою пищу."
20. Дурваса Муни сказал: Я очень доволен тобой, мой дорогой Царь. Сначала я считал тебя обычным человеком и (также) принимал твое гостеприимство, но впоследствии с помощью своего разума я смог понять, что ты - самый возвышенный преданный Господа. Поэтому просто увидев тебя, коснувшись твоих лотосных стоп и поговорив с тобой, я получил (великое) наслаждение и стал обязан тебе.
21. Все благословенные женщины на небесных планетах будут постоянно, каждое мгновение, воспевать о твоем безупречном характере, и люди этого мира будут также постоянно воспевать о твоей славе.
22. Шри Шукадева Госвами сказал: Таким образом довольный во всех отношениях великий мистический йоги Дурваса попросил разрешения и удалился, постоянно прославляя Царя. По небесным путям он отправился на Брахмалоку, которая свободна от агностиков и сухих философов-мыслителей.
23. Дурваса Муни покинул место обитания Амбариши Махараджи, и пока он не возвращался - в течение целого года - Царь постился, поддерживая себя просто за счет питья воды.
24. По прошествии одного года, когда Дурваса Муни вернулся, Царь Амбариша роскошно накормил его самой разнообразной чистой пищей, и затем он также поел. Когда Царь увидел, что брахмана Дурваса был освобожден от великой опасности сожжения, он смог понять, что по милости Господа он сам был также могущественен, но он не принял никаких похвал, так как все было сделано Господом.
25. Таким образом благодаря преданному служению Махараджа Амбариша, который был наделен разнообразными трансцендентальными качествами, полностью осознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и таким образом он совершенно выполнял преданное служение. Благодаря своей преданности он считал даже высшую планету этого материального мира не лучшей, чем адские планеты.
26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: После этого, благодаря своему продвинутому положению в преданной жизни, Махараджа Амбариша, который больше не желал жить с материальными вещами, удалился от активной семейной жизни. Он разделил свое имущество среди своих сыновей, которые были в равной степени квалифицированы, а сам он принял образ жизни ванапрастхи и отправился в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на Господе Васудеве.
27. Любой, кто повторяет этот рассказ или даже думает об этом рассказе о деятельности Махараджи Амбариши, определенно становится чистым преданным Господа.
28. По милости Господа те, кто слушают о деятельности Махараджи Амбариши, великого преданного, определенно становятся освобожденными, то есть становятся преданными без промедления.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Пятая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Спасение Жизни Дурвасы Муни."
============================================================
^ # Глава Шестая.#
# &Падение Саубхари Муни.
1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, Амбариша имел трех сыновей, которых звали Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын по-имени Пришадашва, и от Пришадашвы произошел сын по-имени Ратхитара.
2. Ратхитара не имел сыновей, и поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать сыновей для него. Отвечая на эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все эти сыновья родились с брахманической доблестью.
3. Рожденные из лона жены Ратхитары все эти сыновья стали известны, как династия Ратхитары, но так как они были рождены от семени Ангиры, они были также известны, как династия Ангиры. Среди всего потомства Ратхитары эти сыновья были самыми значительными, потому что благодаря своему рождению они считались брахманами.
4. (Еще одним) сыном Ману был Икшваку. Когда Ману чихнул, из ноздрей Ману был рожден Икшваку. Царь Икшваку имел сто сыновей, из которых Викукши, Ними и Дандака были самыми значительными.
5. Из ста сыновей двадцать пять стали царями в западной части Арйаварты, местности между горами Хималайа и Виндхйа. Другие двадцать пять сыновей стали царями в восточной части Арйаварты, и три принципиально важных сына стали царями в центре. Остальные сыновья стали царями в различных других местах.
6. В течение месяцев января, февраля и марта жертвы, предлагаемые предкам, носят название аштака-шраддха. Церемония шраддха проводится в течение темной половины (лунного) месяца. Когда Махараджа Икшваку совершал свои жертвоприношения на этой церемонии, он приказал своему сыну Викукши немедленно пойти в лес принести какое-нибудь чистое мясо.
7. После этого сын Икшваку Викукши пошел в лес и убил многих животных, подходящих для предложения в жертву. Но когда он устал и проголодался, он забылся и съел кролика, убитого им.
8. Викукши предложил остатки мяса Царю Икшваку, который отдал его Васиштхе для очищения. Но Васиштха немедленно понял, что часть (этого) мяса была уже взята Викукшей, и поэтому он сказал, что оно не подходит для использования в церемонии шраддха.
9. Когда Царь Икшваку, таким образом проинформированный Васиштхой, понял, что сделал его сын Викукши, он необычайно разгневался. Таким образом он предложил Викукши покинуть страну, так как Викукши нарушил регулирующие принципы.
10. Проинструктированный великим и ученым брахманой Васиштхой, который рассуждал об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку стал отреченным. Соблюдая принципы йоги, он, без сомнения, достиг высочайшего совершенства после оставления материального тела.
11. После ухода отца Викукши возвратился в страну и таким образом стал царем, управляющим планетой Земля и совершающим различные жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Впоследствии Викукши прославился, как Шашада.
12. Сыном Шашады был Пуранджайа, который был также известен, как Индраваха, и иногда, как Какутстха. Пожалуйста послушай, как он получил различные имена за свои различные действия.
13. Раньше была опустошительная война между полубогами и демонами. Полубоги, потерпев поражение, приняли Пуранджайу в свои помощники и затем победили демонов. Поэтому этот герой стал известен, как Пуранджайа, (то есть) "тот, кто разгромил обиталище демонов."
14. Пуранджайа согласился убить всех демонов при условии, что Индра будет его носильщиком. Из-за гордости Индра не смог принять его предложения, но потом, по приказу Верховного Господа, Вишну, Индра принял его и стал великим быком-носильщиком для Пуранджайи.
15-16. Прекрасно защищенный броней и желающий сражаться Пуранджайа поднял трансцендентальный лук и очень острые стрелы, и, высоко почитаемый полубогами, он влез на спину быка [Индры] и сел на его горб. Таким образом он стал известен, как Какутстха. Уполномоченный Господом Вишну, который является Сверхдушой и Высшей Личностью, Пуранджайа сел на великого быка и стал известен, как Индраваха. Окруженный полубогами он атаковал резиденцию демонов с запада.
17. Произошла ужасная битва между демонами и Пуранджайей. На самом деле, она была столь ужасна, что когда кто-либо слышит о ней, его волосы становятся дыбом. Все демоны, достаточно смелые, чтобы встать на пути Пуранджайи, были немедленно посланы в обитель Йамараджи с помощью его стрел.
18. Чтобы спасти себя от обжигающих стрел Индравахи, которые напоминали языки пламени опустошения в конце тысячалетия, демоны, которые остались от их разгромленной армии, быстро бежали в свои дома.
19. После разгрома врага святой царь Пуранджайа отдал все, включая богатства и жен врагов, (Царю) Индре, который носит молнию (в своей руке). За это он стал известен, как Пуранджайа. Таким образом Пуранджайа известен под различными именами благодаря его различным поступкам.
20. Сын Пуранджайи был известен, как Анена, сыном Анены был Притху, и сыном Притху был Вишвагандхи. Сыном Вишвагандхи был Чандра, и сыном Чандры был Йуванашва.
21. Сыном Йуванашвы был Шраваста, который построил город, известный, как Шравасти Пури. Сыном Шравасты был Брихадашва, и его сыном был Кувалайашва. Таким образом династия разрасталась.
22. Чтобы удовлетворить мудреца Утанку, велико могущественный Кувалайашва убил демона по-имени Дхундху. Он сделал это при помощи двадцати одной тысячи своих сыновей.
23-24. О Махараджа Парикшит, за это Кувалайашва прославился, как Дхундхумара ["убийца Дхундху"]. Все, кроме трех его сыновей, однако, были сожжены до тла огнем, изходящим из пасти Дхундху. Оставшимися сыновьями были Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился сын по-имени Харйашва, чей сын прославился, как Никумбха.
25. Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы был Кришашва, сыном Кришашвы был Сенаджит, и сыном Сенаджита был Йуванашва. Йуванашва не имел сыновей, и таким образом он удалился от семейной жизни и отправился в лес.
26. Хотя Йуванашва и отправился в лес с одной тысячей своих жен, все они были печальны. Мудрецы в лесу, однако, будучи очень добрыми к Царю, начали очень тщательно и внимательно совершать Индра-йаджну так, чтобы Царь смог получить сына.
27. Однажды, испытывая жажду ночью, Царь вошел в круг жертвоприношения, и когда он увидел, что все брахманы лежат, он лично выпил освященную воду, предназначенную для его жены.
28. Когда брахманы встали с кроватей и увидели горшок пустым, они спросили, кто выпил воду, предназначенную для зачатия ребенка.
29. Когда брахманы пришли к заключению, что Царь, вдохновленный высшим правителем, выпил воду, они все воскликнули, - "Увы! Сила провидения - это настоящая сила. Никто не может противиться силе Всевышнего." Таким образом они предложили свои почтительные поклоны Господу.
30. После этого в надлежащее время из правой части живота Царя Йуванашвы наружу вышел сын со всеми добрыми признаками могущественного царя.
31. Ребенок так громко плакал о грудном молоке, что все брахманы были очень несчастливы. "Кто позаботится об этом ребенке?" - сказали они. Затем пришел Индра, которому поклонялись на этой йаджне, и утешил ребенка. "Не плачь," - сказал Индра. Затем Индра положил свой указательный палец в рот младенца и сказал, - "Ты можешь попить меня."
32. Так как Йуванашва, отец ребенка, получил благословения брахманов, он не пал жертвой смерти. После этого случая, он совершил суровые аскезы и достиг совершенства в этом же самом месте.
33-34. Мандхата, сын Йуванашвы, был причиной страха для Раваны и других воров и разбойников, которые создают беспокойства. О Царь Парикшит, так как они боялись его, сын Йуванашвы был известен, как Трасаддасйу ("тот, кто грозит ворам и разбойникам"). Это имя было дано (ему) Царем Индрой. По милости Верховной Личности Бога сын Йуванашвы был настолько могущественен, что он стал императором, - он один, без второго правителя, управлял целым миром, состоящим из семи островов.
35-36. Верховная Личность Бога не отличен от благоприятных аспектов великих жертвоприношений, таких как составные части жертвоприношения, воспевание Ведических гимнов, регулирующие принципы, исполнитель, священники, результат жертвоприношения, арена жертвоприношения и время жертвоприношения. Зная принципы самоосознания, Мандхата поклонялся тому трансцендентально расположенному Высшему Духу, Верховной Личности Бога, Господу Вишну, который заключает в себе всех полубогов. Он также раздавал колоссальную милостыню брахманам, и таким образом он совершал йаджну для поклонения Господу.
37. Все места, оттуда, где Солнце, ярко сияя, поднимается на горизонте, дотуда, где Солнце садится, известны, как владения прославленного Мандхаты, сына Йуванашвы.
38. Мандхата зачал трех сыновей в лоне Виндумати, дочери Шашабинду. Этими сыновьями были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий мистический йоги. У этих трех братьев было пятьдесят сестер, которые все вышли замуж за великого мудреца Саубхари.
39-40. Саубхари Риши был занят аскезой глубоко в воде Реки Йамуны, когда он увидел пару рыб, занятых любовными делами. Таким образом он почувствовал удовольствие сексуальной жизни, и побуждаемый этим желанием он пошел к Царю Мандхате и попросил одну из дочерей Царя. В ответ на эту просьбу Царь сказал: "О брахмана, любая из моих дочерей может принять любого мужа согласно ее личному выбору."
41-42. Саубхари Муни подумал: Я сейчас слаб из-за старости. Мои волосы поседели, моя кожа одрябла, и моя голова всегда дрожит. Кроме того, я йоги. Поэтому женщинам я не нравлюсь. Так как Царь таким образом отказал мне, я перестрою свое тело так, чтобы быть желанным даже для небесных женщин, не говоря уже о дочерях земных царей.
43. После этого, когда Саубхари Муни стал вполне молодым и красивым человеком, дворцовый посыльный отвел его в комнаты принцесс, которые были крайне богаты. Затем все пятьдесят принцесс вышли за него замуж, несмотря на то, что он был только один.
44. После этого, принцессы, увлеченные Саубхари Муни, оставили свои родственные взаимоотношения и поссорились между собой, (так как) каждая из них думала, - "Этот мужчина в точности подходит мне, а не тебе." Таким образом возникло великое разногласие.
45-46. Так как Саубхари Муни был искусен в совершенном воспевании мантр, его суровые аскезы превратились в богатый дом с одеждами, украшениями, надлежаще одетыми и украшенными служанками и слугами, и разнообразными парками с чистыми озерами и садами. В садах, благоухающих разными цветами, щебетали птицы и жужжали пчелы, окруженные профессиональными певцами. Дом Саубхари Муни был достаточно оборудован богатыми кроватями, сиденьями, украшениями и принадлежностями для омовения., и там были разнообразные сандаловые кремы, цветочные гирлянды и вкусные блюда. Таким образом окруженный богатыми вещами муни занимался семейными делами со своими многочисленными женами.
47. Мандхата, Царь всего мира, состоящего из семи островов, был поражен, когда он увидел домашнее богатство Саубхари Муни. Таким образом он оставил свой ложный престиж в своем положении императора мира.
48. Таким образом Саубхари Муни наслаждался удовлетворением чувств в материальном мире, но он не совсем был доволен, точно также, как огонь никогда не прекращается, если его постоянно поддразнивать каплями жира.
49. После этого, однажды, когда Саубхари Муни, который был искусен в воспевании мантр, сидел в уединенном месте, он понял причину своего падения, которое возникло просто потому, что он был свидетелем сексуальных игр рыб.
50. Увы! Практикуя аскезу, даже в глубинах воды, и соблюдая все правила и ограничения, практикуемые святыми личностями, я потерял результаты своих долгих аскез просто благодаря общению с сексуальными играми рыб. Каждый должен принять во внимание это падение и извлечь урок из него.
51. Человек, желающий освобождения из материального рабства, должен оставить общение с личностями, интересующимися сексуальной жизнью, и не должен использовать свои чувства внешне [в зрительном восприятии, слушании, разговоре, ходьбе и так далее]. Каждый должен всегда оставаться в уединенном месте, полностью зафиксировав свой ум на лотосных стопах безграничной Личности Бога, и если кто-либо хочет какого-то общения вообще, он должен общаться с личностями, занятыми подобным образом.
52. Сначала я был один и занимался совершением аскез мистической йоги, но потом, из-за общения с рыбой, занятой сексом, я захотел жениться. Затем я стал мужем пятидесяти жен, и в лоне каждой из них я зачал сто сыновей, и так моя семья увеличилась до пяти тысяч членов. Под влиянием гун материальной природы я стал падшим и думал, что я смогу быть счастливым в материальной жизни. Таким образом нет конца моим материальным желаниям о наслаждении, в этой жизни и следующей.
53. Таким образом он проводил свою жизнь в семейных делах какое-то время, но затем он отказался от материального наслаждения. Чтобы отречься от материального общества, он принял жизнь ванапрастхи и отправился в лес. Его преданные жены последовали за ним, так как у них не было другого убежища, отличного от их мужа.
54. Когда Саубхари Муни, который был достаточно знаком с самим собой, отправился в лес, он совершил суровые покаяния. Таким образом в огне во время смерти он в конце концов посвятил себя служению Верховной Личности Бога.
55. О Махараджа Парикшит, наблюдая за тем, как их муж прогрессирует в духовном существовании, жены Саубхари Муни получили также возможность войти в духовный мир посредством его духовной силы, в точности, как языки пламени исчезают, когда огонь угасает.
Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Шестая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Падение Саубхари Муни."
============================================================
^ # Глава Седьмая.#
# &Потомки Царя Мандхаты.
1. Шукадева Госвами сказал: Самым значительным среди сыновей Мандхаты был тот, который прославился, как Амбариша. Амбариша был взят в сыновья его дедом Йуванашвой. Сыном Амбариши был Йауванашва, и сынов Йауванашвы был Харита. В династии Мандхаты Амбариша, Харита и Йауванашва были очень значительными.
2. Змеевидные братья Нармады отдали Нармаду Пурукутсе. Посланная (змеем) Васуки она забрала Пурукутсу в нижний район вселенной.
3. Там, на Расатале, в низшем районе вселенной, Пурукутса, уполномоченный Господом Вишну, смог убить всех Гандхарвов, которые заслужили смерти. Пурукутса получил благословение от змей, что любой, кто помнит эту историю переноса его Нармадой в низший район вселенной, будет полностью застрахован от нападения змей.
4. Сыном Пурукутсы был Трасаддасйу, который стал отцом Анаранйи. Сыном Анаранйи был Харйашва, отец Праруны. Праруна был отцом Трибандханы.
5-6. Сыном Трибандханы был Сатйаврата, который прославился под именем Тришанку. Так как он похитил дочь брахманы, когда она выходила замуж, его отец проклял его стать чандалой, более низким, чем шудра. После этого, с помощью силы Вишвамитры он отправился на высшую планетарную систему, райские планеты, в своем материальном теле, но благодаря доблести полубогов, он упал головой вниз. Тем не менее, с помощью силы Вишвамитры, он не упал до конца; даже сегодня его можно видеть держащимся в небе, головой вниз.
7. Сыном Тришанку был Харишчандра. Благодаря Харишчандре возникла вражда между Вишвамитрой и Васиштхой, которые многие годы сражались друг с другом, превращенные в птиц (*).
--
(*) Вишвамитра и Васиштха были всегда враждебны друг по отношению к другу. Когда-то Вишвамитра был кшатрийей, и, подвергшись суровым аскезам, он захотел стать брахманой, но Васиштха не согласился принять его. Таким образом между ними всегда существовала вражда. Позже, однако, Васиштха принял его (в брахманы) благодаря хорошему качеству Вишвамитры всепрощению. Однажды Харишчандра совершал йаджну, на которой Вишвамитра был священником, но Вишвамитра, разгневавшись на Харишчандру, отобрал у него всю его собственность, провозгласив ее пожертвованием дакшины. Васиштхе, однако, это не понравилось, и по этому поводу между Вишвамитрой и Васиштхой возникло сражение. Сражение было настолько суровым, что каждый из них проклял другого. Один из них сказал, - "Да станешь ты птицей," а другой сказал, - "Да станешь ты уткой." Таким образом оба они стали птицами и продолжали сражаться многие годы благодаря Харишчандре. Мы можем увидеть, что такой великий мистический йоги, как Саубхари, стал жертвой удовлетворения чувств, и такие великие мудрецы, как Васиштха и Вишвамитра стали птицами. Таков материальный мир... (прим.автора)
8. У Харишчандры не было сына, и поэтому он был крайне несчастлив. Однажды, поэтому, следуя совету Нарады, он принял убежище Варуны и сказал ему, - "Мой господин, я не имею сына. Не будешь ли ты столь любезен дать мне кого-нибудь?"
9. О Царь Парикшит, Харишчандра попросил Варуну, - "Мой господин, если у меня родится сын, этого сына я принесу в жертву для твоего удовольствия." Когда Харишчандра сказал это, Варуна ответил, - "Да будет так." Благодаря благословению Варуны Харишчандра зачал сына по-имени Рохита.
10. После этого, когда родился ребенок, Варуна приблизился к Харишчандре и сказал, - "Сейчас ты имеешь сына. Этого сына ты можешь предложить мне в жертву." В ответ на это Харишчандра сказал, - "После десяти дней после рождения животного, животное становится достойным того, чтобы быть принесенным в жертву."
11. По прошествии десяти дней Варуна снова пришел и сказал Харишчандре, - "Сейчас ты можешь совершить жертвоприношение." Харишчандра ответил, "Когда у животного вырастают зубы, затем оно становится достаточно чистым, чтобы быть принесенным в жертву."