18. Никто не хочет обладать чем?то вроде блуждающего огонька или жар-птицы в небе, потому что каждый прекрасно знает, что таких вещей не существует. Когда Господь Ришабхадева управлял этой планетой, Бхарата?варшей, каждый обычный человек был полностью счастлив и не желал ни другой жизни, ни другого времени, ни других средств к существованию. Никто не вопрошал о блуждающих огоньках. Иными словами, каждый был полностью удовлетворен, и поэтому никто не был несчастлив и не желал ничего другого. Люди были охвачены великой любовью к Царю. И так как эта любовь все возрастала, они не были склонны просить о чем?либо еще.
19. Однажды, во время кругосветного путешествия, Господь Ришабхадева, Верховный Господь, посетил место, известное как Брахмаварта. В этом месте происходила конференция ученых брахманов, и все сыновья Царя внимательно слушали наставления брахманов, находившихся там. На этом собрании, на котором присутствовали также и местные жители, Ришабхадева поучал своих сыновей, несмотря на то, что все они уже были возвышенными, преданными и развившими прекрасные качества душами. Он инструктировал их для того, чтобы в будущем они могли с великим совершенством править миром. Итак, Он сказал следующее.
Такова Четвертая глава Пятой песни Шримад Бхагаватам, которая называется "Качества Ришабхадевы, Верховной Личности Бога."
============================================================
Глава Пятая: Наставления Ришабхадевы Сыновьям.
1. Господь Ришабхадева сказал Своим сыновьям: Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, которые получили материальные тела в этом мире, тот, кто был награжден человеческой формой жизни, не должен тяжело трудиться день и ночь только ради чувственных наслаждений, которые доступны даже собакам и свиньям, поедающим испражнения. Ему надлежит должным образом заняться покаяниями и аскезами, чтобы достичь божественной позиции преданного служения. С помощью такой деятельности он приобретет вечную, блаженную жизнь, которая трансцендентальна к материальному счастью и никогда не прекращается.
2. Каждый может достичь освобождения из материального рабства, оказывая служение высоко продвинутым духовным личностям. Эти личности - имперсоналисты и преданные. Если кто?либо хочет слиться с существованием Господа или хочет общаться с Верховной Личностью Бога, он должен воздавать служение махатмам. А для тех, кто не интересуется такой деятельностью, кто общается с людьми, привязанными к женщинам и сексу, дорога в ад широко раскрыта. Махатмы всегда уравновешены. Они не видят никакого различия между одним живым существом и другим. Они очень миролюбивы и всегда заняты преданным служением. Они лишены гнева, и их деятельность - это милость для каждого. Они не совершают отвратительных поступков. Такие люди известны как махатмы.
3. Те, кто интересуются восстановлением сознания Кришны и увеличением любви к Богу, не привлекаются ничем, что не связано с Кришной. Их не интересует общество людей, которые занимаются поддержанием своего тела, едой, сном, сексом и обороной. Они не привязаны к своим домам, хотя они и могут быть домохозяевами. Никто из них не привязан к женам, детям, друзьям или собственному благополучию. В то же время они не безразличны к выполнению своего долга. Такие люди интересуются зарабатыванием денег ровно настолько, чтобы поддерживать душу в теле.
4. Когда человек считает наслаждение целью жизни, он обычно сходит с ума от подобного образа жизни и занимается всеми видами греховной деятельности. Такой человек не знает, что вследствие его злодеяний он получит тело, которое, хотя и временно, но все же станет причиной его страданий. В действительности живое существо не должно принимать материального тела, но оно получает его для чувственного удовлетворения. Поэтому я думаю, что не следует разумному человеку снова и снова вовлекать себя в деятельность ради наслаждения чувств, благодаря которой живое существо постоянно сменяет одно тело на другое.
5. Пока человек не задается вопросом о духовной цели жизни, он терпит крах и подвергается страданиям, проистекающим от невежества. Будь он грешником или праведником, результатом его деятельности является карма. Если личность поглощена каким?нибудь видом кармы, ее ум называется карма-атмакой. Пока ум не очищен, сознание чистым быть не может, и пока человек повинуется карме, он вынужден рождаться для страданий.
6. Когда живое существо покрыто гуной невежества, оно не понимает, что есть Атма и Параматма, и его ум подчиняется карме. Поэтому, до тех пор, пока оно не разовьет любви к Господу Васудеве, который не отличен от Меня, оно, несомненно, не сможет избавиться от принятия материального тела вновь и вновь.
7. Даже если человек будет очень ученым и мудрым, он ? безумец, если не понимает, что попытки удовлетворять свои чувства - это бездарная трата времени. Забыв о своих собственных истинных интересах, он пытается стать счастливым в материальном мире, концентрируя свое внимание вокруг своего дома, который базируется на сексуальных отношениях и который приносит ему все виды материальных бед. Ведущий себя подобным образом он не лучше, чем неразумное животное.
8. Влечение между мужчиной и женщиной - это главный принцип материального существования. На основе такой ошибочной концепции, которая связывает друг с другом сердца женщины и мужчины, человек привязывается к своему дому, телу, собственности, детям, родственникам и богатству. Так постепенно развиваются жизненные иллюзии и мысли типа "Я и мое."
9. Когда сильный узел в сердце личности, впутанной в материальную жизнь благодаря результатам ее прошлой кармы, ослабевает, она отворачивается от привязанностей к дому, детям и жене. В этом случае человек побеждает основной принцип иллюзии [я и мое] и становится освобожденным. Таким образом он попадает в духовный мир.
10-13. О мои сыновья, вы должны принять высоко возвышенного парамахамсу, духовно продвинутого учителя. На этом пути вы должны поместить свою веру и любовь на Мне, Верховной Личности Бога. Вы должны попытаться развить отвращение к чувственному удовлетворению и стойко переносить двойственность наслаждения и боли, которая подобна смене сезонов лета и зимы. Попытайтесь представить себе несчастье всех живых существ, которые страдают даже на высших планетных системах. Философски вопрошайте об Абсолютной Истине. Затем испытайте все виды аскез и покаяний для обретения преданного служения. Победите все попытки наслаждать чувства и займитесь служением Господу. Слушайте повествования о Верховной Личности Бога и всегда беседуйте с преданными. Прославляйте Верховного Господа и пойте о Нем, и смотрите на каждого только с духовной точки зрения. Победите враждебность и подавляйте гнев и скорбь. Оставьте все отождествления себя с телом и домом, и практикуйте чтение откровенных писаний. Живите в уединенном месте и осваивайте процесс, посредством которого вы сможете полностью контролировать свой жизненный воздух, чувства и ум. Имейте твердую веру в откровенные писания, Ведическую литературу, и всегда соблюдайте обет брахмачарйи. Выполняйте ваши предписанные обязанности и избегайте пустых разговоров. Всегда думая о Верховной Личности Бога, приобретайте знания из достоверных источников. Таким образом, практикуя бхакти?йогу, вы постепенно и с радостью подниметесь к истинному знанию и для вас станет возможным оставить ложное эго.
14. Итак, Я дал вам совет, как нужно действовать должным образом. Будьте очень внимательны. С помощью этих средств вы избавитесь от невежества кармы, и узел привязанности в сердце будет полностью уничтожен. Для дальнейшего продвижения вы должны также оставить и эти средства. Это значит, что вы не должны привязываться к самому процессу освобождения.
15. Если кто?либо серьезно собирается вернуться домой, обратно к Богу, он должен положиться на милость Верховной Личности Бога - высшей награды и главной цели жизни. Если кто?либо является отцом, обучающим своих сыновей, духовным учителем, обучающим своих учеников, или царем, обучающим своих граждан, он должен говорить им то, что говорю вам Я. Без малейшей тени гнева он должен продолжать давать указания, даже если его ученик, сын или подданный иногда не следует его наставлениям. Невежественные люди, занимающиеся благочестивой и греховной деятельностью, могут быть вовлечены в преданное служение с помощью всех этих средств. Они должны всегда избегать влияния и создания кармы. Если человек заключит в оковы кармы своего ученика, сына или подданного, которые лишены трансцендентного видения, какую выгоду он извлечет из этого? Это все равно, что направлять слепого человека в пропасть и быть причиной его падения.
16. Из-за невежества материалист ничего не знает о своем собственном настоящем интересе, истинной цели жизни. Он просто связывается с материальным наслаждением с помощью похотливых желаний, и все его планы посвещаются этой цели. Для временного удовлетворения чувств такой человек создает общество, наполненное завистью, и благодаря такому мышлению он погружается в океан страданий. Но такой неразумный человек ничего не знает даже и об этом.
17. Если кто?то невежественен и склонен кружиться в самсаре, то как может тот, кто действительно образован, милосерден и продвинут в духовном знании, занимать его кармической деятельностью, таким образом все больше запутывая его в материальном существовании? Если слепой человек идет по неверному пути, то как может джентельмен позволить ему продолжать этот путь навстречу опасности? Только безумец или непорядочный может позволить это.
18. Тот, кто не может предоставить свободу подчиненному от участи повторения рождения и смерти, не должен ни в коем случае становиться духовным учителем, отцом, матерью, мужем или почитаемым полубогом.
19. Мое трансцендентальное тело [сач?чид?ананда? виграха] выглядит точно также, как тело человека, но оно не является материальным человеческим телом. Это непостижимо. Природа не заставляет Меня принимать какой?нибудь определенный тип тела. Я выбираю тело по Своему собственному желанию. Мое сердце также духовно, и Я всегда думаю о благополучии Своих преданных. Поэтому в глубине Моего сердца можно найти процесс преданного служения, который предназначен для преданных. Далеко от Меня находятся атеизм [адхарма] и непреданная деятельность. Они не обращены ко Мне. Благодаря всем этим трансцендентным качествам люди в основном взывают ко Мне, как к Ришабхе, Верховной Личности Бога, лучшему среди всех живущих существ.
20. Мои дорогие мальчики, вы все рождены из Моего сердца, которое является вместилищем всех духовных качеств. Поэтому вы не должны уподобляться материалистам и завистникам. Вы должны брать пример с вашего старшего брата, Бхараты, который возвышен в преданном служении. Если вы займете себя в служении Бхарате, ваше служение ему будет включать служение Мне, и таким образом в управлении гражданами не будет проблем.
21-22. Из двух проявленных энергий [духовной и грубой материальной] существа, обладающие жизненной силой [овощи, травы, деревья, растения] стоят выше пассивной материи [камней, земли и т.п.]. Выше неподвижных растений и трав располагаются черви, насекомые и змеи, которые могут передвигаться. Червей, насекомых и змей превосходят животные, которые имеют развитый интеллект. Выше животных форм стоят человеческие существа, а выше человеческих существ стоят призраки и привидения, так как они не имеют грубых материальных тел. Над призраками стоят Гандхарвы, а над ними - Сиддхи. Сидхов превосходят Киннары, а Киннаров превосходят асуры. Выше асуров находятся полубоги, и среди них Царь рая, Индра, самый главный. Выше Индры стоят прямые сыновья Господа Брахмы, такие как Царь Плакша, и высшим среди сыновей Брахмы является Господь Шива. Так как Шива является сыном Брахмы, то Брахму принято считать наиглавнейшим, но все таки Брахма подчиняется Мне, Верховной Личности Бога. А так как Я почтительно склоняюсь перед брахманами, брахманы считаются лучшими среди всех.
23. О достопочтенные брахманы, насколько Мне известно, никто не равен и не занимает более высокого положения по отношению к брахманам в этом мире. Я не нахожу никого, кого можно было бы сравнить с ними. Когда люди догадываются о Моих желаниях, то после выполнения ритуалов в соответствии с Ведическими принципами, они предлагают Мне пищу с надеждой и любовью через рот брахманы. Когда Мне предлагается пища таким образом, Я вкушаю ее с полным удовлетворением. На самом деле Я получаю больше наслаждения от пищи предложенной Мне по такому пути, чем от пищи, предложенной Мне на жертвенном огне.
24. Веды - это Моя вечная трансцендентальная звуковая инкарнация. Поэтому Веды - это шабда?брахма. В этом мире брахманы в совершенстве знают все Веды, и поэтому они олицетворяют Ведические предписания, а также считаются Ведами. Брахманы пребывают в высшей трансцендентальной гуне природы - саттва?гуне. Благодаря этому они тверды в контроле ума [шама], контроле чувств [дама] и правдивости [сатйа]. Они рассказывают Веды в их изначальном виде, и проявляют милость [анугрена], когда они проповедуют цель Вед всем обусловленным душам. Они практикуют покаяния [тапасйа] и аскезы [титикша], и достигают положения освобожденного живого существа и Верховного Господа [анубхава]. Существует восемь квалификаций брахмана. Среди всех живущих существ брахманов никто не превосходит.
25. Я обладаю всем богатством, всемогуществом и превосходством по отношению к Господу Брахме и Индре, Царю всех полубогов. Я также тот, кто дарует все счастье в небесном царстве и блаженство при освобождении. Тем не менее, брахманы не ждут от Меня материальных удобств. Они очень чисты и не желают обладать ничем. Они просто заняты преданным служением Мне. Что может быть нужно им для материального благополучия от кого?либо еще?
26. Мои дорогие сыновья, вы не должны завидовать ни одному живому существу - будь оно подвижным или неподвижным. Зная, что я пребываю во всех живых существах, вы должны предлагать почтение им всем каждое мгновение. Таким образом вы проявите уважение ко Мне.
27. Истинное предназначение органов чувств ума, зрения, речи, всех собирающих знание и всех рабочих чувств - быть занятыми полностью в служении Мне. Если чувства не заняты таким образом, живое существо не может выпутаться из сети иллюзии, которая подобна переплетению веревок Смерти.
28. Шукадева Госвами сказал: Так великий доброжелатель каждого, Верховный Господь Ришабхадева, поучал своих сыновей. Несмотря на то, что они в совершенстве были образованы и культурны, Он инструктировал их именно для того, чтобы показать пример, как отец должен инструктировать своих сыновей перед оставлением семейной жизни. Саннйаси, которые сбросили оковы кармы и которые погрузились в преданное служение после победы над всеми желаниями, также учат посредством этих наставлений. Господь Ришабхадева дал наставления ста своим сыновьям, старший из которых, Бхарата, был очень продвинутым преданным и последователем Ваишнавов. Для осуществления правления над всем миром Господь передал престол старшему сыну. После этого, находясь еще дома, Господь Ришабхадева начал жить, как сумасшедший, обнажив себя и распустив волосы. Затем Господь вобрал в Себя жертвенный огонь, и Он покинул Брахмаварту, чтобы отправиться в странствование по свету.
29. Приняв характерный образ жизни авадхуты, великая святая личность, не имеющая материальных забот, Господь Ришабхадева, пересекал человеческое общество, как слепой, глухой и немой человек, бесполезный камень, призрак или сумасшедший. Несмотря на то, что люди действительно давали Ему такие имена, Он сохранял спокойствие и не разговаривал ни с кем.
30. Ришабхадева начал путь по городам, деревням и селам, рудникам, долинам и лагерям, садам, посевам и пастбищам, домам пастухов и гостиницам, холмам, лесам и паркам. Где бы Он ни путешествовал, все отрицательные элементы общества окружали Его со всех сторон точно также, как мухи окружают тело слона, выходящего из густого леса. Он всегда получал от них угрозы, удары, плевки и обливание мочой. Иногда люди кидали в Него камнями, навозом и грязью, и иногда они испускали перед Ним нечистый воздух. Таким образом люди называли Его множеством скверных имен, и создавали Ему множество проблем, но они не беспокоили Его, так как Он считал, что тело и предназначено для такой участи. Он находился на духовной платформе, и, пребывая в Своей духовной славе, Он не заботился обо всех этих материальных оскорблениях. Иными словами, Он в совершенстве понимал, что материя и дух отделены друг от друга, и Он не имел телесных представлений. Таким образом, без гнева на кого?либо Он в одиночестве шел через весь мир.
31. Руки, стопы и грудь Господа Ришабхадевы были очень длинны. Его плечи, лицо и конечности были очень изящны и симметрично?пропорциональны. Его рот был украшен Его естественной улыбкой, и еще более красивым Его делали красноватые широко расставленные глаза, подобные лепесткам свежего цветка лотоса, покрытого блестящей росой рано по утру. Радужные оболочки Его глаз были так очаровательны, что когда Он закрывал глаза, все, кто смотрел на Него, испытывали сильное волнение. Его лоб, уши, шея, нос и все другие черты лица были просто замечательны. Его ласковая улыбка всегда делала Его лицо привлекальным настолько, что Он притягивал сердца даже замужних женщин. Она была как будто бы колчаном стрел Купидона. Его голову украшали кудрявые густые коричневые волосы. Его волосы находились в беспорядке, потому что Его тело было покрыто пылью, но оно не было покрыто заботой. Он выглядел так, как человек, которого преследуют привидения.
32. Когда Господь Ришабхадева увидел, что основное население было очень враждебно настроено к Его практике мистической йоги, Он применил тактику питона для охлаждения пыла Своих врагов. Таким образом Он остановился в одном месте и лег. Пока Он лежал, Он пил и ел, а также справлял кал и мочу и вываливал тело во всем этом. Таким образом Он полностью запачкал Свое тело в Своих собственных испражнениях, так что враждебные элементы уже не могли приблизиться к Нему и как?то Его беспокоить.
33. Так как Господь Ришабхадева оставался в таком положении, люди не могли Его побеспокоить, но не дурной запах исходил от Его кала и мочи. Совсем наоборот, Его кал и моча были так ароматичны, что они заполняли восемьдесят миль вокруг великолепным благоуханием.
34. Таким образом Господь Ришабхадева следовал поведению коров, оленей и ворон. Иногда Он двигался или гулял, и иногда Он садился в каком?нибудь месте. Иногда Он ложился, ведя Себя в точности, как коровы, олени или вороны. В таком положении Он ел, пил, справлял кал и мочу и надувал злых людей таким образом.
35. О Царь Парикшит, именно для того, чтобы показать йогам мистический процесс, Господь Ришабхадева, полная экспансия Господа Кришны, совершал чудесные деяния. На самом деле Он был господином освобождения и был полностью погружен в трансцендентальное блаженство, которое тысячекратно увеличивалось каждое мгновение. Господь Кришна, Васудева, сын Васудевы, является изначальным источником Господа Ришабхадевы. Нет различия в их положении, и, следовательно, Господь Ришабхадева пробуждал любовные признаки экстаза - плача, смеха и дрожи. Он был всегда погружен в трансцендентальную любовь. Благодаря этому к Нему автоматически приходили все мистические энергии, такие как возможность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть мысленно на очень большом расстоянии. Несмотря на то, что Он мог делать все это, Он не показывал этих возможностей.
Такова Пятая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Наставления Ришабхадевы Сыновьям."
============================================================
Глава Шестая: Деятельность
Господа Ришабхадевы.
1. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Мой дорогой Господин, для тех, кто полностью чист сердцем и обладает знанием, достигнутым с помощью практики бхакти?йоги, привязанность к плодотворной деятельности полностью обращается в пепел. К таким людям энергии йоги автоматически приходят сами собой. Но они не являются причиной несчастья. Почему же, все таки, Господь Ришабхадева пренебрегал ими?
2. Шрила Шукадева Госвами ответил: Мой дорогой Царь, ты задал правильный вопрос. Однако, поймав животных, хитрый охотник не доверяет им, потому что они могут снова вырваться и убежать. Подобно этому, те, кто продвинулись в духовной жизни, не доверяют уму. На самом деле они всегда остаются бдительными и следят за деятельностью ума.
3. Все продвинутые ученые придерживаются такого мнения. Ум по природе очень беспокоен, и никто не должен становиться его другом. Если мы полностью доверимся уму, то он может предать нас в любой момент. Даже Господь Шива соблазнился, глядя на прекрасную форму Мохини Господа Кришны, и Саубхари Муни также пал со зрелой позиции йогического совершенства.
4. Нецеломудренная женщина очень легко следует за своим любовником, и иногда случается, что ее муж погибает насильственной смертью от руки ее любовника. Если йоги дает уму шанс и не сдерживает его, ум с легкостью отдает его в лапы врагов, таких как вожделение, гнев и жадность, и они, без сомнения, убивают йоги.
5. Ум является коренной причиной похоти, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха. В совокупности их задача - приковать железными цепями к плодотворной деятельности. Как же может ученый человек доверять уму?
6. Господь Ришабхадева был главой всех царей и правителей в этой вселенной, но, принимая одежду и язык авадхуты, Он вел себя, словно глупый и материально обусловленный человек. Следовательно, никто не может понять Его божественного богатства. Он построил Свое поведение так, чтобы научить всех йоги, как покидать свое тело. Тем не менее, Он сохранял Свое изначальное положение полной экспансии Господа Васудевы, Кришны. Оставаясь всегда в таком положении, Он отказался от Своих игр как Господа Ришабхадевы в этом материальном мире. Если, следуя по стопам Господа Ришабхадевы, кто?либо сможет покинуть свое тонкое тело, то нет никаких сомнений в том, что он больше не будет принимать материальное тело.
7. На самом деле Господь Ришабхадева не имел материального тела, но благодаря йогамайе Он считал Свое тело материальным, и поэтому, так как Он играл роль обычного человеческого существа, Он отказался от мыслей отождествления себя с ним. Следуя этому принципу, Он начал странствовать по всему свету. Пока Он путешествовал, Он зашел в провинцию Карната в Южной Индии и пересек Конку, Венку и Кутаку. Он не строил планов относительно Своего пути, но Он достиг окрестностей Кутакачалы и вошел в лес. Он положил в свой рот горсть камней и начал бродить по лесу, обнаженный и с распущенными волосами, словно сумасшедший.
8. Пока он блуждал по лесу, дикий лес загорелся. Этот огонь был вызван трением бамбука, который раскачивался на ветру. В этом огне сгорели до тла целый лес поблизости Кутакачалы и тело Господа Ришабхадевы.
9. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа, Царь Конки, Венки и Кутаки, которого звали Архат, прослышал о деятельности Ришабхадевы, и, подражая принципам Ришабхадевы, он создал новую систему религии. Используя преимущества Кали?йуги, эпохи греховной деятельности, Царь Архат, будучи введенным в заблуждение, отказался от Ведических принципов, которые свободны от риска, и состряпал новую систему религии в противоположность Ведам. Таким образом было положено начало Джайн дхарме. Множество других так называемых религий во многом следуют этой атеистической системе.
10. Те, кто являются низшими среди людей и введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа, оставят варнашрама?дхарму и ее правила и нормы поведения. Они оставят совершение омовений три раза в день и поклонение Господу. Забросив очищение и пренебрегая Верховным Господом, они будут руководствоваться нелепыми принципами. Нерегулярно купаясь или нерегулярно очищая ротовые полости, они будут всегда оставаться нечистыми и будут ходить со взъерошенными волосами. Следуя придуманной религии, они будут процветать. В течение эпохи Кали люди все больше будут склоняться к нерелигиозным системам. Следовательно, эти люди будут естественно насмехаться над Ведической авторитетностью, последователями Вед, брахманами, Верховной Личностью Бога и Его преданными.
11. Люди, относящиеся к низшему классу, вследствие их невежества изобретают новые религиозные системы, которые отклоняются от Ведических принципов. Следуя своим собственным умственным выдумкам, они автоматически попадают в темнейшие районы существования.
12. В Кали?йугу люди в основном покорны гунам страсти и невежества. Господь Ришабхадева воплотился именно для того, чтобы спасти их из объятий майи.
13. Сведущие ученые так описывают трансцендентальные качества Ришабхадевы: О, эта суетная планета содержит семь океанов и множество островов и материков, из которых Бхарата?варша считается самой благочестивой. Люди Бхарата?варши привычны к прославлению деяний Верховной Личности Бога в Его воплощениях, таких как Господь Ришабхадева и других. Все эти деяния очень благоприятны для процветания всего человечества.