Страница:
Вопрос: Сказано, что дано врачу право лечить… И Вы сами лечите. Причем, насколько я понял, Ваш уровень каббалиста играет в этом ключевую роль.
Давайте поставим вопрос корректно. Понятно, что к высшему миру материальные объекты (камеи и амулеты) напрямую не относятся. (Хотя и являются ветвями каких-то духовных объектов.) Но что касается нашего мира, то, как Вы сами говорите, существует много еще непознанных сейчас сил, которыми и пользуются всякие экстрасенсы, колдуны и т.д.
Вопрос первый: Будет ли справедливо сказать, что на уровне нашего мира эти штучки действительно реально действуют по пока непознанным законам более тонких уровней этого, подчеркиваю, этого материального мира? (Так же как обычное лекарство воздействует на наш организм по изученным людьми законам химии.)
Ответ: Да. Я не раз говорил, что есть такое явление, как дурной глаз, влияние издали, навет и пр., но это силы нашего мира, подобно гипнозу, навязыванию мыслей и пр., – явления нами еще неизученные, но реальные. Каббала – постижение Творца с помощью экрана…
Вопрос второй: Если ответ на первый вопрос положительный, тогда вопрос второй: Если ты себе четко представляешь, что это такое (что это не имеет прямого отношения к Каббале, духовному, высшему миру), можно ли этим пользоваться? Ну так же как, скажем, аспирином. Так можно пользоваться, если понимаешь, что это не духовное?
Ответ: Человек может пользоваться всем, что разрешает Тора. Экстрасенсы сегодня – это только для забав широкой публики. Но есть знающие будущее. Я лично сталкивался с такими вместе с Равом, и его реакцией было: «У нас спрашивать таких людей не принято».
Вопрос третий: Будет ли правомочно сказать следующее: Так как эти вещи относятся к материальному миру, каббалист не обязан уметь этим пользоваться? Как, скажем, физик, изучающий общие законы электричества, вовсе не обязан уметь чинить телевизоры.
Ответ: Никогда каббалист не будет заниматься фокусами нашего мира, которые ничего в вечности не дают и к Цели творения не имеют отношения, а наоборот, только мешают, и созданы для этого специально, чтобы отвлекать простаков на свои «чудеса» с животными телами. Но на животные тела они могут влиять вплоть до вызывания смерти или оздоровления.
Каббалисту ни в коем случае не легче обучиться всему этому, чем другим, а просто невозможно, потому что он внутренне отталкивается от этого, это претит ему.
Но Вы же сами писали о микве, как посещали с Равом? Это духовное деяние, в воде?
Перечислю некоторые действия в нашем мире, которые дадут Вам пищу поразмышлять:
– перед каждой Субботой или праздником Рав и я обязательно посещали микву – водоем с естественной водой, с неба или из земли, в который окунались 1 раз, иногда 2-3 раза с головой;
– всю пасхальную неделю Рав ел мацу, приготовленную только в Эрев Песах. Мы ее пекли за несколько часов до начала праздника и получали каждый по 1 маце;
– на эти несколько часов выпечки мацы Рав являлся в белом халате, в тфилине, в меховой шапке, подпоясанный по хасидскому обычаю;
– Рав никогда не ел назавтра уже разрезанную головку лука, редьки и прочих «вбирающих в себя» овощей;
– об особом соблюдении законов строительства Сукки (покрытие «схах» не должно касаться ничего искусственного, в нем не должно быть ничего, кроме естественных досок), о кашруте в Песах (именно еда, а не внешняя проверка дома на хамец) уже говорилось;
– Рав не посещал Котэль (западную стену Храма), но при любой возможности посещал Мирон (место погребения РАШБ"И), могилу своего отца посещал по закону только раз в год (Ерцайт);
– Рав смеялся, что сказано в Талмуде о женившемся как о приобретшем корову и талит; хотя очень ждал учеников, но не брал холостых ни в коем случае, будто Хупа делала человека другим!
Давайте поставим вопрос корректно. Понятно, что к высшему миру материальные объекты (камеи и амулеты) напрямую не относятся. (Хотя и являются ветвями каких-то духовных объектов.) Но что касается нашего мира, то, как Вы сами говорите, существует много еще непознанных сейчас сил, которыми и пользуются всякие экстрасенсы, колдуны и т.д.
Вопрос первый: Будет ли справедливо сказать, что на уровне нашего мира эти штучки действительно реально действуют по пока непознанным законам более тонких уровней этого, подчеркиваю, этого материального мира? (Так же как обычное лекарство воздействует на наш организм по изученным людьми законам химии.)
Ответ: Да. Я не раз говорил, что есть такое явление, как дурной глаз, влияние издали, навет и пр., но это силы нашего мира, подобно гипнозу, навязыванию мыслей и пр., – явления нами еще неизученные, но реальные. Каббала – постижение Творца с помощью экрана…
Вопрос второй: Если ответ на первый вопрос положительный, тогда вопрос второй: Если ты себе четко представляешь, что это такое (что это не имеет прямого отношения к Каббале, духовному, высшему миру), можно ли этим пользоваться? Ну так же как, скажем, аспирином. Так можно пользоваться, если понимаешь, что это не духовное?
Ответ: Человек может пользоваться всем, что разрешает Тора. Экстрасенсы сегодня – это только для забав широкой публики. Но есть знающие будущее. Я лично сталкивался с такими вместе с Равом, и его реакцией было: «У нас спрашивать таких людей не принято».
Вопрос третий: Будет ли правомочно сказать следующее: Так как эти вещи относятся к материальному миру, каббалист не обязан уметь этим пользоваться? Как, скажем, физик, изучающий общие законы электричества, вовсе не обязан уметь чинить телевизоры.
Ответ: Никогда каббалист не будет заниматься фокусами нашего мира, которые ничего в вечности не дают и к Цели творения не имеют отношения, а наоборот, только мешают, и созданы для этого специально, чтобы отвлекать простаков на свои «чудеса» с животными телами. Но на животные тела они могут влиять вплоть до вызывания смерти или оздоровления.
Каббалисту ни в коем случае не легче обучиться всему этому, чем другим, а просто невозможно, потому что он внутренне отталкивается от этого, это претит ему.
Но Вы же сами писали о микве, как посещали с Равом? Это духовное деяние, в воде?
Перечислю некоторые действия в нашем мире, которые дадут Вам пищу поразмышлять:
– перед каждой Субботой или праздником Рав и я обязательно посещали микву – водоем с естественной водой, с неба или из земли, в который окунались 1 раз, иногда 2-3 раза с головой;
– всю пасхальную неделю Рав ел мацу, приготовленную только в Эрев Песах. Мы ее пекли за несколько часов до начала праздника и получали каждый по 1 маце;
– на эти несколько часов выпечки мацы Рав являлся в белом халате, в тфилине, в меховой шапке, подпоясанный по хасидскому обычаю;
– Рав никогда не ел назавтра уже разрезанную головку лука, редьки и прочих «вбирающих в себя» овощей;
– об особом соблюдении законов строительства Сукки (покрытие «схах» не должно касаться ничего искусственного, в нем не должно быть ничего, кроме естественных досок), о кашруте в Песах (именно еда, а не внешняя проверка дома на хамец) уже говорилось;
– Рав не посещал Котэль (западную стену Храма), но при любой возможности посещал Мирон (место погребения РАШБ"И), могилу своего отца посещал по закону только раз в год (Ерцайт);
– Рав смеялся, что сказано в Талмуде о женившемся как о приобретшем корову и талит; хотя очень ждал учеников, но не брал холостых ни в коем случае, будто Хупа делала человека другим!
Буквы
Вопрос: В книге 8, Зоар, статья «Буквы рабби Амнона-саба», говорится, что для духовного продвижения человеку постоянно необходимо уравновешивать левую и правую линии (знание и вера, соответственно). Если человек находится только в вере, то он ощущает себя совершенным, т.е. что нечего в нем больше менять, и не имеет возможности продвигаться дальше. Если же он находится только в знании, то он совершенно не ощущает духовного и опять-таки не имеет возможности продвигаться дальше. Но разве «знание» (свет хохма в желание получить) в данном случае не есть постижение-познание – ощущение Творца, т.е. нечто духовное?
Ответ: Сказано мною упрощенно и поэтому есть место для Вашего вопроса. Свет Творца приносит ощущение, а ощущение включает в себя знание. Но я говорю о состоянии до получения света Творца, а не после, т.е. речь идет о действии человека, уравновешивании правой и левой линии для получения средней, на которую происходит зивуг и получение света.
В книге 8, Зоар, в статье «Буквы рабби Амнона-саба», в описании буквы Пей говорится, что она подобна змею, кусает человека и немедленно втягивает голову в себя. Убить этого змея можно только попаданием в голову. Кто этот змей (прегрешения человека?), чем является его голова и что значит попасть в нее?
Это и есть зло человека, которое высовывает голову только на мгновение, чтобы забрать себе все плоды усилий человека достигнуть Цели. Например, после того как человек много учил, обучал, сближался с товарищами по изучению – в итоге достиг чего-то, показывается этот змей, эгоизм, и человек начинает гордиться достигнутым, или получать с достигнутого удовольствия в каком-то ином виде…
Ответ: Сказано мною упрощенно и поэтому есть место для Вашего вопроса. Свет Творца приносит ощущение, а ощущение включает в себя знание. Но я говорю о состоянии до получения света Творца, а не после, т.е. речь идет о действии человека, уравновешивании правой и левой линии для получения средней, на которую происходит зивуг и получение света.
В книге 8, Зоар, в статье «Буквы рабби Амнона-саба», в описании буквы Пей говорится, что она подобна змею, кусает человека и немедленно втягивает голову в себя. Убить этого змея можно только попаданием в голову. Кто этот змей (прегрешения человека?), чем является его голова и что значит попасть в нее?
Это и есть зло человека, которое высовывает голову только на мгновение, чтобы забрать себе все плоды усилий человека достигнуть Цели. Например, после того как человек много учил, обучал, сближался с товарищами по изучению – в итоге достиг чего-то, показывается этот змей, эгоизм, и человек начинает гордиться достигнутым, или получать с достигнутого удовольствия в каком-то ином виде…
Ограда мудрости – молчание. – Это действие
Вопрос: В 13 томе Вашей книги в части «Ступени Лестницы», стр.5, п.9 «Ограда мудрости – молчание» написано: «…исправление заключается в молчании…» Объясните, пожалуйста, как с помощью молчания можно подавить эгоистические желания?
Ответ: Под молчанием имеется в виду действие исправления, когда человек как бы на все противоречия, которые обнаруживает в себе от Творца, молчит, т.е. не принимает их во внимание, а продолжает, выше и вопреки своего знания и понимания, путь к Творцу, несмотря на противоречия, посылаемые ему Творцом. В таком случае он достигает в своем свете хасадим света хохма. Поэтому ограда мудрости – молчание.
Ответ: Под молчанием имеется в виду действие исправления, когда человек как бы на все противоречия, которые обнаруживает в себе от Творца, молчит, т.е. не принимает их во внимание, а продолжает, выше и вопреки своего знания и понимания, путь к Творцу, несмотря на противоречия, посылаемые ему Творцом. В таком случае он достигает в своем свете хасадим света хохма. Поэтому ограда мудрости – молчание.
По Каббале – это бред
Вопрос: Аксиома гласит, что каждое слово в пределах своего действия создает то, что оно утверждает. В связи с этим предлагаем Вашему вниманию на обсуждение первую часть каббалистической формулы преосуществления человека по образу и подобию Адама Кадмона.
Ответ: Во-первых, я не согласен с Вашей аксиомой. Это по-Вашему аксиома, а по-моему просто бред, что слово создает и рождает нечто большее, чем колебание воздуха!
Это распространенное заблуждение. На нем строятся многие хасидские обычаи в иудаизме, и многие религии также верят в это. Отсюда обеты молчания, злого языка и пр.
Единственно возможное действие совершается только экраном и в мере его силы. Все остальное не выходит за рамки нашего механического духовно неживого(!) мира.
Экран стоит во рту духовного парцуфа, души, и поэтому слово, действие экрана рождает новый парцуф, духовное действие. Кто изучает науку Каббала, понимает, о чем я говорю, но именно это и имеет в виду Тора, когда говорит, что словом Бога сотворено все. И человек также может творить, если обладает свойством Творца – экраном, отражающим высший свет.
В свете сказанного, приводимая выше белиберда, возможно, интересна для каких-то психологических упражнений, но не более. Это похоже на «ом», произносимое сотни раз, и производимые им в массовом масштабе известные психологические действия на участников, но не более. Человек не может изобрести ничего, выходящего за рамки нашего мира, той природы, в которой он родился и живет.
Если он не получит свыше иную природу, экран, он никогда не поймет, что значит высшее, а только будет в каждом поколении изобретать суррогаты якобы высших явлений. Но человечество развивается, и постепенно люди начинают понимать, что эти все измышления, упражнения, философии – не более чем порождение ума и психики человека. Поэтому подождем и увидим, как все они падут, и только Каббала останется как единственная методика входа в высший мир.
Очевидно, Вы приводите некую молитву. Молитвой в Каббале называется создание в человеке истинного желания обрести экран. Поэтому вся работа человека – перед молитвой, усилиями в учебе, внутренним анализом своего "я", в работе с Учителем, с группой, достичь такого желания исправления, которое бы было принято в высшем мире (в малхут мира Ацилут). Вот об этом и повествует Каббала.
Если Вы раскроете каббалистический молитвенник, то обнаружите, что он состоит из указаний, как произвести с высшим светом те или иные действия. Это возможно только при наличии экрана. Смотрите для примера страничку из нашего молитвенника.
В обычном же молитвеннике сказано то же самое, что и в каббалистическом, только иным языком, «языком ветвей», якобы языком нашего мира, и поэтому все могут произносить слова, но действия делать все равно может только тот, кто понимает, что имеется в виду под каждым словом, а понимать можно: если у человека есть экран, то он видит, что надо сделать, а не обладающий экраном видит только само слово.
Ответ: Во-первых, я не согласен с Вашей аксиомой. Это по-Вашему аксиома, а по-моему просто бред, что слово создает и рождает нечто большее, чем колебание воздуха!
Это распространенное заблуждение. На нем строятся многие хасидские обычаи в иудаизме, и многие религии также верят в это. Отсюда обеты молчания, злого языка и пр.
Единственно возможное действие совершается только экраном и в мере его силы. Все остальное не выходит за рамки нашего механического духовно неживого(!) мира.
Экран стоит во рту духовного парцуфа, души, и поэтому слово, действие экрана рождает новый парцуф, духовное действие. Кто изучает науку Каббала, понимает, о чем я говорю, но именно это и имеет в виду Тора, когда говорит, что словом Бога сотворено все. И человек также может творить, если обладает свойством Творца – экраном, отражающим высший свет.
В свете сказанного, приводимая выше белиберда, возможно, интересна для каких-то психологических упражнений, но не более. Это похоже на «ом», произносимое сотни раз, и производимые им в массовом масштабе известные психологические действия на участников, но не более. Человек не может изобрести ничего, выходящего за рамки нашего мира, той природы, в которой он родился и живет.
Если он не получит свыше иную природу, экран, он никогда не поймет, что значит высшее, а только будет в каждом поколении изобретать суррогаты якобы высших явлений. Но человечество развивается, и постепенно люди начинают понимать, что эти все измышления, упражнения, философии – не более чем порождение ума и психики человека. Поэтому подождем и увидим, как все они падут, и только Каббала останется как единственная методика входа в высший мир.
Очевидно, Вы приводите некую молитву. Молитвой в Каббале называется создание в человеке истинного желания обрести экран. Поэтому вся работа человека – перед молитвой, усилиями в учебе, внутренним анализом своего "я", в работе с Учителем, с группой, достичь такого желания исправления, которое бы было принято в высшем мире (в малхут мира Ацилут). Вот об этом и повествует Каббала.
Если Вы раскроете каббалистический молитвенник, то обнаружите, что он состоит из указаний, как произвести с высшим светом те или иные действия. Это возможно только при наличии экрана. Смотрите для примера страничку из нашего молитвенника.
В обычном же молитвеннике сказано то же самое, что и в каббалистическом, только иным языком, «языком ветвей», якобы языком нашего мира, и поэтому все могут произносить слова, но действия делать все равно может только тот, кто понимает, что имеется в виду под каждым словом, а понимать можно: если у человека есть экран, то он видит, что надо сделать, а не обладающий экраном видит только само слово.
Имена духовных миров – это их свойства
Вопрос: Все имеет имя, представляющее корень и представляющее суть вещи. Можно ли сказать, что поднимающийся, всходя на ступень, познает каждый духовный мир по его имени (названию) и таким образом познает корень каждого духовного мира в его Источнике? Я не уверен, что правильно формулирую вопрос, но мне кажется, что я спросил то, что хотел.
Ответ: Имя духовного объекта – это его краткая характеристика. Не то, чтобы само имя имело какую-то силу, а как в нашем мире, название как правило определяет суть, назначение объекта. Не более. Отличие только в том, что постижение свойства духовного объекта и его имени – это одно и то же.
Заповедь – с экраном, грех – без экрана
Вопрос: Говорится, что человек должен предпочесть смерть, чем:
– прелюбодеяние (гилуй арает),
– убийство другого (швихут дамим),
– идолопоклонство.
Два первых понятны. А что означает третий? Может, с точки зрения духовного, это означает: предпочесть смерть (духовную), чем поклонение эгоизму?
Ответ: Есть только намерение «ради себя», называемое авода зара, или намерение «ради Творца», называемое аводат Ашем. Третьего не дано. Все остальное – вариации этих двух. Заповеди – выполнение всевозможных духовных действий с намерением «ради Творца», нарушения – с намерением «ради себя». Гилуй арает и швихут дамим относятся также к этому. Гилуй – использование малхут без экрана, шфихут дамим – убийство «человека» в человеке.
Видно, что только о наличии или об отсутствии экрана идет речь. Все действия с наличием экрана называются Заповедь, а все действия с отсутствием экрана – грехом.
Ответ: Имя духовного объекта – это его краткая характеристика. Не то, чтобы само имя имело какую-то силу, а как в нашем мире, название как правило определяет суть, назначение объекта. Не более. Отличие только в том, что постижение свойства духовного объекта и его имени – это одно и то же.
Заповедь – с экраном, грех – без экрана
Вопрос: Говорится, что человек должен предпочесть смерть, чем:
– прелюбодеяние (гилуй арает),
– убийство другого (швихут дамим),
– идолопоклонство.
Два первых понятны. А что означает третий? Может, с точки зрения духовного, это означает: предпочесть смерть (духовную), чем поклонение эгоизму?
Ответ: Есть только намерение «ради себя», называемое авода зара, или намерение «ради Творца», называемое аводат Ашем. Третьего не дано. Все остальное – вариации этих двух. Заповеди – выполнение всевозможных духовных действий с намерением «ради Творца», нарушения – с намерением «ради себя». Гилуй арает и швихут дамим относятся также к этому. Гилуй – использование малхут без экрана, шфихут дамим – убийство «человека» в человеке.
Видно, что только о наличии или об отсутствии экрана идет речь. Все действия с наличием экрана называются Заповедь, а все действия с отсутствием экрана – грехом.
Что значит Рав в Каббале?
Вопрос: Просматривая списки групп «Бней Барух» по стране, обратил внимание, что перед именем каждого преподавателя указано – Рав. Не могли бы Вы пояснить, что это значит? Вы уже не один? Что такое Рав в Каббале?
Ответ: Я никогда не назывался равом и всегда считал этот титул чем-то даже нехорошим, поскольку в наше время приставка «рав», хотя это просто означает «большой», приобретает не очень приглядный смысл. В массах это слово употребляется для обозначения знающего человека. Поэтому, когда я начал преподавать Каббалу, меня стали так называть. И не помогло то, что я многократно просил не называть меня рав, это приклеивается, потому что как-то ведь необходимо «обзывать» преподавателя. Например, в Литве, где я некоторое время жил, к преподавателю в школе обращались почтительно «Учитель».
У религиозных масс слово «рав» обозначает «большой» в их понимании:
В знании выполнения заповедей в рамках нашего мира (кашрут, проведение обрядов хупы, обрезания, как молиться и пр.). Он обязан сдать экзамен на смиху – диплом об окончании курсов на звание знатока еврейских законов.
Как предводитель группы верующих – в таком случае он не обязан ничего заканчивать и получать смиху, как, например, говорят, у знаменитого рава Шаха, предводителя «литовских» евреев, митнагдим, нет смихи.
Кстати, занимаясь у своего Рава Каббалой в течение 12 лет, я почти не изучал Талмуд, Мишна Брура, как и все его ученики. Никто из пришедших к нему учеников не изучал, кроме Каббалы, ничего, за исключением краткого курса выполнения необходимых заповедей, а то и без того – человек обучался просто в процессе жизни среди нас.
Т.е. человек был обязан знать, как выполнять заповеди в своей обычной жизни, но не более этого, а все остальное время он обучался Каббале. Меня мои ученики называют рав, а как им еще меня называть? По имени неприлично. По отчеству, как Ильича? У евреев не принято. По фамилии – официально. Вот так и получается. Принял это как необходимость.
Когда наш член группы выступает перед аудиторией и обучает Каббале, по тому же принципу он называется равом. Так его автоматически называют все, даже выходцы из России, потому что «так принято». А вообще, кого вы можете назвать «большим»: объясняющим о высшем мире и кругообороте душ или о том, какая курица более кошерная? У каждого свой Рав!
Ответ: Я никогда не назывался равом и всегда считал этот титул чем-то даже нехорошим, поскольку в наше время приставка «рав», хотя это просто означает «большой», приобретает не очень приглядный смысл. В массах это слово употребляется для обозначения знающего человека. Поэтому, когда я начал преподавать Каббалу, меня стали так называть. И не помогло то, что я многократно просил не называть меня рав, это приклеивается, потому что как-то ведь необходимо «обзывать» преподавателя. Например, в Литве, где я некоторое время жил, к преподавателю в школе обращались почтительно «Учитель».
У религиозных масс слово «рав» обозначает «большой» в их понимании:
В знании выполнения заповедей в рамках нашего мира (кашрут, проведение обрядов хупы, обрезания, как молиться и пр.). Он обязан сдать экзамен на смиху – диплом об окончании курсов на звание знатока еврейских законов.
Как предводитель группы верующих – в таком случае он не обязан ничего заканчивать и получать смиху, как, например, говорят, у знаменитого рава Шаха, предводителя «литовских» евреев, митнагдим, нет смихи.
Кстати, занимаясь у своего Рава Каббалой в течение 12 лет, я почти не изучал Талмуд, Мишна Брура, как и все его ученики. Никто из пришедших к нему учеников не изучал, кроме Каббалы, ничего, за исключением краткого курса выполнения необходимых заповедей, а то и без того – человек обучался просто в процессе жизни среди нас.
Т.е. человек был обязан знать, как выполнять заповеди в своей обычной жизни, но не более этого, а все остальное время он обучался Каббале. Меня мои ученики называют рав, а как им еще меня называть? По имени неприлично. По отчеству, как Ильича? У евреев не принято. По фамилии – официально. Вот так и получается. Принял это как необходимость.
Когда наш член группы выступает перед аудиторией и обучает Каббале, по тому же принципу он называется равом. Так его автоматически называют все, даже выходцы из России, потому что «так принято». А вообще, кого вы можете назвать «большим»: объясняющим о высшем мире и кругообороте душ или о том, какая курица более кошерная? У каждого свой Рав!
Высший смысл – не в нашем мире
Вопрос: В «Новостях недели» Вы недавно расшифровывали значение сущности Египта (миц ра). Интересно, можно ли понять смысл других стран, например, Франции, Америки, Англии и т.д.
Ответ: Каббала вся находится вне этого мира. Смотрите, как ТЭ"С определяет «Иерусалим высший и Иерусалим низший»: высший – это бина, а низший – это малхут мира Ацилут. А о нашем мире, как все думают, что в нашем мире Иерусалим называется низший, – вообще речи нет. И это в столь распространенной трактовке выражения: «Сказал Творец: Я не войду в высший Иерусалим до тех пор, пока не войду в низший Иерусалим».
См. «Ответы на вопросы» в ТЭ"С, ч.8.
Поэтому нигде в Торе вообще не одним словом не говорится о нашем мире и о его объектах. Насколько же мы ошибаемся, если изучаем только простой смысл текста Торы и только простой смысл выполнения заповедей!!
Ответ: Каббала вся находится вне этого мира. Смотрите, как ТЭ"С определяет «Иерусалим высший и Иерусалим низший»: высший – это бина, а низший – это малхут мира Ацилут. А о нашем мире, как все думают, что в нашем мире Иерусалим называется низший, – вообще речи нет. И это в столь распространенной трактовке выражения: «Сказал Творец: Я не войду в высший Иерусалим до тех пор, пока не войду в низший Иерусалим».
См. «Ответы на вопросы» в ТЭ"С, ч.8.
Поэтому нигде в Торе вообще не одним словом не говорится о нашем мире и о его объектах. Насколько же мы ошибаемся, если изучаем только простой смысл текста Торы и только простой смысл выполнения заповедей!!
Что такое стыд? – Ощущение противоположности Творцу
Вопрос: Мы уже уяснили, чтo oснoвнoе кaчествo в нaшем мире – этo эгoизм. Нo чтo же тoгдa нaш стыд? Пoчему мы не хoтим пoлучaтъ, не дaвaя ничегo взaмен? Этo чтo, Ц"A в нaшем мире?
Ответ: Мы уже уяснили, чтo oснoвнoе кaчествo в нaшем мире – этo эгoизм, но это эгоизм животного типа, самостоятельный, а не «против Творца», не Фараон, который желает быть вместо Творца, понимая, кто такой Творец. Т.е. настоящий эгоизм постигается только тем, кто поднимается по ступенькам чистых миров, потому что в начале каждого подъема он ощущает эгоизм, нечистую ступень противоположной системы чистых миров БЕ"А. Характерно для нашего мира, что хотя его эгоизм очень мал, но кроме него нет ничего, нет чистых сил.
Нo чтo же тoгдa нaш стыд? Стыд – это ощущение состояния противоположности по свойствам, мыслям Творцу. Для этого необходимо ощущать Творца, понимать Его мысли, свойства и также знать себя и свои мысли и свойства. И не успокаиваться, что это Он такими нас создал, и прочими отговорками. Это состояние, когда нет ничего большего в человеке, кроме сжигающего огня противоположности Творцу.
Из постижения этих духовных свойств, в том числе эгоистических духовных, начинает человек свое исправление.
Ответ: Мы уже уяснили, чтo oснoвнoе кaчествo в нaшем мире – этo эгoизм, но это эгоизм животного типа, самостоятельный, а не «против Творца», не Фараон, который желает быть вместо Творца, понимая, кто такой Творец. Т.е. настоящий эгоизм постигается только тем, кто поднимается по ступенькам чистых миров, потому что в начале каждого подъема он ощущает эгоизм, нечистую ступень противоположной системы чистых миров БЕ"А. Характерно для нашего мира, что хотя его эгоизм очень мал, но кроме него нет ничего, нет чистых сил.
Нo чтo же тoгдa нaш стыд? Стыд – это ощущение состояния противоположности по свойствам, мыслям Творцу. Для этого необходимо ощущать Творца, понимать Его мысли, свойства и также знать себя и свои мысли и свойства. И не успокаиваться, что это Он такими нас создал, и прочими отговорками. Это состояние, когда нет ничего большего в человеке, кроме сжигающего огня противоположности Творцу.
Из постижения этих духовных свойств, в том числе эгоистических духовных, начинает человек свое исправление.
Заповеди – намек на духовное и не более
Вопрос: Я часто задумываюсь, что означает та или иная заповедь. Некоторые вещи проясняются сами по себе, но я не знаю, насколько правильно мое понимание этого. Скорее всего, все не так, но пока кажется интерпретация логичной. К примеру, почему делают омовение рук перед трапезой с хлебом? Вы как-то говорили, что хлеб, вино, оливковое масло означают ор хохма, вода – это ор хасадим. То есть омывание рук напоминает, что высший свет можно получить в намерение ради отдачи. Вообще хотелось бы узнать, почему мы делаем эти вещи так, а не иначе (например, омовение рук 3 раза на правую, 3 на левую руку и т.д.).
Ответ: Естественно, что все наши действия в этом мире с так называемыми «заповедями» вытекают из настоящих Заповедей – выполнения исправления над тем или иным нашим желанием.
Душа человека состоит из 620 частей. Исправление, т.е. обретение экрана на каждую часть и получение с помощью экрана в это исправленное желание высшего света, называется выполнением заповеди.
Соответственно этому и в нашем мире мы якобы выполняем заповеди, просто механические действия, которые истекают из духовных корней, хотя нет никакой связи снизу вверх от наших действий, как сказано, что совершенно неважно Творцу, как мы режем скотину, с горла или с затылка, а даны Заповеди только для исправления человека.
О духовном выполнении Заповедей см. книгу «Шаар акаванот» АР"И.
Ответ: Естественно, что все наши действия в этом мире с так называемыми «заповедями» вытекают из настоящих Заповедей – выполнения исправления над тем или иным нашим желанием.
Душа человека состоит из 620 частей. Исправление, т.е. обретение экрана на каждую часть и получение с помощью экрана в это исправленное желание высшего света, называется выполнением заповеди.
Соответственно этому и в нашем мире мы якобы выполняем заповеди, просто механические действия, которые истекают из духовных корней, хотя нет никакой связи снизу вверх от наших действий, как сказано, что совершенно неважно Творцу, как мы режем скотину, с горла или с затылка, а даны Заповеди только для исправления человека.
О духовном выполнении Заповедей см. книгу «Шаар акаванот» АР"И.
Вера не психологическое явление, а ощущение Творца
Вопрос: Можно ли в достаточной мере опираться на «Ночь Каббалы» в переводе? Если да, то вопрос: почему веру можно охарактеризовать как ощущение Творца? Ведь ощущение – это уже знание?
Ответ: Определения в Каббале несколько иные, чем в нашем мире, потому что Каббала – это наука, а не вера и не религия. Поэтому я Вам советую изначально все Ваши прежние определения и понятия просто забыть, если только это возможно. Как правило, это невозможно, и поэтому много месяцев начинающие путаются, пока не начинают немножко ощущать высшее в себе, и тогда все само меняется.
Каббала – это наука о чувствах, ощущениях человека. Ощущениях Творца, высшего света. Поэтому всем нашим ощущениям или представлениям Каббала дает строго научное определение, название, формулировку.
Измеряет ощущение, анализирует его, записывает в строго научном виде и обучает, как его при необходимости воспроизвести.
Вера определяется как ощущение Творца. Такое понятие, как вера в народе, нечто необъяснимое или просто принятое как существующее, потому что «кто-то сказал», не имеет под собой никакой основы и в Каббале не рассматривается вообще как существующее. Это не более как психологическое возбуждение в земном организме, свойственное человеку «принимать на веру» за неимением знания или за его нежеланием. (Все, что есть в человеке, – это ощущение Творца, ничего более, ведь есть вообще только человек и Творец.)
Вера – это сила, дающая человеку возможность поступать вопреки своему эгоизму, т.е. понимающая его из этого мира в духовный мир. Эта сила появляется в человеке только вследствие ощущения Творца. Ощущение Творца называется раскрытием Творца человеку. Поэтому вкратце и говорят, что вера – это раскрытие Творца человеку.
Ответ: Определения в Каббале несколько иные, чем в нашем мире, потому что Каббала – это наука, а не вера и не религия. Поэтому я Вам советую изначально все Ваши прежние определения и понятия просто забыть, если только это возможно. Как правило, это невозможно, и поэтому много месяцев начинающие путаются, пока не начинают немножко ощущать высшее в себе, и тогда все само меняется.
Каббала – это наука о чувствах, ощущениях человека. Ощущениях Творца, высшего света. Поэтому всем нашим ощущениям или представлениям Каббала дает строго научное определение, название, формулировку.
Измеряет ощущение, анализирует его, записывает в строго научном виде и обучает, как его при необходимости воспроизвести.
Вера определяется как ощущение Творца. Такое понятие, как вера в народе, нечто необъяснимое или просто принятое как существующее, потому что «кто-то сказал», не имеет под собой никакой основы и в Каббале не рассматривается вообще как существующее. Это не более как психологическое возбуждение в земном организме, свойственное человеку «принимать на веру» за неимением знания или за его нежеланием. (Все, что есть в человеке, – это ощущение Творца, ничего более, ведь есть вообще только человек и Творец.)
Вера – это сила, дающая человеку возможность поступать вопреки своему эгоизму, т.е. понимающая его из этого мира в духовный мир. Эта сила появляется в человеке только вследствие ощущения Творца. Ощущение Творца называется раскрытием Творца человеку. Поэтому вкратце и говорят, что вера – это раскрытие Творца человеку.
Использовать себя ради Творца
Вопрос: Малхут должна приобрести свойства бины, бина все отдает, т.е. отдает, чтобы насладить. Но от малхут (получает, чтобы насладиться) требуется поменять свойства на получать, чтобы насладить (свойства хохма), т.е. малхут должна получить все-таки свойства хохма или свойства хохма и бина должны в ней соединяться?
Ответ: Исправление малхут заключается в приобретении свойств бины – намерения отдать, усладить Творца. Потому что малхут – желание получить наслаждение, насладиться, и это ее природное свойство неизменно. Невозможно изменить то, что создано Творцом, причем единственное, что создано Творцом. Малхут и не пытается это изменить, а только изменить намерение применения этого своего единственного свойства «наслаждаться». Т.к. намерение не создано Творцом, а приобретено в итоге разбиения сосудов.
Поэтому подъем малхут в бина позволяет ей получить намерение бины отдавать, и тогда она может «использовать себя» на отдачу, «использовать свою природу, свое свойство наслаждаться», чтобы насладить. Этим малхут от бина поднимается до кетэр!
Ответ: Исправление малхут заключается в приобретении свойств бины – намерения отдать, усладить Творца. Потому что малхут – желание получить наслаждение, насладиться, и это ее природное свойство неизменно. Невозможно изменить то, что создано Творцом, причем единственное, что создано Творцом. Малхут и не пытается это изменить, а только изменить намерение применения этого своего единственного свойства «наслаждаться». Т.к. намерение не создано Творцом, а приобретено в итоге разбиения сосудов.
Поэтому подъем малхут в бина позволяет ей получить намерение бины отдавать, и тогда она может «использовать себя» на отдачу, «использовать свою природу, свое свойство наслаждаться», чтобы насладить. Этим малхут от бина поднимается до кетэр!
Сны – 60-я часть смерти – так говорит Зоар
Вопрос: Я хочу спросить о снах. Где Вы пишете об этом?
Ответ: Сон – это чисто физиологическое явление, когда явное и подсознательное, прошлые впечатления и предчувствия будущего соединяются вместе и строится произвольная картина.
Связывать ее с Творцом, с тем, что Он посылает нам сны, чтобы таким образом нечто подсказать, – неверно, потому что, повторяю, – это чисто физиологический процесс. Так пока по крайней мере будем это воспринимать.
В Каббале сон – состояние, когда из парцуфа исходит свет и остается маленькое его свечение, 60-я часть, т.н. киста дэ хаюта, свечение жизни, необходимое только для поддержания жизни и возвращения к осознанному состоянию, когда свет вновь заполняет парцуф.
Когда свет исчезает, такое состояние считается низшим, и из него ничего не берется как основа для поступка в будущем бодрствующем состоянии, когда свет возвращается в парцуф. Наоборот, именно когда свет возвращается, делается расчет и действие.
Вопрос: Я заявляю, что ответ Лайтмана на мой предыдущий вопрос является ложью!
В 15– й части ТЭ"С определение сна -тардема – поднятие МА"Н З"А в АВ"И определяется как З"А на своем месте в состоянии ТАРДЕМА, что означает исчезновение мохина, подобно как у спящего человека.
А на стр. 187, ответ 254, сказано: хохма и хесед З"А становятся окружающим светом в его спящем состоянии (тардема), потому что они поднимаются в АВ"И в виде МА"Н, а З"А остается внизу, на своем месте, в виде ВА"К (катнут), а его мохин, поднимающиеся в АВ"И, определяются там, наверху, как окружающий свет относительно его ВА"К.
См. также 15-ю часть ТЭ"С о Пуриме, поскольку все действие в духовном, называемое Пурим, происходит в состоянии тардема – спящем состоянии З"А.
Ответ: Пройдите этот материал, а потом поговорим о снах.
Я имею в виду духовных. Если о животных, то они есть и у коров, и у ослов, и у обезьян, но о них узнавайте у ветеринаров, а не у каббалиста.
Ответ: Сон – это чисто физиологическое явление, когда явное и подсознательное, прошлые впечатления и предчувствия будущего соединяются вместе и строится произвольная картина.
Связывать ее с Творцом, с тем, что Он посылает нам сны, чтобы таким образом нечто подсказать, – неверно, потому что, повторяю, – это чисто физиологический процесс. Так пока по крайней мере будем это воспринимать.
В Каббале сон – состояние, когда из парцуфа исходит свет и остается маленькое его свечение, 60-я часть, т.н. киста дэ хаюта, свечение жизни, необходимое только для поддержания жизни и возвращения к осознанному состоянию, когда свет вновь заполняет парцуф.
Когда свет исчезает, такое состояние считается низшим, и из него ничего не берется как основа для поступка в будущем бодрствующем состоянии, когда свет возвращается в парцуф. Наоборот, именно когда свет возвращается, делается расчет и действие.
Вопрос: Я заявляю, что ответ Лайтмана на мой предыдущий вопрос является ложью!
В 15– й части ТЭ"С определение сна -тардема – поднятие МА"Н З"А в АВ"И определяется как З"А на своем месте в состоянии ТАРДЕМА, что означает исчезновение мохина, подобно как у спящего человека.
А на стр. 187, ответ 254, сказано: хохма и хесед З"А становятся окружающим светом в его спящем состоянии (тардема), потому что они поднимаются в АВ"И в виде МА"Н, а З"А остается внизу, на своем месте, в виде ВА"К (катнут), а его мохин, поднимающиеся в АВ"И, определяются там, наверху, как окружающий свет относительно его ВА"К.
См. также 15-ю часть ТЭ"С о Пуриме, поскольку все действие в духовном, называемое Пурим, происходит в состоянии тардема – спящем состоянии З"А.
Ответ: Пройдите этот материал, а потом поговорим о снах.
Я имею в виду духовных. Если о животных, то они есть и у коров, и у ослов, и у обезьян, но о них узнавайте у ветеринаров, а не у каббалиста.
Творение – самостоятельное стремление к Творцу
Вопрос: «Творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу». Это из Вашей статьи. Что значит «независимое» – независимое от кого – от Творца? Но ведь Он – Все. Все желания только от него?!
Ответ: Независимое от выгоды человека.
Вопрос: Если мы ощущаем Творца, мы его рабы. А если не ощущаем и не знаем Его, то как можно желать то, чего мы не знаем, не чувствуем?
Ответ: Чтобы не поработить нас, Творец не раскрывается нам до тех пор, пока мы не сможем сами прикрыть себя от Его влияния настолько, чтобы самостоятельно оценивать Его и самостоятельно действовать ради Него. Для этого необходим Ц"А – чтобы укрыться от Творца.
Ответ: Независимое от выгоды человека.
Вопрос: Если мы ощущаем Творца, мы его рабы. А если не ощущаем и не знаем Его, то как можно желать то, чего мы не знаем, не чувствуем?
Ответ: Чтобы не поработить нас, Творец не раскрывается нам до тех пор, пока мы не сможем сами прикрыть себя от Его влияния настолько, чтобы самостоятельно оценивать Его и самостоятельно действовать ради Него. Для этого необходим Ц"А – чтобы укрыться от Творца.
Исправление – исправление намерения
Вопрос: Значит ли исправление качеств, что, например, жадность исправляется на щедрость? Или жадность с исправленной каваной что-то типа – жадность во имя Творца?
Ответ: Никакое качество не заменяется на ему противоположное, потому что и ему противоположное должно исправиться, а меняется только направление применения с «ради себя» на «ради Творца».
Ответ: Никакое качество не заменяется на ему противоположное, потому что и ему противоположное должно исправиться, а меняется только направление применения с «ради себя» на «ради Творца».
Свобода в выборе свободы вместо неволи!
Вопрос: Что такое «насилие» (кфия) в духовном? Может ли один человек вынуждать другого совершать духовные действия?
Ответ: Духовное действие – действие отдачи, и такое действие невозможно совершить, если желание отдать не исходит из самого внутреннего решения, когда только оно единственное, важное, существующее, а если кроме него возможно еще какое-то желание – значит, что оба они являются незаконченными, а потому являются духовно несуществующими.
Если действие в нашем мире возможно не в соответствии с желанием, то в духовном мире желание – это и есть действие, а потому невозможно, чтобы желание и действие не совпадали.
Человек не в состоянии изменить свои желания, а только выбрав определенное общество, с теми желаниями, которые хочет приобрести, он помещает себя в это общество и приобретает от общества эти заранее избранные желания. Или неосознанно получает их от случайного общества, в котором оказывается. Имейте это в виду также при воспитании ваших детей.
Поскольку все зависит только от общества, в котором находишься, и это, как пишет Бааль Сулам, единственная свобода воли человека, человек, в соответствии с Целью, с конечным состоянием, в котором он желает себя увидеть, должен ежедневно выбирать для себя новое общество и помещать себя в него. Т.е. если мы создаем группу для продвижения к духовному, мы постоянно обязаны ее менять в соответствии с тем, какой она всякий раз должна быть, чтобы изменять нас, создавать в нас все новые, нужные для духовного продвижения желания.
Соответственно, и каждый, если он желает меняться, продвигаться, обязан заботиться о том, чтобы мог впитать от общества, группы максимум. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы группа казалась ему важной, особой, высшей из всего в нашем мире, а каждый ее член должен казаться как самый великий – тогда человек может впечатлиться от группы и впитать все ее чаяния, цели, желания.
Если говорить о том, что нет насилия в духовном, то именно в том, как человек избирательно работает над собой, и проявляется это правило. Т.е. оно существует только для сознательно меняющих себя под действием общества, ими же специально создающегося. А остальные даже не понимают свободы создания в себе определенных желаний, потому что в случайном порядке подхватывают как инъекцию всевозможные желания и мнения, развиваясь не «путем Торы», а путем страданий.
Ответ: Духовное действие – действие отдачи, и такое действие невозможно совершить, если желание отдать не исходит из самого внутреннего решения, когда только оно единственное, важное, существующее, а если кроме него возможно еще какое-то желание – значит, что оба они являются незаконченными, а потому являются духовно несуществующими.
Если действие в нашем мире возможно не в соответствии с желанием, то в духовном мире желание – это и есть действие, а потому невозможно, чтобы желание и действие не совпадали.
Человек не в состоянии изменить свои желания, а только выбрав определенное общество, с теми желаниями, которые хочет приобрести, он помещает себя в это общество и приобретает от общества эти заранее избранные желания. Или неосознанно получает их от случайного общества, в котором оказывается. Имейте это в виду также при воспитании ваших детей.
Поскольку все зависит только от общества, в котором находишься, и это, как пишет Бааль Сулам, единственная свобода воли человека, человек, в соответствии с Целью, с конечным состоянием, в котором он желает себя увидеть, должен ежедневно выбирать для себя новое общество и помещать себя в него. Т.е. если мы создаем группу для продвижения к духовному, мы постоянно обязаны ее менять в соответствии с тем, какой она всякий раз должна быть, чтобы изменять нас, создавать в нас все новые, нужные для духовного продвижения желания.
Соответственно, и каждый, если он желает меняться, продвигаться, обязан заботиться о том, чтобы мог впитать от общества, группы максимум. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы группа казалась ему важной, особой, высшей из всего в нашем мире, а каждый ее член должен казаться как самый великий – тогда человек может впечатлиться от группы и впитать все ее чаяния, цели, желания.
Если говорить о том, что нет насилия в духовном, то именно в том, как человек избирательно работает над собой, и проявляется это правило. Т.е. оно существует только для сознательно меняющих себя под действием общества, ими же специально создающегося. А остальные даже не понимают свободы создания в себе определенных желаний, потому что в случайном порядке подхватывают как инъекцию всевозможные желания и мнения, развиваясь не «путем Торы», а путем страданий.