Страница:
Рaзные вaриaнты деления пути исправления
Вопрос: Мoжнo ли скaзaть чтo 6000 лет, 620 зaпoведей, 125 ступеней – этo прoстo рaзные вaриaнты деления пути? Скaжем, кaк если бы пoделили 1 метр нa сaнтиметры, миллиметры или дюймы?
Ответ: Верно: 6000 – это расстояние от нашего мира до малхут мира Ацилут – три мира БЕ"А каждый по 2000, итого 6000 ступеней. 25 – это 5 миров, по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе – итого 125 сфирот, ступеней. 620 – это деление места миров БЕ"А на Г"Э и АХА"П, где Г"Э – это 288 заповедей, «мицвот асэ», а АХА"П – это 365 заповедей «мицвот ло таасэ», итого 613, и 7 мицвот «носафот», итого 620 ступеней. Но и каждая часть делится также, а 620 – это количество сил, желаний, которые находятся в душе одновременно, а подъем души можно рассматривать как количественное выполнение всех 620 законов.
Ответ: Верно: 6000 – это расстояние от нашего мира до малхут мира Ацилут – три мира БЕ"А каждый по 2000, итого 6000 ступеней. 25 – это 5 миров, по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе – итого 125 сфирот, ступеней. 620 – это деление места миров БЕ"А на Г"Э и АХА"П, где Г"Э – это 288 заповедей, «мицвот асэ», а АХА"П – это 365 заповедей «мицвот ло таасэ», итого 613, и 7 мицвот «носафот», итого 620 ступеней. Но и каждая часть делится также, а 620 – это количество сил, желаний, которые находятся в душе одновременно, а подъем души можно рассматривать как количественное выполнение всех 620 законов.
Обратная зависимость желания и ощущения
Вопрос: У меня вопрос по технике. Сказано, что чем более эгоистичный сосуд, тем больше света в него может войти, т.е. если у нас есть два сосуда КЕТЭР и МАЛХУТ, то, по идее, в Малхут должно войти больше света, чем в Кетэр, ведь он более грубый! А на самом деле – всё наоборот: в Малхут в самую последнюю очередь входит самый маленький свет, в то время как Кетэр, пропуская все света, в конце концов получает самый большой. Объясните!
Ответ: Хотя мы договорились, что ты покамест оставляешь свои занятия Каббалой, я вижу, что ты, наверное, не в состоянии. Надеюсь, все уравновесится… Создание – это только абстрактное желание насладиться, без всякой формы, ничем и никак. Свет определяет формы (стили, виды) наслаждения. В малхут входят 9 первых сфирот, которые ей дают осознать, как и от чего наслаждаться, а иначе она подобна младенцу, который хочет, но не знает чего.
Но это формирование желания. А затем, когда малхут сквозь желание начинает ощущать Дающего и желает стать подобной Ему, то в ней все перестраивается. Поскольку насладить Творца она может своим наслаждением, то самая ее эгоистическая часть становится самой близкой к Творцу и происходит перестановка важности: обратная зависимость кли от света. Поэтому малхут прямого света становится кетером отраженного света. Это приводит к тому, что отдаю я самым большим эгоистическим желанием, а получаю в самое светлое альтруистическое желание. Иначе говоря, чем я в большем падении, разочаровании, опустошении, но не отступаю с пути, тем большее сближение, озарение я смогу ощутить, когда мое падение сменится подъемом… остальное поймешь опытом на себе – и тогда только все станет ясно!
Промежуточные парцуфим – часть системы АВА"Я
При изучении Птихи у меня появился вопрос: сказано, что все оламот и парцуфим созданы, чтобы привести человека к Творцу. Так для чего созданы парцуфим М"А Элион и БО"Н Элион? Также все промежуточные парцуфим (естественно, кроме Некудот де СА"Г), что появляются при поднятии масаха от табура до пэ, «живут» автономно или они участвуют тоже в каких-то процессах.
Ничего не создается зря. Невозможно провести свет из мира бесконечности в наш мир, если он не пройдет по всем предыдущим ступеням. Например, чтобы из мира А"К проводить свет в мир Ацилут, требуются парцуфим М"А и БО"Н Элион – см. «Сефер аИлан», штриховые линии, связывающие парцуфим А"К и Ацилут. Любой элемент обязан состоять из полной АВА"Я – 5 частей.
Ответ: Хотя мы договорились, что ты покамест оставляешь свои занятия Каббалой, я вижу, что ты, наверное, не в состоянии. Надеюсь, все уравновесится… Создание – это только абстрактное желание насладиться, без всякой формы, ничем и никак. Свет определяет формы (стили, виды) наслаждения. В малхут входят 9 первых сфирот, которые ей дают осознать, как и от чего наслаждаться, а иначе она подобна младенцу, который хочет, но не знает чего.
Но это формирование желания. А затем, когда малхут сквозь желание начинает ощущать Дающего и желает стать подобной Ему, то в ней все перестраивается. Поскольку насладить Творца она может своим наслаждением, то самая ее эгоистическая часть становится самой близкой к Творцу и происходит перестановка важности: обратная зависимость кли от света. Поэтому малхут прямого света становится кетером отраженного света. Это приводит к тому, что отдаю я самым большим эгоистическим желанием, а получаю в самое светлое альтруистическое желание. Иначе говоря, чем я в большем падении, разочаровании, опустошении, но не отступаю с пути, тем большее сближение, озарение я смогу ощутить, когда мое падение сменится подъемом… остальное поймешь опытом на себе – и тогда только все станет ясно!
Промежуточные парцуфим – часть системы АВА"Я
При изучении Птихи у меня появился вопрос: сказано, что все оламот и парцуфим созданы, чтобы привести человека к Творцу. Так для чего созданы парцуфим М"А Элион и БО"Н Элион? Также все промежуточные парцуфим (естественно, кроме Некудот де СА"Г), что появляются при поднятии масаха от табура до пэ, «живут» автономно или они участвуют тоже в каких-то процессах.
Ничего не создается зря. Невозможно провести свет из мира бесконечности в наш мир, если он не пройдет по всем предыдущим ступеням. Например, чтобы из мира А"К проводить свет в мир Ацилут, требуются парцуфим М"А и БО"Н Элион – см. «Сефер аИлан», штриховые линии, связывающие парцуфим А"К и Ацилут. Любой элемент обязан состоять из полной АВА"Я – 5 частей.
АВА"Я и миры АБЕ"А
Вопрос: Связано ли «всматривание», Истаклут, с тем моментом, описанным в 1 главе Бытия, когда Творец посмотрел на свое творение и сказал, что оно «хорошо весьма»?
Ответ: НЕТ.
Вопрос: Можно ли сказать, что в мирах Адам Кадмон и Ацилут происходит более детальная проработка замысла творения по сравнению с миром Бесконечности?
Ответ: 1) куцо шель юд, замысел творения – это мир А"К; 2) буква юд, программа творения – мир Ацилут;
3) буквы хэй-вав-хэй, исполнение – в мирах БЕ"А.
Можно ли? – Нет
Вопрос: Можно ли сравнить взаимоотношения между АВ"И, З"А и малхут с взаимоотношениями между членом группы, группой и Равом?
Ответ: Нет.
Ответ: НЕТ.
Вопрос: Можно ли сказать, что в мирах Адам Кадмон и Ацилут происходит более детальная проработка замысла творения по сравнению с миром Бесконечности?
Ответ: 1) куцо шель юд, замысел творения – это мир А"К; 2) буква юд, программа творения – мир Ацилут;
3) буквы хэй-вав-хэй, исполнение – в мирах БЕ"А.
Можно ли? – Нет
Вопрос: Можно ли сравнить взаимоотношения между АВ"И, З"А и малхут с взаимоотношениями между членом группы, группой и Равом?
Ответ: Нет.
Внешнее кли – также внутри ощущает
Вопрос: В Третьей книге на стр. 61 Вы пишете: «Также в каждом парцуфе мы обнаруживаем два вида света – ор пними и ор макиф и соответствующие им кли – кли пними и кли макиф (или хицон)». Кли это желание получить – свойство творения. А ор макиф – находится за пределами парцуфа – творения. Вопрос: Как может быть желание за пределами творения?
Ответ: Любое ощущение, даже если говорится, что это ощущение извне, оно внутреннее, воспринимается внутри. Отличие «наружного» от внутреннего – только в том, что наружное – имеется в виду, что кли еще исправлено только частично, не полностью, и его частичное ощущение в себе трактуется как внешнее ощущение, чего-то, что еще не полностью в нем. Но оно в нем, только еще не полностью.
Ответ: Любое ощущение, даже если говорится, что это ощущение извне, оно внутреннее, воспринимается внутри. Отличие «наружного» от внутреннего – только в том, что наружное – имеется в виду, что кли еще исправлено только частично, не полностью, и его частичное ощущение в себе трактуется как внешнее ощущение, чего-то, что еще не полностью в нем. Но оно в нем, только еще не полностью.
Построение мира Ацилут в себе и БЕ"А тоже
Вопрос: Как соотносится построение внутри себя мира Ацилут с выходом в духовные миры? Является ли построение мира Ацилут внутри себя выходом в мир Асия? Связано ли дальнейшее восхождение по лестнице духовных миров со строительством соответствующих миров внутри себя?
Ответ: Вы правы: построение в себе Г"Э является созданием в себе мира Ацилут, а исправление АХА"П дэ алия авиют 2,3,4 является соответственно подъемом в мир Ацилут миров Брия, Ецира, Асия. Получается, что человек вначале как бы поднимается в малхут мира Ацилут, а затем уже работает с материалом миров БЕ"А. Причем все это не вне, а внутри себя.
Ответ: Вы правы: построение в себе Г"Э является созданием в себе мира Ацилут, а исправление АХА"П дэ алия авиют 2,3,4 является соответственно подъемом в мир Ацилут миров Брия, Ецира, Асия. Получается, что человек вначале как бы поднимается в малхут мира Ацилут, а затем уже работает с материалом миров БЕ"А. Причем все это не вне, а внутри себя.
Сфира – светящаяся часть малхут
Вопрос: «Есть в нем законченное строение, полные 10 сфирот – не хватает только исправления». Объясните, пожалуйста, разве сфира – это не кли, исправленное желание?
Ответ: Малхут – желание получить наслаждение. Единственное творение. Получая наслаждение от света, образует в себе 9 частей-желаний на каждое из свойств-наслаждений света. Итого, готовое кли – это 10 частей малхут, от кетер до малхут. Сама малхут решает совершить Ц"А: малхут решает получать только в мере экрана – намерения «ради Творца». Поэтому экран называется после Ц"А исправлением малхут, ведь без него она уже не в состоянии получать свет. Эти 10 частей малхут называются сфирот, от слова «светящиеся». Принято их называть сфирот и в состоянии, когда они без исправления, т.е. еще не получают свет, т.е. еще не светятся.
Ответ: Малхут – желание получить наслаждение. Единственное творение. Получая наслаждение от света, образует в себе 9 частей-желаний на каждое из свойств-наслаждений света. Итого, готовое кли – это 10 частей малхут, от кетер до малхут. Сама малхут решает совершить Ц"А: малхут решает получать только в мере экрана – намерения «ради Творца». Поэтому экран называется после Ц"А исправлением малхут, ведь без него она уже не в состоянии получать свет. Эти 10 частей малхут называются сфирот, от слова «светящиеся». Принято их называть сфирот и в состоянии, когда они без исправления, т.е. еще не получают свет, т.е. еще не светятся.
Глава 22. Беседа по статье Раба"ш "
Что означает изречение: «Тора ослабляет силы человека» («Шлавей аСулам», т. 5, стр. 266)
Человек рождается в нашем мире только для одной цели: в течение своей жизни подняться до уровня Творца. Для совершения этого человеку необходима сила, которая бы приподняла его над нашим миром, дала знания, силы, желания завоевать высший мир, вплоть до уровня полного подобия Творцу. Этой силы в нашем мире нет! Но она нисходит на человека свыше. Эта сила называется Тора.
Тора, т.е. высший свет, влияет только на того, кто истинно желает исправиться и уподобиться Творцу. Если человек правильно использует Тору, а использовать ее можно только как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», то Тора ослабляет силы человека в его духовной работе. И потому Тора называется Тушия – ослабляющей.
Тот, кто действительно желает приблизиться к духовному, войти в духовный мир, тот должен заранее готовить себя, все время повторять себе, должен приучить себя к мысли, что он будет на своем пути постоянно ослабевать, терять силы.
Духовное восхождение – это поистине ступени ослабления человека, именно этим Творец выделяет человека из всех остальных людей – тем, что забирает у него силы и каждый раз показывает ему, насколько он ничтожен: ничего не знает, не понимает, не может справиться даже со своей обычной жизнью, как это делают все люди вокруг него.
Тора показывает, насколько человек запутан и слаб характером, насколько он безразличен ко всему, словно тупое животное, когда он хочет только одного – спать, отключиться от всего. Когда желает даже вообще перестать существовать, просто перестать ощущать, что живет – до такой степени под влиянием Торы человек падает в слабость, опустошенность, безразличие. В чем причина этого? Ведь Тора обязана дать силы, поднять нас!
Человек, который оказывается в таких состояниях, должен понять, что эти состояния – это воистину благословение свыше, осознать, что это самые желанные состояния, понять, что они пришли к нему как результат его духовной работы, усилий, изучения Торы.
А показатель истинного духовного продвижения – именно в том, что человек попеременно входит в состояния падения. Вообще-то это не падение. Падения в духовном продвижении нет! Это просто так называется, потому что это только в наших ощущениях такое состояние воспринимается как падение, а на самом деле это приобретение нового кли, получение нового состояния, рождения новой духовной ступени, нового постижения.
Каждое новое духовное состояние начинается с «вечера», как сказано: «И был вечер, и было утро – день один». То есть приходят тяжелые, неприятные состояния – и это первый результат учебы, первое действие, которое Тора производит над человеком, который занимается Торой.
Отличие пути Торы от пути масс в том, что те, кто идет путем масс, все время находятся в приподнятом настроении и показывать друг другу пример здорового морального поведения. Им все время кажется, что они продвигаются вперед – еще один лист прочитан, выполнена еще одна заповедь, сделана еще одна мицва.
Тогда как тот, кто продвигается действительно прямым путем к Творцу, ощущает нечто совершенно противоположное – ему кажется, что он становится только хуже, все более запутывается, весь погряз в грехах. В обычной жизни он кажется себе полным ничтожеством, поскольку не в силах вырваться из-под власти своих страстей и глупых, никчемных желаний. И конечно и в духовном нет у него ни малейшего понимания и никакой заслуги.
Эти состояния совершенно необходимые, потому что именно они и есть начало каждой ступени на пути к Творцу, а потому они постоянно возвращающиеся к человеку, вплоть до самого Конца Исправления. Еще до махсома, в процессе подготовки к вхождению в высший мир, еще будучи своими ощущениями только в нашем материальном мире, и затем, после махсома, в ощущении духовного мира, вплоть до достижения Конца Исправления, каждый раз, когда человек немного приближается к Творцу, на каждом следующем уровне, следующей ступени – он сначала ощущает себя более удаленным от Творца, более опустошенным, обессиленным. Это состояние называется предварительным, обратным (ахораим) высшей, следующей ступени. А затем приходит к нему лицевая (паним) сторона ступени, когда он постигает ее. И тогда только он понимает, что на самом деле таким образом продвинулся вперед, к Творцу.
Но всегда любое продвижение включает в себя два состояния: ощущение каждый раз все большего и большего пустого кли – и потому все более опустошенного состояния, более глубокого, все более отдаляющего человека от Творца, а затем – его исправление и наполнение. Состояния, в которых человек ощущает свои неисправленные келим, то есть, состояния, когда он ощущает падение – гораздо более продолжительные, чем «хорошие» состояния, в которых человек чувствует вдохновение, приподнятость, наполнение.
Состояния обратной стороны заглушают лицевую сторону, и очень трудно оставаться в радости под впечатлением значимости Цели. Человеку очень трудно бывает поверить и согласиться с тем, что таков путь к высшему, великому, светлому, совершенному, к духовному, к Творцу. Ведь ощущения его совершенно противоположны.
Мы живем нашими ощущениями и только иногда нам удается посмотреть на себя со стороны и сказать: «Да, сейчас я чувствую свое ничтожество, что я совершенный ноль, пустое место – но после я почувствую, что я приблизился к Творцу, и если сравнить меня с людьми вокруг, то я все выше и ближе к Творцу». Иногда возможно оценить себя как бы со стороны. Но такое случается в редкие минуты прозрения, когда Творец светит человеку и показывает себя не в двойном, а только в простом скрытии. Но обычно человек находится во власти своих ощущений – хороших или плохих, и эти ощущения определяют для него все. Поэтому ощущение падения, собственной низменности, ничтожности давит на человека, и большую часть времени он находится под влиянием этого ощущения обессиленный и пассивный.
Что можно сделать? Только действовать! Как? Производить простые «бесчувственные» механические работы в рамках группы. Группа, в свою очередь, обязана заботиться, чтобы у каждого ее члена была возможность выйти из падения работой в группе. Товарищи должны помочь: заставить работать и дать место что-то делать, предоставить возможность как можно быстрее задействовать себя, максимально использовать все имеющиеся средства, свои внутренние ресурсы, чтобы ускорить время и быстрее выйти из состояния падения.
Мы не можем избежать никаких промежуточных состояний, потому что мы должны реализовать все те решимот, которые находятся внутри нас еще от разбиения души Адама. В каждом из нас находятся все его решимот – от самого маленького решимо и до самого высокого, реализуя которые, мы осваиваем от самой маленькой, первой, и до самой большой, последней ступени лестницы, восходящей от нашего мира к Творцу.
Каждое решимо в нас определяет собой определенную ступень, которую мы обязаны пройти. Это значит, что все ступени уже расписаны для нас, и единственное, что мы можем сделать – это ускорить наше восхождение, наше развитие – за счет всевозможных средств, в основном учебы, чтобы с ее помощью притянуть высший свет, возвращающий к источнику.
Для получения свыше света, способного поднять человека, вытащить его из падения, необходимо, в процессе учебы, открывая книжку, не забывать о цели, о правильном намерении – для чего я учу эту науку, Каббалу – ради сближения с Творцом. Только тогда, в соответствии с этим намерением, которое человек удерживает во время учебы, количество часов учебы, т.е. количество стремления к Творцу, перейдет в качество – и человек продвинется.
Но как бы там ни было, Тора ослабляет силы человека – это следствие того, что она поднимает человека, ставит его на более высшую ступень. А первое состояние на более высшей ступени – ощущение ее неисправленности, которые человек воспринимает как свои. И так в ощущении обратной стороны всех ступеней – от самого начала и до мира Бесконечности.
Конечно, есть разница, находится ли человек до махсома или уже после него. До махсома он вообще не понимает, что с ним происходит, и должен только верить, что тяжелые состояния падения посылаются ему Свыше – и это то, что делает его избранным, особым человеком, которым специально занимается Творец.
И именно над теми, которых Творец выбирает из массы людей, вырывает из обычной жизни и бросает в такое презренное состояние – именно над ними Он осуществляет личное управление – продвигает их, приближает к Себе.
Но в состояниях падения в это остается только верить… если это возможно… Потом человек почувствует, что он действительно идет вперед. Он почувствует это на короткое время – и снова упадет… Но как бы то ни было, состояния приходят и уходят, сменяя друг друга, – и тут может помочь только терпение и способность продолжать всевозможные действия, всегда стараться быть в делах группы.
А то, что мы видим, как многие из группы входят в состояние падения, быстро поднимаются и снова быстро падают, – это говорит именно о хорошей скорости продвижении, а не о том, что человек неустойчив и поэтому его бросает в разные состояния.
Но нельзя соглашаться с ощущением падения. Как? Именно в этом состоянии заставлять себя чувствовать радость – радость от цели, думать о том, что мы выигрываем от этого состояния, что мы приобретаем в результате. И хотя ощущения властвуют над человеком и ему очень тяжело радоваться такому состоянию, но это то, что называется радостью от выполнения заповеди.
Если человек способен оставаться в приподнятом настроении тогда, когда его желания опустошены, если может притянуть к себе радость оттого, что он причастен к процессу духовной работы, что находится в процессе – это то, что называется радостью цели творения, ведь он счастлив оттого, что приближается к цели, а не находится под властью своих пустых эгоистических желаний, которые дают ему ощущение отчаяния и пустоты.
Здесь нужно стараться руководствоваться разумом, а не ощущениями. Хотя это и удается только на мгновение, а потом человек снова тонет в своих ощущениях и хочет только заснуть и забыть обо всем. Если бы можно было, он бы просто отключился на время от жизни.
Ребе говорил, что в таких состояниях продвигающимся к цели творения не хватает только одного – какой-нибудь таблетки, чтобы они могли принять ее и заснуть на неделю, месяц, год, навсегда, т.е. проснуться, только когда это состояние пройдет. Ведь иногда состояния падения тянутся по нескольку недель.
Но это, конечно, невозможно, потому что человек обязан пройти через такие периоды, он должен их прочувствовать, должен быть внутри них, должен в них работать, учиться. Интересно, что есть всевозможные лекарства против депрессии, но они совершенно не помогают в состояниях духовного падения, хотя внешне налицо явная картина депрессии.
Высшее управление не позволяет искусственно изменить ощущение человека, ведь если бы можно было повлиять на духовное ощущение с помощью лекарств, стерся бы результат духовных усилий человека.
Я имею в виду именно обычные лекарства, а не наркотики, которые полностью оглушают и сбивают человека с пути. Но при обычных человеческих депрессиях лекарства очень хорошо помогают. И причина этого, что во всех других состояниях упадка и разочарования, которые приходят к человеку, не занимающемуся Каббалой, он чувствует пустоту в своих 5-ти материальных органах чувств, желаниях в нашему миру, чувствует их ненаполненность земными наслаждениями, деньгами, властью, знаниями – всеми теми наслаждениями, которых может ему не хватать в этом мире. Чтобы выйти из состояния упадка, он должен наполнить свои желания в рамках нашего мира.
Тогда как духовное падение происходит оттого, что развивается душа человека, начинает раскрываться точка в сердце. Она немного расширяется – и человек сразу чувствует в ней пустоту.
С самого начала человека привели к изучению Каббалы тем, что дали ему точку в сердце, маленькое желание духовного, отчего он был преисполнен значимостью цели, бежал, радостный на занятия Каббалой, весь сиял и светился… Но через несколько месяцев учебы постепенно начинает чувствовать, как будто отключают его от источника жизни – настроение падает, отрешенность, не видит вокруг, чем возможно насладиться, Каббала не влечет больше, не видит в духовном ничего привлекательного…
А все почему? Чтобы поднять человека на большую духовную высоту, увеличивают точку в сердце на малую начальную величину. Этим точка превращается в кли. Но кли это поначалу совершенно пустое. Обычное кли у какой-то мере наполнено внутренним светом и ощущает окружающий его свет. Внутренний свет дает ощущение настоящего, а окружающий – ощущение будущего.
Когда же кли новое и лишено всех светов, человек ощущает, что в том месте, где ранее ему чувствовались такие наслаждения, теперь он находится на самом дне и нет у него сил – ведь силы приходят в результате наполнения светом, нет знания – поскольку не светит свет хохма в кли, нет будущего, не осталось никаких надежд – поскольку нет окружающего света.
И тогда человек «впадает в спячку» – желает только отключиться от ощущения пустоты и спать. Но такое состояние говорит как раз таки о росте сосуда души, точка в сердце уже начала расти. А человеку кажется, что ему остается только пойти уснуть так глубоко, чтобы тело не отзывалось ни на какое ощущение и вообще не просыпаться. Только этого он желает!
До того, как человек проходит махсом, он движется по двум параллельным путям: с одной стороны, ему увеличивают наслаждения этого мира, дают все большее стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям, с другой стороны, увеличивают его духовное кли.
Если он начнет любыми методами отвлекать себя от духовной депрессии, через силу, как только сможет ввергать себя в поиск всевозможных наслаждений этого мира, он сможет отвлечь себя, используя, с одной стороны, свою любовь к сексу, детям, жене, и др. наслаждениям, а с другой стороны, используя свою ощущение неуверенности, незащищенности, преувеличивая обязательства на работе, банку, стрaх нaкaзaния зa кaкие-тo прoступки.
Если человек хорошо «сыграет» на всех этих положительных и отрицательных воздействиях на свой эгоизм, он может «оглушить» себя и отдалиться от духовного пути. Мы видим, что некоторые так поступают и в итоге оставляют наш путь.
Если же человек, вопреки своему состоянию, начнет вкладывать как можно больше сил, чтобы выбраться из этого состояния, не оставляя изучение Каббалы, потому что хочет ускорить время, и именно оттого что ему плохо, он берет себя в руки и спешит выполнять все, что только в его силах, чтобы сократить время пребывания в этом состоянии – он ищет всевозможные средства.
В таком состоянии самое лучшее – ни о чем не думать, потому что любые мысли только приведут его вновь внутрь ощущений. Необходимо прежде всего заняться делом, включиться в работу группы, помогать кому-то, участвовать в распространении материалов, делать что-то физическое в учебном центре (ремонт, приготовить угощение для товарищей и пр.) – неважно что, но без многих размышлений.
Но после того, как он физически уже находится в работе и группа уже влияет на него, он медленно и постепенно начинает присоединять к этому улучшенному состоянию свои собственные мысли-вопросы: «Как мне выйти из этого состояния? Что я этим приобретаю?»
Т.е. вначале человек получил силы от группы, а потом он присоединил свои собственные пустые келим к этой силе – и так постепенно обрабатывает свои пустые желания-келим и продолжает продвигаться дальше.
И так будет повторяться еще много-много раз. Поэтому не падать духом, а необходимо заранее позаботиться о построении окружения, которое бы позволяло каждый раз противостоять таким падениям. И привыкнуть к тому, что нaм нужнo быть друзьями для людей, которые не всегда находятся в хорошем расположении духа, не всегда полны сил. Понять, что это то, как ни странно, и есть признаки того, что они приближаются к духовному, к совершенному, к вечному.
Но кто уже вышел за махсом, хотя и проходит далее подобные состояния, внешне они в нем почти не проявляются. Каббалист может хорошо играть свою роль снаружи. В то же время, каждый раз с трудностями и опустошением при получении нового кли он ощущает радость. Но это внутренняя радость. Она исходит от цели. После махсома, когда человек владеет экраном, он управляет своим желанием, наполняется светом хасадим в отдающих келим. Поэтому, если и есть падения, эти падения приносят радость, возможность увеличить отдачу.
Необходимо помнить, что до махсома состояния падения – это истинные состояния, это знаки продвижения и надо заботиться только об одном: как ускорить темп развития и во время падения не «уходить в спячку» и не ждать, когда это состояние само пройдет, а, насколько возможно, вложить себя в группу и оттуда получить силы. Вкладывая в группу силы физические, бездушные, получаем в ответ силы духовные, устремление к Творцу.
Вопрос: Что человек преодолевает до махсома и после махсома?… Что вообще такое «преодоление»? Как можно идти выше своих сил?
Ответ: На самом деле «преодоление» – это нечто такое, что выше человеческих сил. Но если это свыше человеческих сил, как я могу это сделать? Так что же мне делать? Я просто стараюсь. Я так стараюсь сделать это, что становится мне совершенно очевидно, что я ни на что неспособен.
На самом деле, чтo я мoгу сделaть, если мне добавили пустое кли, в котором нет света, и поэтому в нем ощущаются только пустые желания? Если нет ни внутреннего, ни окружающего светов, то кли управлять невозможно. Оно управляет мной, потому что желание – это и есть "я", моя природа. Остается мне только одно – испробовать все средства, которые могут в итоге привести меня к тому, что я обращусь к Творцу с криком о помощи.
Для этого необходимо пройти множество падений, накопить в себе множество впечатлений от этих падений – для того, чтобы в человеке возникла мысль, что он нуждается в помощи Творца. А также понять, что это Творец подстраивает человеку подъемы и спуски, все состояния, как хорошие, так и плохие.
Что означает: «Человек должен знать о действиях Творца на себе, ощутить свое бессилие и зависимость»? Это знание приобретается постепенно: вследствие и в течение многих падений, многих ударов человек начинает понимать, что сам не может помочь себе ни в чем, что все его состояния, как хорошие, так и плохие, приходят к нему и уходят от него без его воли.
Но если человек понимает, что это исходит от Творца, он стремится попасть под действие происходящего в нем. Он ищет все средства, чтобы подготовить себя к тому, чтобы быстрее все эти состояния прочувствовать.
Тора, т.е. высший свет, влияет только на того, кто истинно желает исправиться и уподобиться Творцу. Если человек правильно использует Тору, а использовать ее можно только как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», то Тора ослабляет силы человека в его духовной работе. И потому Тора называется Тушия – ослабляющей.
Тот, кто действительно желает приблизиться к духовному, войти в духовный мир, тот должен заранее готовить себя, все время повторять себе, должен приучить себя к мысли, что он будет на своем пути постоянно ослабевать, терять силы.
Духовное восхождение – это поистине ступени ослабления человека, именно этим Творец выделяет человека из всех остальных людей – тем, что забирает у него силы и каждый раз показывает ему, насколько он ничтожен: ничего не знает, не понимает, не может справиться даже со своей обычной жизнью, как это делают все люди вокруг него.
Тора показывает, насколько человек запутан и слаб характером, насколько он безразличен ко всему, словно тупое животное, когда он хочет только одного – спать, отключиться от всего. Когда желает даже вообще перестать существовать, просто перестать ощущать, что живет – до такой степени под влиянием Торы человек падает в слабость, опустошенность, безразличие. В чем причина этого? Ведь Тора обязана дать силы, поднять нас!
Человек, который оказывается в таких состояниях, должен понять, что эти состояния – это воистину благословение свыше, осознать, что это самые желанные состояния, понять, что они пришли к нему как результат его духовной работы, усилий, изучения Торы.
А показатель истинного духовного продвижения – именно в том, что человек попеременно входит в состояния падения. Вообще-то это не падение. Падения в духовном продвижении нет! Это просто так называется, потому что это только в наших ощущениях такое состояние воспринимается как падение, а на самом деле это приобретение нового кли, получение нового состояния, рождения новой духовной ступени, нового постижения.
Каждое новое духовное состояние начинается с «вечера», как сказано: «И был вечер, и было утро – день один». То есть приходят тяжелые, неприятные состояния – и это первый результат учебы, первое действие, которое Тора производит над человеком, который занимается Торой.
Отличие пути Торы от пути масс в том, что те, кто идет путем масс, все время находятся в приподнятом настроении и показывать друг другу пример здорового морального поведения. Им все время кажется, что они продвигаются вперед – еще один лист прочитан, выполнена еще одна заповедь, сделана еще одна мицва.
Тогда как тот, кто продвигается действительно прямым путем к Творцу, ощущает нечто совершенно противоположное – ему кажется, что он становится только хуже, все более запутывается, весь погряз в грехах. В обычной жизни он кажется себе полным ничтожеством, поскольку не в силах вырваться из-под власти своих страстей и глупых, никчемных желаний. И конечно и в духовном нет у него ни малейшего понимания и никакой заслуги.
Эти состояния совершенно необходимые, потому что именно они и есть начало каждой ступени на пути к Творцу, а потому они постоянно возвращающиеся к человеку, вплоть до самого Конца Исправления. Еще до махсома, в процессе подготовки к вхождению в высший мир, еще будучи своими ощущениями только в нашем материальном мире, и затем, после махсома, в ощущении духовного мира, вплоть до достижения Конца Исправления, каждый раз, когда человек немного приближается к Творцу, на каждом следующем уровне, следующей ступени – он сначала ощущает себя более удаленным от Творца, более опустошенным, обессиленным. Это состояние называется предварительным, обратным (ахораим) высшей, следующей ступени. А затем приходит к нему лицевая (паним) сторона ступени, когда он постигает ее. И тогда только он понимает, что на самом деле таким образом продвинулся вперед, к Творцу.
Но всегда любое продвижение включает в себя два состояния: ощущение каждый раз все большего и большего пустого кли – и потому все более опустошенного состояния, более глубокого, все более отдаляющего человека от Творца, а затем – его исправление и наполнение. Состояния, в которых человек ощущает свои неисправленные келим, то есть, состояния, когда он ощущает падение – гораздо более продолжительные, чем «хорошие» состояния, в которых человек чувствует вдохновение, приподнятость, наполнение.
Состояния обратной стороны заглушают лицевую сторону, и очень трудно оставаться в радости под впечатлением значимости Цели. Человеку очень трудно бывает поверить и согласиться с тем, что таков путь к высшему, великому, светлому, совершенному, к духовному, к Творцу. Ведь ощущения его совершенно противоположны.
Мы живем нашими ощущениями и только иногда нам удается посмотреть на себя со стороны и сказать: «Да, сейчас я чувствую свое ничтожество, что я совершенный ноль, пустое место – но после я почувствую, что я приблизился к Творцу, и если сравнить меня с людьми вокруг, то я все выше и ближе к Творцу». Иногда возможно оценить себя как бы со стороны. Но такое случается в редкие минуты прозрения, когда Творец светит человеку и показывает себя не в двойном, а только в простом скрытии. Но обычно человек находится во власти своих ощущений – хороших или плохих, и эти ощущения определяют для него все. Поэтому ощущение падения, собственной низменности, ничтожности давит на человека, и большую часть времени он находится под влиянием этого ощущения обессиленный и пассивный.
Что можно сделать? Только действовать! Как? Производить простые «бесчувственные» механические работы в рамках группы. Группа, в свою очередь, обязана заботиться, чтобы у каждого ее члена была возможность выйти из падения работой в группе. Товарищи должны помочь: заставить работать и дать место что-то делать, предоставить возможность как можно быстрее задействовать себя, максимально использовать все имеющиеся средства, свои внутренние ресурсы, чтобы ускорить время и быстрее выйти из состояния падения.
Мы не можем избежать никаких промежуточных состояний, потому что мы должны реализовать все те решимот, которые находятся внутри нас еще от разбиения души Адама. В каждом из нас находятся все его решимот – от самого маленького решимо и до самого высокого, реализуя которые, мы осваиваем от самой маленькой, первой, и до самой большой, последней ступени лестницы, восходящей от нашего мира к Творцу.
Каждое решимо в нас определяет собой определенную ступень, которую мы обязаны пройти. Это значит, что все ступени уже расписаны для нас, и единственное, что мы можем сделать – это ускорить наше восхождение, наше развитие – за счет всевозможных средств, в основном учебы, чтобы с ее помощью притянуть высший свет, возвращающий к источнику.
Для получения свыше света, способного поднять человека, вытащить его из падения, необходимо, в процессе учебы, открывая книжку, не забывать о цели, о правильном намерении – для чего я учу эту науку, Каббалу – ради сближения с Творцом. Только тогда, в соответствии с этим намерением, которое человек удерживает во время учебы, количество часов учебы, т.е. количество стремления к Творцу, перейдет в качество – и человек продвинется.
Но как бы там ни было, Тора ослабляет силы человека – это следствие того, что она поднимает человека, ставит его на более высшую ступень. А первое состояние на более высшей ступени – ощущение ее неисправленности, которые человек воспринимает как свои. И так в ощущении обратной стороны всех ступеней – от самого начала и до мира Бесконечности.
Конечно, есть разница, находится ли человек до махсома или уже после него. До махсома он вообще не понимает, что с ним происходит, и должен только верить, что тяжелые состояния падения посылаются ему Свыше – и это то, что делает его избранным, особым человеком, которым специально занимается Творец.
И именно над теми, которых Творец выбирает из массы людей, вырывает из обычной жизни и бросает в такое презренное состояние – именно над ними Он осуществляет личное управление – продвигает их, приближает к Себе.
Но в состояниях падения в это остается только верить… если это возможно… Потом человек почувствует, что он действительно идет вперед. Он почувствует это на короткое время – и снова упадет… Но как бы то ни было, состояния приходят и уходят, сменяя друг друга, – и тут может помочь только терпение и способность продолжать всевозможные действия, всегда стараться быть в делах группы.
А то, что мы видим, как многие из группы входят в состояние падения, быстро поднимаются и снова быстро падают, – это говорит именно о хорошей скорости продвижении, а не о том, что человек неустойчив и поэтому его бросает в разные состояния.
Но нельзя соглашаться с ощущением падения. Как? Именно в этом состоянии заставлять себя чувствовать радость – радость от цели, думать о том, что мы выигрываем от этого состояния, что мы приобретаем в результате. И хотя ощущения властвуют над человеком и ему очень тяжело радоваться такому состоянию, но это то, что называется радостью от выполнения заповеди.
Если человек способен оставаться в приподнятом настроении тогда, когда его желания опустошены, если может притянуть к себе радость оттого, что он причастен к процессу духовной работы, что находится в процессе – это то, что называется радостью цели творения, ведь он счастлив оттого, что приближается к цели, а не находится под властью своих пустых эгоистических желаний, которые дают ему ощущение отчаяния и пустоты.
Здесь нужно стараться руководствоваться разумом, а не ощущениями. Хотя это и удается только на мгновение, а потом человек снова тонет в своих ощущениях и хочет только заснуть и забыть обо всем. Если бы можно было, он бы просто отключился на время от жизни.
Ребе говорил, что в таких состояниях продвигающимся к цели творения не хватает только одного – какой-нибудь таблетки, чтобы они могли принять ее и заснуть на неделю, месяц, год, навсегда, т.е. проснуться, только когда это состояние пройдет. Ведь иногда состояния падения тянутся по нескольку недель.
Но это, конечно, невозможно, потому что человек обязан пройти через такие периоды, он должен их прочувствовать, должен быть внутри них, должен в них работать, учиться. Интересно, что есть всевозможные лекарства против депрессии, но они совершенно не помогают в состояниях духовного падения, хотя внешне налицо явная картина депрессии.
Высшее управление не позволяет искусственно изменить ощущение человека, ведь если бы можно было повлиять на духовное ощущение с помощью лекарств, стерся бы результат духовных усилий человека.
Я имею в виду именно обычные лекарства, а не наркотики, которые полностью оглушают и сбивают человека с пути. Но при обычных человеческих депрессиях лекарства очень хорошо помогают. И причина этого, что во всех других состояниях упадка и разочарования, которые приходят к человеку, не занимающемуся Каббалой, он чувствует пустоту в своих 5-ти материальных органах чувств, желаниях в нашему миру, чувствует их ненаполненность земными наслаждениями, деньгами, властью, знаниями – всеми теми наслаждениями, которых может ему не хватать в этом мире. Чтобы выйти из состояния упадка, он должен наполнить свои желания в рамках нашего мира.
Тогда как духовное падение происходит оттого, что развивается душа человека, начинает раскрываться точка в сердце. Она немного расширяется – и человек сразу чувствует в ней пустоту.
С самого начала человека привели к изучению Каббалы тем, что дали ему точку в сердце, маленькое желание духовного, отчего он был преисполнен значимостью цели, бежал, радостный на занятия Каббалой, весь сиял и светился… Но через несколько месяцев учебы постепенно начинает чувствовать, как будто отключают его от источника жизни – настроение падает, отрешенность, не видит вокруг, чем возможно насладиться, Каббала не влечет больше, не видит в духовном ничего привлекательного…
А все почему? Чтобы поднять человека на большую духовную высоту, увеличивают точку в сердце на малую начальную величину. Этим точка превращается в кли. Но кли это поначалу совершенно пустое. Обычное кли у какой-то мере наполнено внутренним светом и ощущает окружающий его свет. Внутренний свет дает ощущение настоящего, а окружающий – ощущение будущего.
Когда же кли новое и лишено всех светов, человек ощущает, что в том месте, где ранее ему чувствовались такие наслаждения, теперь он находится на самом дне и нет у него сил – ведь силы приходят в результате наполнения светом, нет знания – поскольку не светит свет хохма в кли, нет будущего, не осталось никаких надежд – поскольку нет окружающего света.
И тогда человек «впадает в спячку» – желает только отключиться от ощущения пустоты и спать. Но такое состояние говорит как раз таки о росте сосуда души, точка в сердце уже начала расти. А человеку кажется, что ему остается только пойти уснуть так глубоко, чтобы тело не отзывалось ни на какое ощущение и вообще не просыпаться. Только этого он желает!
До того, как человек проходит махсом, он движется по двум параллельным путям: с одной стороны, ему увеличивают наслаждения этого мира, дают все большее стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям, с другой стороны, увеличивают его духовное кли.
Если он начнет любыми методами отвлекать себя от духовной депрессии, через силу, как только сможет ввергать себя в поиск всевозможных наслаждений этого мира, он сможет отвлечь себя, используя, с одной стороны, свою любовь к сексу, детям, жене, и др. наслаждениям, а с другой стороны, используя свою ощущение неуверенности, незащищенности, преувеличивая обязательства на работе, банку, стрaх нaкaзaния зa кaкие-тo прoступки.
Если человек хорошо «сыграет» на всех этих положительных и отрицательных воздействиях на свой эгоизм, он может «оглушить» себя и отдалиться от духовного пути. Мы видим, что некоторые так поступают и в итоге оставляют наш путь.
Если же человек, вопреки своему состоянию, начнет вкладывать как можно больше сил, чтобы выбраться из этого состояния, не оставляя изучение Каббалы, потому что хочет ускорить время, и именно оттого что ему плохо, он берет себя в руки и спешит выполнять все, что только в его силах, чтобы сократить время пребывания в этом состоянии – он ищет всевозможные средства.
В таком состоянии самое лучшее – ни о чем не думать, потому что любые мысли только приведут его вновь внутрь ощущений. Необходимо прежде всего заняться делом, включиться в работу группы, помогать кому-то, участвовать в распространении материалов, делать что-то физическое в учебном центре (ремонт, приготовить угощение для товарищей и пр.) – неважно что, но без многих размышлений.
Но после того, как он физически уже находится в работе и группа уже влияет на него, он медленно и постепенно начинает присоединять к этому улучшенному состоянию свои собственные мысли-вопросы: «Как мне выйти из этого состояния? Что я этим приобретаю?»
Т.е. вначале человек получил силы от группы, а потом он присоединил свои собственные пустые келим к этой силе – и так постепенно обрабатывает свои пустые желания-келим и продолжает продвигаться дальше.
И так будет повторяться еще много-много раз. Поэтому не падать духом, а необходимо заранее позаботиться о построении окружения, которое бы позволяло каждый раз противостоять таким падениям. И привыкнуть к тому, что нaм нужнo быть друзьями для людей, которые не всегда находятся в хорошем расположении духа, не всегда полны сил. Понять, что это то, как ни странно, и есть признаки того, что они приближаются к духовному, к совершенному, к вечному.
Но кто уже вышел за махсом, хотя и проходит далее подобные состояния, внешне они в нем почти не проявляются. Каббалист может хорошо играть свою роль снаружи. В то же время, каждый раз с трудностями и опустошением при получении нового кли он ощущает радость. Но это внутренняя радость. Она исходит от цели. После махсома, когда человек владеет экраном, он управляет своим желанием, наполняется светом хасадим в отдающих келим. Поэтому, если и есть падения, эти падения приносят радость, возможность увеличить отдачу.
Необходимо помнить, что до махсома состояния падения – это истинные состояния, это знаки продвижения и надо заботиться только об одном: как ускорить темп развития и во время падения не «уходить в спячку» и не ждать, когда это состояние само пройдет, а, насколько возможно, вложить себя в группу и оттуда получить силы. Вкладывая в группу силы физические, бездушные, получаем в ответ силы духовные, устремление к Творцу.
Вопрос: Что человек преодолевает до махсома и после махсома?… Что вообще такое «преодоление»? Как можно идти выше своих сил?
Ответ: На самом деле «преодоление» – это нечто такое, что выше человеческих сил. Но если это свыше человеческих сил, как я могу это сделать? Так что же мне делать? Я просто стараюсь. Я так стараюсь сделать это, что становится мне совершенно очевидно, что я ни на что неспособен.
На самом деле, чтo я мoгу сделaть, если мне добавили пустое кли, в котором нет света, и поэтому в нем ощущаются только пустые желания? Если нет ни внутреннего, ни окружающего светов, то кли управлять невозможно. Оно управляет мной, потому что желание – это и есть "я", моя природа. Остается мне только одно – испробовать все средства, которые могут в итоге привести меня к тому, что я обращусь к Творцу с криком о помощи.
Для этого необходимо пройти множество падений, накопить в себе множество впечатлений от этих падений – для того, чтобы в человеке возникла мысль, что он нуждается в помощи Творца. А также понять, что это Творец подстраивает человеку подъемы и спуски, все состояния, как хорошие, так и плохие.
Что означает: «Человек должен знать о действиях Творца на себе, ощутить свое бессилие и зависимость»? Это знание приобретается постепенно: вследствие и в течение многих падений, многих ударов человек начинает понимать, что сам не может помочь себе ни в чем, что все его состояния, как хорошие, так и плохие, приходят к нему и уходят от него без его воли.
Но если человек понимает, что это исходит от Творца, он стремится попасть под действие происходящего в нем. Он ищет все средства, чтобы подготовить себя к тому, чтобы быстрее все эти состояния прочувствовать.